第二十六章重为轻根
原文：
1、重为轻根，静为躁君。
2、是以君子终日行不离辎重。
3、虽有荣观，燕处超然。
4、奈何万乘之主，而以身轻天下。
5、轻则失根，躁则失君。
帛书：重为轻根，静为躁君，是以君子终日行，不离其辎重。虽有环观，燕处则昭若。若何万乘之王，而以身轻于天下，轻则失本，躁则失君。
易心学习笔记：
老子从轻重的关系入手谈起，则身为重。身外之物为轻，以此告诫我们不能舍本逐末。从轻重谈到静躁的关系，对应的是性本和识神的道理。性本清静。识神则驰骋物欲，难免狂躁。总结：任由识神做主，则忘身徇物，必然不懂得舍轻取重；违性嗜欲，必然不懂得去躁守静。圣人之道，不贪位慕禄，不为物欲而奔波，即使贵为天下之主，富有四海之荣观，也能恬澹燕处，超然于物欲之上。比如尧舜禅让，是因为他们从不把天下当成自己的私产。为何现在的国君，却以物为重而身为轻呢？殊不知，物重则损生，欲极则伤性。所以老子说，“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。”
黄元御：
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行路不離輜重，以重為根也。雖有榮觀，燕處超然，以靜為君也，奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。是魚出扵淵而利器假扵人矣。魚不可脫扵淵，國之利器不可以示人也。
【憨山注】此诫君人者，当知轻重动静，欲其保身重命之意也。然重字指身。轻字指身外之物，即功名富贵。静字指性命。躁字指嗜欲之情。意谓身为生本，固当重者。彼功名利禄，声色货利，乃身外之物，固当轻者。且彼外物必因身而后有，故重为轻之根。性为形本，固至静者。彼驰骋狂躁，甘心物欲，出于好尚之情者，彼必由性而发，故静为躁之君。世人不知轻重，故忘身徇物，戕生于名利之间。不达动静，故伤性失真，驰情于嗜欲之境。惟圣人不然，虽终日行而不离辎重。辎重，兵车所载粮食者也。兵行而粮食在后，乃大军之司命。虽千里远行，深入敌国，戒其掳掠，三军不致鼓噪以取败者，赖其所保辎重也。圣人游行生死畏途，不因贪位慕禄，驰情物欲，而取戕生伤性之害者，以其所保身心性命为重也。故曰不离辎重。纵使贵为天子，富有四海之荣观，但恬澹燕处，超然物欲之表。此其尧舜有天下而不与也。奈何后之人主，沈暝荒淫于声色货利之间，戕生伤性而不悟。是以物为重而身为轻也。故曰身轻天下。奈何者，怪叹之词。物重则损生，故曰轻则失根。欲极则伤性，故曰躁则失君。君，谓性也。庄子养生让王，盖释此篇之意。子由本云，轻则失臣。然臣字盖亦指身而言。齐物以身为臣妾，以性为真君，源出于此。
第二十七章是谓袭明
原文：
1、善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
2、是以圣人，恒善救人，故无弃人。
3、恒善救物，故无弃物。
4、是谓袭明。
5、故善人者，不善人之师，不善人者，善人之资。
6、不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙！
帛书：善行者无辙迹，善言者无瑕谪。善数者不以筹策。善闭者无关鑰而不可启也。善结者无绳约而不可解也，是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷。是谓妙要。
易心学习笔记：
圣人无我，所以善行而无辙迹动机可循，善言而无瑕谪可寻，善数而不用机心却无往不利，善闭而不设网罗却物无所逃。这里都有一个善在后面，那么什么是善呢？全德具备，通于大道就是善。因为有了善，所以圣人处世，无不可化之人，无不可为之事，无不可用之物。随心所欲而无往不利，圣人行事不图回报，而人永怀不忘就是因为圣人修善德。以善德处世，全靠内心大道之明。世上具备善德之人，应做不具备善德人之师。不具备善德之人，要亲近护持善德人以修善。不如此，即使天生聪明也无法得道。切记，这个秘密至关重要。所以老子说：“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人，恒善救人，故无弃人。恒善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师，不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙！”
【憨山注】此言圣人善入尘劳，过化存神之妙也。辙迹，犹言痕迹。世人皆以人我对待，动与物竞，彼此不忘，故有痕迹。圣人虚己游世，不与物忤，任物之自然，所谓忘于物者物亦忘之。彼此兼忘，此行之善者。故无辙迹。瑕谪，谓是非辨别，指瑕谪疵之意。圣人无意必固我。因人之言。然，然。不然，不然。可，可。不可，不可。未尝坚白同异，此言之善者，故无瑕谪。筹策，谓揣摩进退，算计得失利害之意。圣人无心御世，迫不得已而后应，曾无得失之心。然死生无变于己，而况利害之端乎。此计之善者，故不用筹策。关键，闭门之具。犹言机关也。世人以巧设机关，笼罗一世，将谓机密而不可破。殊不知能设之，亦有能破之者。历观古之机诈相尚之士，造为胜负者，皆可破者也。唯圣人忘机待物，在宥群生。然以道为密，不设网罗，而物无所逃。此闭之善者，所谓天下莫能破。故无关键而不可开。绳约，谓系属之意。世人有心施恩，要以结属人心。殊不知有可属，亦有可解。然有心之德，使人虽感而易忘，所谓贼莫大于德有心。圣人大仁不仁，利泽施乎一世，而不为己功，且无望报之心，故使人终古怀之而不忘。此结之善者，故无绳约而不可解。是以圣人处世，无不可化之人，有教无类，故无弃人。无不可为之事，物各有理，故无弃物。物，犹事也。如此应用，初无难者，不过承其本明，因之以通其蔽耳。故曰袭明。袭，承也。犹因也。庄子庖丁游刃解牛，因其固然，动刀甚微，划然已解。意出于此。观留侯蹑足附耳，因偶语而乞封，借四皓而定汉，以得老氏之用。故其因事处事，如此之妙，可谓善救者也。其他孰能与之。故世之善人，不善人之师。不善人，善人之资。由其饰智矜愚，修身明污，故皆知师之可贵。择类而教，乐得而育，故皆知资之可爱。若夫圣人为举世师保，而不知其师之可贵。化育亿兆，而不知其资之可爱。所谓兼忘天下易。使天下忘己难。此虽在智者，犹太迷而不知，况浅识乎。斯所过者化，所存者神，是谓要妙。
道德经学习笔记
第二十八章大制不割
原文：
1、知其雄，守其雌，为天下溪。
2、为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。
3、知其白，守其黑，为天下式。
4、为天下式，恒德不忒，复归于无极。
5、知其荣，守其辱，为天下谷。
6、为天下谷，恒德乃足，复归于朴。
7、朴散则为器，圣人用之，则为官长。
8、故，大智不割。
帛书：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足。德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长。夫大制无割。
易心学习笔记：
知道阳刚之雄健，安守阴柔之雌顺，百川汇海。百川汇海 ，德永与其同在，才能重归婴儿般的本初。知道捭之属白，安守阖之属黑，才能做天下之楷。做天下之楷，德永与其同在，至诚不移，复归于无极的状态。知道荣之耀，安守羞之辱，成就天下之包容。成就天下之包容，德永与其同在，无有缺失，复归于朴的境界。以朴为模，散之四方，可以为器，圣人则之，为官为长。所以说，至大的智慧与道朴浑然不可分割。圣人处世之道在于，有力而不争， 故能众德交归，众德交归，可称为天下溪，为天下溪，则常德不离。常德不离，则能胜物而不伤，如婴儿终日号哭而不会沙哑。有智而若愚。所以天下乐推之为楷模。为天下楷模，而无过错，正合乎无极之妙；居贵而不辞贱，叫做虚怀若谷。虚怀若谷，则众德内足，无须外饰，正如未加工的原木。谷虚而能应物，如原木可制成器具。圣人应运出世，以善德管理天下。可以曲成万物而不遗。圣人乃大器之制，大器与道朴不可分割。所以老子说：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之则为官长。故，大制不割。”
黄元御：
自雄者不雄，知其雄而守其雌，為天下谿。為天下谿，則常德不離，複歸扵嬰兒，是不雄之雄也。求白者不白，知其白而守其黑，為天下式。為天下式，則常德不忒，複歸扵無極，是不白之白也。好榮者不榮，知其榮而守其辱，為天下谷。為天下谷，則常德乃足，複歸扵樸，是不榮之榮也。常德即常道之得扵己者。複歸者，還其本色，是亦歸根複命之事也。大樸分散則為器（分散而雕刻之，則為器），為器者不過才效一官，聖人用之，因才器使，則為群官之長。故大制（制，作）不事剖割，所以保其真也。
【憨山注】此承上章行道之妙，而言圣人不以知道为难，而以守道为要妙也。古德云，学道，悟之为难。既悟，守之为难。然行道之妙，实出于守道之要耳。盖此中知字，即悟也。知雄守雌者，物无与敌谓之雄，柔伏处下谓之雌。溪，乃窊下之地。众水所归之处也。婴儿者，柔和之至也。前云专气致柔，能如婴儿乎。然气虽胜物，物有以敌之。而道超万物，物无与敌者。故谓之雄。圣人气与道合，心超物表。无物与敌，而能顺物委蛇，与时俱化，不与物竞，故曰知其雄，守其雌。由守其雌，故众德交归，如水之就下，故为天下溪也。由乎处下如溪，故但受而不拒，应而不藏，流润而不竭，故曰常德不离。以入物而物不知，如婴儿终日号而嗌不嗄，和之至也。以能胜物而不伤，故曰复归于婴儿。知白守黑者。白，谓昭然明白。智无不知之意。黑，昏闷无知之貌。式，谓法则。忒，差谬也。谓圣人智包天地，明并日月，而不自用其知。所谓明白四达，能无知乎。故曰知其白，守其黑。由其真知而不用其知，故无强知之过谬，故可为天下式。然强知则有谬，谬则有所不知。既有所不知，则知不极矣。今知既无谬，则知无不极，故曰复归于无极。知荣守辱者。荣，乃光荣贵高。辱，乃污辱贱下。谷，乃虚而能应者也。朴，谓朴素。乃木之未雕斲也。谓圣人自知道光一世，德贵人臣，而不自有其德。乃以污辱贱下，蒙耻含垢以守之。所谓光而不耀，仁常而不居者，虚之至也。故为天下谷。由其虚，故常德乃足。德自足于中，则不缘饰于外，故复归于朴素也。以虚而能应物，故朴散则为器。圣人以此应运出世，则可以官天地府万物。故能范围天地而不过。曲成万物而不遗。化行于世而无弃人弃物。故曰大制不割。割，截断也。不割者，不分彼此界限之意。
第二十九章天下神器
原文：
1、将欲取天下而为之，吾见其不得已。
2、天下神器，不可为也。
3、为者败之，执者失之。
4、故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。
5、是以圣人去甚、去奢、去泰。
帛书：将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行，或随，或嘘，或吹，或强，或羸，或培，或墮。是以圣人去甚，去泰，去奢。
易心学习笔记：
用有为法取天下一定失败。为何?天下有神主。原本有其归属之道，岂可凭人力强取豪夺呢？不懂得这个道理，一定失败，即使侥幸上位，也一定很快失去。究其原因，在于甚，奢、泰。甚、奢、泰就是过犹不及的分寸把握。比如时机把握讲究先后的分寸。火候把握讲究寒热的分寸。力度把握讲究强弱分寸，态度把握讲究勤惰的分寸。这里每个细节都足以影响成败。而自然之道，用有为法是难以把握的，圣人不必在乎甚，奢，泰，因为以无为而取天下。所以老子说，“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳 。是以圣人去甚，去泰，去奢。”
黄元御：
將欲取天下而為之，吾見其不得已，天下神器不可為也。為者適以敗之，執者適以失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。是以聖人欲所不欲，不貴難得之貨。學所不學，複衆人之所過（衆人學不反本，多事而過其分，故學所不學，複其所過，而還扵本色），以輔相萬物之自然而不敢為。信言不必美，美言不能信。善言不必辯，辯言不能善。知者不必博，博者不能知。華而不實，道家所賤。是以聖人去甚去奢去泰。
【憨山注】此言圣人道全德备，应运出世，为官为长。当任无为无事，而不可有为太过也。由上章云，朴散则为器。圣人用之则为官长。故老子因而诫之曰，将欲取天下者，当任自然，不可有心为之。而有心为之者，吾见其必不可得已。何也，且天下者大器，有神主之。岂可以人力私智取而夺之耶。故曰不可为也。而为之者，必反败之。纵为而得之，亦不可执为己有。而执之者，必反失之。故如强秦力能并吞六国，混一天下，是为之也。且誓云一世以至万世，是执之也。故不旋踵而败，二世而亡，岂非为者败之，执者失之之验欤。然而所以败之失之者，以其所处过甚，而奢泰之极也。凡物极则反，此亦自然之势耳。故物或行而在前。或复随而在后。或呴而暖。或反吹而寒。或强而壮。或又尪羸而弱。或正载而成。或即隳颓而毁。此何以故，是皆用力过甚，而奢泰之极也。此皆圣人所不处。故曰是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章物壮则老
原文：
1、以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
2、师之所处，荆棘生焉。
3、大军之后，必有凶年。
4、善有果而已，不敢以取强。
5、果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
6、物壮则老，是谓不道，不道早已。
帛书：以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居。是谓果而不强，物壮而老，是谓之不道。不道早已。
易心学习笔记：
辅佐天下，不可逞兵之强。因为势极则反。要懂得军队所处，田地荒芜，大军之后，必有凶年。如果出于济弱扶倾，除暴救民的目的，不得不用兵，达到目的后要及时撤兵，不可过度。也不可自夸其功，骄恃其气。不要忘记了，当初出兵是不得已而为之，并非恃强。恃强本是速败之道，正如物壮则老的道理，恃其勇力者必死于其力，恃能酒色者必死于酒色。因为不遵从大道。不遵从大道只会过早衰亡。所以老子说：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强，物壮则老，是谓不道。不道早已。”
黄元御：
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還（循還），適以自害也。盖師之所處，荊棘生焉。大兵之後，必有凶年。以農夫失業，而戾氣感招，自然之理也。善者果決而已，不敢以取強。果而勿矜張，果而勿誇伐，果而勿驕傲，果而不得已。是果而勿強也。惟道乃久，強者衰之，漸也。凡物壯則老，是謂不道。不道則早已矣。
【憨山注】此承上言圣人不为已甚，故诫之不可以兵强天下也。凡以兵强者，过甚之事也。势极则反，故其事好还。师之所处，必蹂践民物，无不残掠，故荆棘生。大军之后，杀伤和气，故五谷疵疠而年岁凶，此必然之势也。然于济弱扶倾，除暴救民，盖有不得不用之者，惟在善用。善用者，果而已。已者，休也，此也。果，犹言结果。俗云了事便休。谓但可了事令其平服便休，不敢以此常取强焉。纵能了事，而亦不可自矜其能。亦不可自伐其功。亦不可骄恃其气。到底若出不得已。此所谓果而不可以取强也。取强者，速败之道。且物壮甚则易老，况兵强乎。凡物恃其强壮而过动者，必易伤。如世人恃强而用力过者，必夭死于力。恃壮而过于酒色者，必夭死于酒色。盖伤元气也。元气伤，则死之速。兵强亦然。故曰是谓不道。不道早已。已者，绝也。又已者，止也。言既知其为不道，则当速止而不可再为也，亦通。孟子言威天下不以兵革之利，其有闻于此乎。
第三十一章夫佳兵者
原文：
1、夫佳兵者，不祥之器。
2、物或恶之，故有道者不处。
3、君子居则贵左，用兵则贵右。
4、兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。
5、恬淡为上，胜而不美。
6、而美之者，是乐杀人。
7、夫乐杀人者，则不可以得志于天下。
8、吉事尚左，凶事尚右。
9、偏将军居左，上将军居右。
10、言以丧礼处之，杀人之众，以悲哀泣之。
11、战胜，以丧礼处之。
帛书：夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器也；兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡为上，勿美也；若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右。言以丧礼居之也，杀人众，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。
易心学习笔记：
军队是杀人之器，不祥之器。好杀不仁，所以有道者不处。左为木气主上行，右为金气主下行，所以左代表激进，右代表保守。君子居以左为贵，代表居安宜思危；用兵以右为贵，代表用兵宜有度。不得已而用兵，恬淡而不以军功为美。以军功为美，无异于杀人为乐。这样的结局不会好。为什么兵家以偏将军居左，以上将军居右呢？一则因为上将军负责决策，更应该偏重冷静；二则，世间吉事尚左，丧事尚右，上将军作为军队领导，不得不杀人，其事可哀，应当以丧礼自处。故杀人众多时，应该以悲哀泣之。战胜时，应当以丧礼处之。所以老子说：“夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之，杀人之众，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。”
黄元御：
夫佳兵者，不祥（佳，美也。佳兵，以兵為佳也）物。或惡之。故有道者不處，若不得已而用之。恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂扵殺人。夫樂殺人者，天怒人怨，不可得志扵天下矣。凡吉事尚左，凶事尚右。兵者，不祥之器，非君子之器，與凶事同例。君子平居則貴左，用兵則貴右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺國人衆多，以悲哀泣之。戰勝，殺敵人衆多，以喪禮處之。此君子用兵不得已之心也。
【憨山注】此承上言不以兵强天下，故此甚言兵之不可尚也。佳兵，乃用兵之最精巧者，谓之佳兵。凡善用兵者，必甘心于杀人。兵益佳而祸益深，故为不祥之器。历观古今善用兵者，不但不得其死，而多无后。此盖杀机自绝，而造物或恶之者。以其诈变不正，好杀不仁，故有道者不处。不但有道者不处，而苟有仁心者，亦不处也。何以知其然耶。观夫君子所居则以左为贵，用兵则以右为贵，然右乃凶地，由是而知兵者，乃不祥之器，非君子之器也。万一不得已而用之者。老子诫曰，当以恬淡为上。恬淡者，言其心和平，不以功利为美，而厌饱之意。既无贪功欲利之心，则虽胜而不以为美。纵不贪功利，而若以胜为美者，亦是甘心乐于杀人。夫乐于杀人者，必不可使其得志于天下。所谓造物或恶之也。若使此辈得志于天下，将为残害而无涯量矣。且世之吉事必尚左。凶事则尚右。凶事，谓丧事也。所以用兵则贵右，言其可哀也。故兵家以偏将军居左，以上将军居右者，盖上将军司杀之重者。言居上势者，则当以丧礼处之也。故杀人众多，则当以悲哀泣之。即战胜，亦当以丧礼处之。甚言其不得已而用之，即不得已而处之也。上二章，通言人臣不能以道佐人主，而返以兵为强者，故切诫之。
第三十二章始制有名
原文：
1、道，恒无名。
2、朴虽小，天下莫能臣。
3、侯王若能守之，万物将自宾。
4、天地相合以降甘露，民莫之令而自均。
5、始制有名，名亦既有，夫亦将知止。
6、知止，所以不殆。
7、譬道之在天下，犹川谷之于江海。
帛书：道恒无名，朴，唯，小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以雨甘露。民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之与江海也。
易心学习笔记：
有名则变。无名则恒。所以道恒无名而不变。正如原木叫做朴。制成器后，也就有了名。道就好比是朴，朴小而能成任意之器。道无名而能为万物之君。侯王如能守持道朴，万物自然宾服，何须依靠兵力。兵乃凶器，不如以道服之，不但万物来宾。而且和气致祥。天地相合以降甘露，无须号令自然均调。无名之朴，用处如此之大，但是朴制作为器后，一下就有名了。有名之后，名又生名，最后逐末忘本，所以，学道者懂得“名”非“道”，就不会以讹传讹。这就是知止不殆的道理。道在天下，散入万物，流润无穷，好比百川汇海。所以老子说：“道，恒无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。”
黄元御：
道常無名，故謂之無名之樸。樸雖小，然是象帝之先，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓（賓服）。王德感召，天地相合，以降甘露，大道風行，民莫之令而自均平。號令不設，王言自貴，猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。朝廷不彰君德，故百姓不知帝力也。
【憨山注】此承上章不以兵强天下，因言人主当守道无为，则万物宾而四海服，天地合而人民和，自然利济无穷也。常者，终古不变之义。凡有名者，必迁变。道之所以不变者，以其无名也。故曰道常无名。朴，乃无名之譬。木之未制成器者，谓之朴。若制而成器，则有名矣。小，犹眇小。谓不足视也。且如合抱之材，智者所不顾。若取径寸以为冠，则愚者亦尊焉。是以名为大，而以无名为小。甚言世人贵名，概以朴为不足视。故以道曰朴曰小也。然道虽朴小，而为天地万物之本。即愚夫愚妇，而亦知所尊。故曰天下不敢臣。但侯王不能守耳。藉使侯王若能守，则万物自然宾服矣，奚假兵力哉。然兵者凶器，未必宾服一国。且上干和气，必有凶年。若以道服之，不但万物来宾。抑且和气致祥，天地相合以降甘露。兵来未必尽和民人，若以道宥之，则民莫之令而自然均调，各遂其生。无名之朴，利济如此，惜乎侯王不能守之善用耳。若散朴为器，始制则有名矣。始，犹方才也。谓朴本无名，方才制作，则有名生焉。且从无名而有名。既有名，而名又有名，将不知其所止矣。庄子所谓从有适有，巧历不能得，故曰名亦既有。而殉名者愈流愈下，逐末忘本，不知其返矣。故老子戒之曰，夫名者，不可驰骛而不返。亦将知止而自足。苟不知止足，则危殆而不安。知止所以不殆也。由是而知道在天下，为万物之宗，流润无穷，犹川谷之于江海也。然江海所以流润于川谷，川谷无不归宗于江海。以譬道散于万物，万物莫不宾服于大道。此自然之势也。意明侯王若能守，其效神速于此。
第三十三章自知者明
原文：
1、知人者智，自知者明。
2、胜人者有力，自胜者强。
3、知足者富。
4、强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
帛书：知人者，智也；自知者，明也；胜人者，有力也；自胜者，强也；知足者，富也；强行者，有志也；不失其所者，久也；死不亡者，寿也。
易心学习笔记：
管理，需要的是识人之道，识人之道，多注重都看别人的问题，往往忽略了内省，识人者常常不识自己，所以说，识人者智，不如自知者明。同样道理，胜人者有力，自胜者强。依靠武力，横行霸道，总有一天死于别人的武力。战胜现实中的强敌未必能战胜自己的欲望，因为欲望比现实中的敌人难对付的多，一旦被欲望左右，则贪得无厌，贪得无厌就是不知足，有多少财富都找不到幸福。所以说知足者富。什么叫强行者有志？修行乃是真正有志的大丈夫所为，惟修性有成，与道长存，这才叫不失其所者久，死而不亡者寿。
黄元御：
知人者曰智，自知者為明。勝人者有力，自勝者為強。知足者常富。強行者有志。不失其所者能久。死而不亡者為壽。
【憨山注】此因上言侯王当守道无为，故此教以守之之要也。知人者，谓能察贤愚，辨是非，司黜陟，明赏罚，指瑕摘疵，皆谓之智。但明于责人者，必昧于责己。然虽明于知人为智，不若自知者明也。老子谓孔子曰，聪明深察而近于死者，好议者也。博辩宏大而危其身者，好发人之恶也。去子之恭骄与智能，则近之矣。谓是故也。庄子云，所谓见见者，非谓见彼也，自见而已矣。所谓闻闻者，非谓闻彼也，自闻而已矣。能自见自闻，是所谓自知者明也。世之力足以胜人者，虽云有力。但强梁者必遇其敌，不若自胜者强。然欲之伐性，殆非敌国可比也。力能克而自胜之，可谓真强。如传所云，和而不流，中立而不倚者，所谓自强不息者也。凡贪得无厌者，必心不足。苟不知足，虽尊为天子，必务厚敛以殃民。虽贵为侯王，必务强兵而富国。即纵适其欲，亦将忧而不足，故虽富不富。苟自知足，则鹪鹩偃鼠，藜藿不糁，抑将乐而有余，此知足者富也。强志，好过于人者，未为有志。惟强行于道德者，为有志也。所者，如北辰居其所之所。又故有之义，盖言其性也。孟子曰，性者故而已矣。世人贪欲劳形，冀立久长之业。殊不知戕生伤性，旋踵而灭亡，谁能久哉。惟抱道凝神，而复于性真者，德光终古，泽流无穷，此所谓不失其所者久也。世人嗜味养生，以希寿考，殊不知厚味腐肠，气惫速死，谁见其寿哉。惟养性复真，形化而性常存，入于不死不生，此所谓死而不亡者寿也。老子意谓道大无垠，人欲守之，莫知其向往。苟能知斯数者，去彼取此，可以入道矣。侯王知此，果能自知自胜，知足强行。适足以全性复真，将与天地终穷。不止宾万物，调人民而已。又岂肯以蜗角相争，以至戕生伤性者哉。
第三十四章大道泛兮
原文：
1、大道泛兮，其可左右万物。
2、恃之以生，作而不辞，功成不名有。
3、衣养万物，而不为主，可名于小。
4、万物归焉，而不为主，可名于大。
5、是以圣人终不为大，故能成其大。
帛书：道汜呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名於大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。
易心学习笔记：
如果一个人能够做到心与道合，他一定可以化育万物。因为道是无我的，他任物自生，作而不辞，功成也不名为己有。道与物，本来同为一体，所以衣养万物而不为主。从这个角度看，道小而不见；换个角度，我们知道万物都归于道，那么道虽不为主，也应该名为大才对。其实，无论是大还是小，都是从名而解道，已不是道本身了。所以圣人抛弃名相而见道，终不为大，而能成其大。看世间的王侯专务于大，妄想能够成其大。其谬可知啊。所以老子说：“大道泛兮，其可左右万物。恃之以生，作而不辞，功成不名有。衣养万物，而不为主，可名于小。万物归焉，而不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。”
黄元御：
大道泛兮，廣遠無方，其可但扵左右求之？萬物恃之以生而不推辭，功成不名自有，愛養萬物而不為之主，常澹然無欲，是可名扵小矣。至扵萬物歸焉，而不為之主，又可名扵大。以無欲之小，而反以成大。是以聖人法道，終不為大，故能成其大也。
【憨山注】此言道大无方，圣人心与道合，故功大无外，以实前侯王能守之效也。氾者，虚而无著之意。以道大无方，体虚而无系著，故其应用无所不至。故曰其可左右。以体虚无物，故生物而不辞。以本无我，但任物自生。故生物功成而不名己有。以与物同体，故虽爱养万物而不为主。其体所以真常者，以其至淡无味，无可欲也。由无可欲，故不足视，似可名于小。若夫万物归焉而不为主，则可名为大矣。然小大因物以名之，道岂然耶。是以圣人忘形释智，图于至细，志与道合，终不为大，故能成其大。若夫侯王专务于大，岂能成其大哉。言外之教，亦深切矣。