第十六章虚极静笃
原文：
1、至虚极，守静笃。
2、万物旁作，吾以观其复。
3、夫物芸芸，各复归其根。
4、归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。
5、不知常，妄作凶。
6、知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
帛书：致虚，极也；守静，表也；万物并作，吾以观其复也。天物芸芸，各复归于其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也；知常，明也；不知常，妄；妄作，凶。知常，容；容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久，没身不殆。
易心学习笔记：
从修行的角度看来，万物都是暂有的假象，毕竟归于无，修行之道，必从静入手，静至物我两忘，寂然不动，即所谓“至虚极，守静笃”。命为表，性为本；命为动，性为静。到达虚极静笃之境，就会发现，万物本性如如不动，在这个境界，就可以说“万物旁作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根”；由命修性，返观内照，静修而知真常妙性，才谓之明。所以老子说“归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”。不知性的结果就是贪欲无厌以速亡身之祸，此所谓“不知常，妄作凶”；人若知常，则天地同根，万物一体，所谓“知常容”；其心不见有我。所谓“容乃公”；万物无出其外，所谓“公乃全”；法天行事，合乎天心。所谓“全乃天”；天法道，合乎自然。所谓“天乃道”；寿同天地，无始无终。所谓“道乃久”；人得此道，则身虽死而道常存。所谓“没身不殆”。从养生的角度看，人的色身都是因缘和合而生，根子扎在虚空，恰似张三丰所比喻的无根树。其树以无为根，归根以养生，必然恬淡虚无，真气从之。
【憨山注】此承上章要人作静定功夫，此示功夫之方法也。致虚极守静笃者。致，谓推致推穷之意。虚，谓外物本来不有。静，谓心体本来不动。世人不知外物本来不有，而妄以为实。故逐物牵心，其心扰扰妄动，火驰而不返。见利亡形，见得亡真，故竞进而不休，所以不能保此道也。今学道工夫，先要推穷目前万物，本来不有。则一切声色货利，当体全是虚假不实之事。如此推穷，纵有亦无。一切既是虚假，则全不见有可欲之相。既不见可欲，则心自然不乱。而永绝贪求，心闲无事。如此守静，可谓笃矣。故致虚要极，守静要笃也。老子既勉人如此做工夫，恐人不信。乃自出己意曰，我之工夫亦无他术，唯只是万物并作，吾以观其复，如此而已。并作，犹言并列于前也。然目前万物本来不有，盖从无以生有。虽千态万状，并列于前，我只观得当体全无。故曰万物并作，吾以观其复。复，谓心不妄动也。向下又自解之曰，夫物芸芸，各归其根。意谓目前万物虽是暂有，毕竟归无，故云各归其根。根，谓根本元无也。物既本无，则心亦不有。是则物我两忘，寂然不动。故曰归根曰静，静曰复命。命，乃当人之自性，赖而有生者。然人虽有形，而形本无形。能见无形，则不独忘世，抑且忘身。身世两忘，则自复矣。故云静曰复命。性，乃真常之道也。故云复命曰常。人能返观内照，知此真常妙性，才谓之明。故云知常曰明。由人不知此性，故逐物妄生，贪欲无厌。以取戕生伤性亡身败家之祸。故曰不知常，妄作凶。人若知此真常之道，则天地同根，万物一体，此心自然包含天地万物。故曰知常容。人心苟能广大如此，则民吾同胞，物吾与也。其心廓然大公，则全不见有我之私。故曰容乃公。此真常大道，人若得之于内，则为圣。施之于外，则为王。故曰公乃王。王乃法天行事，合乎天心。故曰王乃天。天法道，合乎自然。故曰天乃道。与天地参。故曰道乃久。人得此道，则身虽死而道常存。故曰没身不殆。殆，尽也。且此真常之道，备在于我。而人不知，返乃亡身殉物，嗜欲而不返，岂不谬哉。
黄元御：
道以至無而化至有，既生天地，又生萬物，是自虛而之實，自靜而之動也。道家則不致其實而致其虛，不守其動而守其靜。致虛之極，守靜之篤。（即上章塞兌閉門複守其母義。）萬物並作，春榮秋落，吾不視其方作，而以觀其既複（即首章欲以觀其徼義）。盖夫萬物紛紜繁衍，至扵收藏之際，枝葉凋零，春夏生長之氣各歸其根，歸根曰靜，靜曰複命。是其反本還原，仍歸無處，重到母家矣，致虛守靜以觀其複者，所以歸根複命，培我長生久視之祖氣也。（此氣是一身之母，大命之根，不歸其根則命原不複。）複命曰常方是此道本色，知常曰明方是此心真解。不知常而妄作，必遺身之禍殃，無有不凶。知常而複，身容乃見天地之寬，身容甫至，公大始覺私竟之盡，公乃協乎王度，王乃配乎天行，天乃合乎道體，道乃久而長存，禍殃盡去，沒身不殆也。（以沒身之年正其壯盛之日，是謂沒身不殆。）上章沒身不殆由扵知止，知止在扵守母，此詳發其義，道家金書玉訣泄扵此章矣。
第十七章不知有之
原文：
1、太上，不知有之。
2、其次，亲而誉之。
3、其次，畏之。
4、其次，侮之。
5、信不足焉，有不信焉，犹兮其贵言。
6、功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
帛书：太上，下知有之。其次，亲誉之，其次，畏之，其下，侮之。信不足，案有不信。犹呵其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。
易心学习笔记：
假如我已证道，我自不知“道”在哪里；假如“道”就在身边，我必亲“道”誉“道”；假如望穿秋水也不能见“道”，我必畏“道”之难亲，畏难而苟安。司马迁说，“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”。休怪。世间人但以功名利禄为重，那是因为，全然不信世上还有“道”之存在。你自不信，何以信我。任你苦口婆心，我全作是狼心狗肺。安得太古无为之治，不言而信，无为而成。百姓日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食。以“道”为体，与“道”为邻，人人功成事遂，习以为常。所以老子说，“太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉，犹兮其贵言。功成事遂。百姓皆谓我自然”。
黄元御：
太上，下知有之而已，不感其德。其次親之譽之，不忘其恩。其次畏之侮之，不信其心，以其信不足焉，故有不信。
【憨山注】此言上古无知无识，故不言而信。其次有知有识，故欺伪日生。老子因见世道日衰，想复太古之治也。大上下知有之者，谓上古洪荒之世，其民浑然无伪，与道为一，全不知有。既而混沌日凿，与道为二，故知有之。是时虽知有，犹未离道，故知而不亲。其世再下，民去道渐疏，始有亲之之意。是时虽知道之可亲，但亲于道，而人欲未流，尚无是非毁誉之事。其世再下，而人欲横流，盗贼之行日生。故有桀跖之非毁，尧舜之是誉。是时虽誉，犹且自信而不畏。其世再下，而人欲固蔽，去道益远，而人皆畏道之难亲。故孔子十五而志于学，至七十而方从心。即颜子好学，不过三月不违仁，其余则日月至焉。可见为道之难，而人多畏难而苟安也。是时虽畏，犹知道之不敢轻侮。其世再下，则人皆畔道而行。但以功名利禄为重，全然不信有此道矣。老子言及至此，乃叹之曰，此无他，盖由在上者自信此道不足，故在下者不信之耳。然民既已不信矣，而在上者，就当身体力行无为之道，以启民信。清净自正，杜民盗贼之心，可也。不能如此，见民奸盗日作，犹且多彰法令，禁民为非。而责之以道德仁义为重，愈责愈不信矣，岂不谬哉。故曰犹兮其贵言。贵，重也。此上乃历言世道愈流愈下。此下乃想复太古无为之治。曰，斯皆有为之害也。安得太古无为之治，不言而信，无为而成。使其百姓日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食。人人功成事遂，而皆曰我自然耶。盖老氏之学，以内圣外王为主。故其言多责为君人者，不能清静自正，启民盗贼之心。苟能体而行之，真可复太古之治。
第十八章六亲不和
原文：
1、大道废，有仁义。
2、智慧出，有大伪。
3、六亲不和，有孝慈。
4、国家昏乱，有忠臣。
帛书：故大道废，案有仁义；智慧出，案有大伪；六亲不和，案有孝慈；邦家昏乱，案有贞臣。
易心学习笔记：
你跟我讲仁义，那是因为有了你我的分别。我记得本来，原本无你无我，何谈仁义；你从此聪明智慧，于是信心满满，人定胜天，我却看到。更有人因法作奸，无法无天，何谈智慧；本来的我们，不知什么是孝，什么是慈，而父子之情自足。现如今，天天宣讲，却满眼尽是为父不慈，为子不孝；正如同，原本不知什么是忠，而天下自治；目前常见杀身谏诤，恰正是国家昏乱。于是我想起老子说的话：“ 大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”
黄元御：
大道廢乃有仁義，智慧出乃有大偽，六親不和乃有孝慈，國家昏亂乃有忠臣。凡此者，鑿混沌而雕太璞，皆世道之不幸也。
【憨山注】此承上章言世道愈流愈下，以释其次亲之誉之之意也。大道无心爱物，而物物各得其所。仁义则有心爱物，即有亲疏区别之分。故曰大道废，有仁义。智慧，谓圣人治天下之智巧。即礼乐权衡斗斛法令之事。然上古不识不知，而民自朴素。及乎中古，民情日凿。而治天下者，乃以智巧设法以治之。殊不知智巧一出，而民则因法作奸。故曰智慧出，有大伪。上古虽无孝慈之名，而父子之情自足。及乎衰世之道，为父不慈者众，故立慈以规天下之父。为子不孝者众，以立孝以教天下之子。是则孝慈之名，因六亲不和而后有也。盖忠臣以谏人主得名。上古之世，君道无为而天下自治。臣道未尝不忠，而亦未尝以忠立名。及乎衰世，人君荒淫无度，虽有为而不足以治天下。故臣有杀身谏诤，不足以尽其忠者。是则忠臣之名，因国家昏乱而有也。此老子因见世道衰微，思复太古之治，殆非愤世励俗之谈也。
第十九章绝学无忧
原文：
1、绝圣弃智，民利百倍；
2、绝仁弃义，民复孝慈；
3、绝巧弃利，盗贼无有。
4、此三者以为文不足，故另有所属：
5、见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
帛书：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱朴，少私而寡欲。绝学无忧。
易心学习笔记：
因法作奸所依赖的也是聪明智慧。所以我们常看到，以法治国，总绕不过上有政策，下有对策。只有人人以心向道，弃智不用，才是釜底抽薪，长治久安。老百姓也将幸福百倍。虎狼不用教都知道父慈子孝，可见，劝人孝慈，本是多此一举，人心向道，则人伦之情自足。巧利本为满足多余的物欲，须知人的欲望是个无底洞，物欲拉动下的所谓人类文明，不过是个死胡同。只有人心向道，巧利自然失去诱惑，又怎么会招贼引祸呢。大道没有虚华，却是一切具足的无忧世界。到哪里找寻呢？答案是，不为物欲所逐，不为巧智所惑。于是老子说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故另有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”
黄元御：
絕聖棄智，不以精明，率下民，安本務，故利百倍。絕仁棄義，不以小德示下民，任天真，故複孝慈。絕巧棄利，不以漁奪侵下民，有資賴，故無盜賊。此三者，以為文治之不足。故令有所屬，使之見素而抱樸，少私而寡欲。
【憨山注】此承前章而言智不可用，亦不足以治天下也。然中古圣人，将谓百姓不利，乃为斗斛权衡符玺仁义之事，将利于民，此所谓圣人之智巧矣。殊不知民情日凿，因法作奸。就以斗斛权衡符玺仁义之事，窃以为乱。方今若求复古之治，须是一切尽去，端拱无为，而天下自治矣。且圣智本欲利民，今既窃以为乱，反为民害。弃而不用，使民各安其居，乐其业，则享百倍之利矣。且仁义本为不孝不慈者劝，今既窃之以为乱，苟若弃之，则民有天性自然之孝慈可复矣。此即庄子所谓虎狼仁也。意谓虎狼亦有天性之孝慈，不待教而后能。况其人为物之灵乎。且智巧本为安天下，今既窃为盗贼之资，苟若弃之，则盗贼无有矣。然圣智仁义智巧之事，皆非朴素，乃所以文饰天下也。今皆去之，似乎于文则不定，于朴素则有余。因世人不知朴素浑全之道，故逐逐于外物，故多思多欲。今既去华取实，故令世人心志，有所系属于朴素之道。若人人果能见素抱朴，则自然少思寡欲矣。若知老子此中道理，只以庄子马蹄胠箧作注解，自是超足。
第二十章独异于人
原文：
1、唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏？
2、荒兮，其未央哉。
3、众人熙熙，如享太牢，如春登台。
4、我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。
5、众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。
6、俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。
7、澹兮其若海，飂兮若无止。
8、众人皆有以，而我独顽且鄙。
9、我独异于人而贵，食母。
帛书：唯与呵，其相去几何？美与恶，其相去何若?人之所畏，亦不可以不畏人。恍呵，其未央哉！众人熙熙，若飨于大牢，而春登台。我泊焉未兆，若婴儿未咳。累呵，如无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，沌沌呵。俗）人昭昭。我独若昏呵。俗人察察，我独闷闷呵。忽呵，其若海，恍呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以俚。吾欲独异于人，而贵食母。
易心学习笔记：
圣人智慧圆满却不用智巧，所以无忧。世人恰恰相反，所以多忧。为何结果不同，差别只在内心，正如唯之与阿，都是应人之声，只因内心不同，前者恭敬后者傲慢，所以好恶之情，截然有别。声色货利这些东西，伤生害道，本应慎惧。如果被其所迷惑而追逐，将永无宁日。现实中我们看到，众人因为离道向物，所以蝇营狗苟，自得其乐，如享大餐之味，如登春台之望。我则离物向道，把心泊在物欲未萌之前，所以不识不知，如同婴孩。众人之心，执著不舍。我心却如不系之舟。乘无所归。众人财货有余，我却连身在哪里都忘掉了，浑浑沌沌的，真可谓愚人之心也哉。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。我心如此，澹然虚明，若海之空阔。动无所住，若长风御太虚。众人自恃聪明知见。我却好似一无所知。我所与人不同之处，只是我懂得食母不食谷而已。于是我想起老子说过的话，“唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏？荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人而贵，食母。”
黄元御：
絕學則無憂，所謂學者析疑辨惑，較量是非之間，其實唯之與阿，相去幾何，善之與惡，相去何若，此皆多事分剖，甚無用也。衆人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮，其未形兆如嬰兒之未成孩童。眾人皆有所餘，而我獨若遺葉而不收。衆人皆有所以（以，為也），而我頑且鄙而無長，沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶，荒兮其未央，望之無涯，忽兮其若晦，測之無迹，乘乘兮若無所歸，飄飄兮若無所停止。我岂愚人之心也哉，我獨異扵人而貴食其母，母者，天下之母，所謂無也。
【憨山注】此承前二章言圣智之为害，不但不可用，且亦不可学也。然世俗无智之人，要学智巧仁义之事。既学于己，将行其志。则劳神焦思，汲汲功利，尽力于智巧之间。故曰巧者劳而智者忧。无知者又何所求。是则有学则有忧，绝学则无忧矣。然圣人虽绝学，非是无智。但智包天地而不用。顺物忘怀，澹然无欲，故无忧。世人无智而好用。逐物忘道，汨汨于欲，故多忧耳。斯则忧与无忧，端在用智不用智之间而已。相去不远，譬夫唯之与阿，皆应人之声也，相去能几何哉，以唯敬而阿慢。忧与无忧，皆应物之心也，而圣凡相隔，善恶相反，果何如哉。此所谓差之毫厘，失之千里也。老子言及至此，恐世俗将谓绝学，便是瞢然无知。故晓之曰，然虽圣人绝学，不是瞢然无知，其实未尝不学也。但世俗以增长知见，日益智巧，驰骋物欲以为学。圣人以泯绝知见，忘情去智，远物离欲以为学耳。且夫声色货利，皆伤生害道之物，世人应当可畏者。我则不可不畏惧而远之。故曰人之所畏，不可不畏。苟不知畏，汨没于此，荒淫无度，其害非细。故曰荒兮其未央哉。央，尽也。由是观之，世人以增益知见为学。圣人以损情绝欲为学。所谓为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为耳。众人忘道逐物，故汨汨于物欲之间。酷嗜无厌，熙熙然如享太牢之味，以为至美。方且荣观不休，如登春台之望，以为至乐。老子谓我独离物向道，泊于物欲未萌之前，不识不知，超然无欲。故曰我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩。兆，念之初萌也。婴儿，乃无心识爱恶之譬。孩，犹骸骨之骸。未骸，所谓骨弱筋柔。乃至柔之譬。众人见物可欲，故其心执著而不舍。老子谓我心无欲，了无系累。泛然应物，虚心游世，若不系之舟。故曰乘乘兮若无所归。乘乘，犹泛泛也。众人智巧多方，贪得无厌，故曰有余。我独忘形去智，故曰若遗。遗，犹忘失也。然我无知无我，岂真愚人之心也哉。但只浑浑沌沌，不与物辨，如此而已。故俗人昭昭，而我独昏昏。昭昭，谓智巧现于外也。俗人察察，而我独闷闷。察察，即俗谓分星擘两，丝毫不饶人之意。昏昏闷闷，皆无知貌。我心如此，澹然虚明，若海之空阔不可涯量。飕然无著，若长风之御太虚。众人皆自恃聪明知见，各有所以。以，犹自恃也。我独无知无欲，顽而且鄙，亦似庸常之人而已。然我所以独异于人者，但贵求食于母耳。凡能生物者，谓之母。所生者，谓之子。且此母字，不可作有名万物之母的母字。此指虚无大道，能生天地万物，是以道为母，而物为子。食，乃嗜好之意。众人背道逐物，如弃母求食于子。圣人忘物体道，故独求食于母。此正绝学之学。圣人如此，所以忧患不能入也。前章绝圣弃智，乃无用之用。此章绝学无忧，乃无学之学。后章孔德之容一章，乃无形名之形名耳。
第二十一章孔德之容
原文：
1、孔德之容，唯道是从。
2、道之为物，唯恍唯惚。
3、惚兮恍兮，其中有象。
4、恍兮惚兮，其中有物。
5、窈兮冥兮，其中有精。
6、其精甚真，其中有信。
7、自古及今，其名不去，以说众甫。
8、吾何以知众甫之然哉？以此。
帛书：孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有象呵。恍呵忽呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有精呵，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然也，以此。
易心学习笔记：
孔德之容就是盛德之容，就是所谓的宝相庄严。之所以宝相庄严，是因为内证大道。所以孔德之容，唯道是从。在哪里可以看到道呢？修行内观可以看到。初观时似有似无，只观到有影子存在，再进一步，似无似有，观到有实物存在，再进一步，更加幽深的境界里，可以观到至精无妄的存在。此存在应显于我们的眼耳鼻舌身意，不失其时，真实无疑。世间王侯将相所获得的美德赞誉，如果是从外而来，就容易失去。只有内有证道，外显庄严，所获得的世人赞誉才亘古永存。这正是美德赞誉的本来面目。所以老子说：“孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以说众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。”
黄元御：
道之為物，惟恍惟惚，是無也。然惚兮恍而其中有象，恍兮惚兮而其中有物，窈兮冥兮而其中有精，其精甚真而其中有信。盖恍惚窈冥本來無有，而至德之中偹含萬有之原。其中萬有悉是此無所化，乃無也，而非空也。故其中有象、有物、有精，其精甚真非是虛言，以其中有信也。信為土德，其位當中，眾妙之門扵是焉在，是以含孕諸有，真實無妄也。三曰其中，道家玄幾扵此露矣。
土居無處，故寄旺四維而無專宮，然而至虛至實是故有信，以其有信，故自古及今其名不去，名不去者，實不爽也。（執古之道，以御今之有，以其有信，故無化為有。）
土德主化，生物之本，以閱眾甫（甫即物也），皆根扵此。吾何以知衆甫之然哉？以此土德生化誠信不虛也。
【憨山注】此章言道乃无形名之形名也。孔，犹盛也。谓道本无形，而有道之士，和气集于中，英华发现于外，而为盛德之容。且此德容，皆从道体所发，即是道之形容也。故曰孔德之容，惟道是从。然此道体本自无形，又无一定之象可见。故曰道之为物，惟恍惟惚。恍惚，谓似有若无，不可定指之意。然且无象之中，似有物象存焉。故曰惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。其体至深至幽，不可窥测。且此幽深窈冥之中，而有至精无妄之体存焉。故曰窈兮冥，其中有精。其精甚真，此正楞严所谓唯一精真。精色不沈，发现幽秘，此则名为识阴区宇也。学者应知。然此识体虽是无形，而于六根门头，应用不失其时。故曰其中有信。此上皆无形之形。下言无名之名。谓世间众美之名自外来者，皆是假名无实，故其名易去。惟此道体有实有名，故自古及今，其名不去，以阅众甫也。阅，犹经历。甫，美也。谓众美皆具。是以圣人功流万世而名不朽者，以其皆从至道体中流出故耳。其如世间王侯将相之名，皆从人欲中来，故其功亦朽，而名亦安在哉。唯有道者，不期于功而功自大，不期于名而名不朽。是知圣人内有大道之实，外有盛德之容，众美皆具，惟自道中而发也。故曰吾何以知众甫之然哉，以此。
盛德之容。发源于道。道本无形，惟恍惟惚。至深至幽，不可窥测。而有至精无妄之体存焉。唯一精真。精色不沈，于六根门头，应用不失其时。世间众美之名，自外来者，假名无实，无实易去。惟此道体，有实有名，自古及今，其名不去。是知圣人内有大道之实，外有盛德之容，众美皆具，惟自道中而发也。其如世间王侯将相之名，皆从人欲中来，故其功亦朽，而名亦安在哉。故曰吾何以知众甫之然哉，以此。
第二十二章全而归之
原文：
1、曲则全，枉则直。
2、洼则盈，敝则新。
3、少则得，多则惑。
4、是以圣人抱一，为天下式。
5、不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
6、夫唯不争，故天下莫能与之争。
7、古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
帛书：曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下牧。不自是故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能舆之争。古之所谓曲全者，几语哉！诚全归之。
易心学习笔记：
圣人之德，表现在五个方面，分别是：以曲尽其诚而无微不至；以屈己从人而道申于世；以虚心处下而百川归海；以为道日损而境界日新；以专心于一而终有所得。鉴于世人贪多而终无所得，所以圣人只示范一个不争之德，作为天下学道的榜样，不争之德表现为，智不炫于外而内明；不自以为是而彰显；不自夸而能有功；不自以为能而终为人之长。不争之德为什么有如此妙用呢？因为不争，所以天下没有人能与之争。因为不争之德，所以众德齐备，因为众德齐备。所以事必周全。譬如阳春，发育万物，虽草芥毫芒，春气充足。若纤毫不到，则春气不全。于是我想到老子说：“ 曲则全，枉则直。洼则盈，敝则新。少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。”
黄元御：
曲則全，求全反虧；枉則直，求直反折；窪則盈，自盈必溢；敝則新，欲新必污；少則得，積少為多，多則惑，貪多愈少。是以聖人知有始為天下母，故抱一為天下式。不自逞其見，故明；不自以為是，故彰；不自誇伐，故有功；不自矜張，故能長。總之不爭而已。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠能全而歸之，自試有驗，而後云爾也。
【憨山注】此承前章言圣人所以道全德备众美皆具者，盖由虚心体道，与物无竞，故众德交归也。曲，委曲。即曲成万物而不遗之意。谓圣人委曲以御世，无一事不尽其诚，无一人不得其所。譬如阳春发育万物，虽草芥毫芒，春气无不充足。若纤毫不到，则春气不全。圣人之于人，无所不至。苟不曲尽其诚，则其德不全矣。故曰曲则全。枉则直者，屈己从人曰枉。直，伸也。谓圣人道高德盛，则大有径庭，不近人情。若不屈己从人，俯循万物，混世同波，则人不信。人不信，则道不伸。由人屈而道伸。故曰枉则直。洼则盈者，众水所聚，地之最下者，曰洼。譬如江海最为洼下，故万派皆归。而圣人之心至虚至下，故众德交归，德无不备。故曰洼则盈。敝则新者，衣之污损日敝。不敝，则不浣濯，不见其新。以其敝乃新耳。以譬圣人忘形去智，日损其知见，远其物欲，洗心退藏于密。欲不敝，则道不新。故曰敝则新。圣人忘知绝学，专心于一，故于道有得。故曰少则得。世人多知多见，于道转失。故曰多则惑。是以圣人因愍世人以多方丧道，故抱一为天下学道之式。式，法也。智巧炫耀于外曰见。自见者不明，故不自见乃为明耳。执己为必当曰是，自是者不彰，故不自是乃彰耳。彰者，盛德显于外也。夸功，曰伐。自伐者无功，故不自伐乃有功耳。司马迁尝谓韩信，假令学道谦让，不伐己功，不矜其能。则庶几于汉家勋，可比周召太公之徒矣。意盖出此。恃己之能曰矜。长，才能也。自矜者不长，不自矜者乃长耳。此上四不字，皆不争之德也。惟圣人有之。故曰夫惟不争，故天下莫能与之争者。由其圣人委曲如此，故万德交归，众美备具。故引古语以证之曰，古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。
第二十三章希言自然
原文：
1、希言自然，
2、飘风不终朝，骤雨不终日。
3、孰为此者？天地。
4、天地尚不能久，而况于人乎？
5、故，从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。
6、同于道者，道亦乐得之；
7、同于德者，德亦乐得之；
8、同于失者，失亦乐得之；
9、信不足焉，有不信焉。
帛书：希言自然，飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎！故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。
易心学习笔记：
寡言不辩，才是自然之道。君不见，狂风刮不过清晨，暴雨下不了整天。谁在鼓动风雨？乃是天地。天地鼓动风雨尚不能久，何况不平而辩？故我和光同尘而处世，与道者处则同于道，与德者处则同于德，与俗者处则同于俗。与道者同处，则道者以为友；与德者同处，则德者以为友；与俗者同处，则呼我以牛，以牛应之，呼我以马，以马应之。辩者多言，多言数穷，皆因信力不足。不如守中，不言而教。所以老子说：“希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故，从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之；信不足焉，有不信焉。”
【憨山注】此章言圣人忘言体道，与时俱化也。希，少也。希言，犹寡言也。以前云多言数穷，不如守中。由其勉强好辩，去道转远，不能合乎自然。惟希言者，合乎自然耳。向下以飘风不终朝，骤雨不终日，以比好辩者之不能久。然好辩者，盖出愤激不平之气。如飘风骤雨，亦乃天地不平之气。非不迅激如人，特无终朝之久。且天地不平之气，尚不能久，而况于人乎。此甚言辩之不足恃也。盖好辩者，只为信道不笃，不能从事于道，未得玄同故耳。惟圣人从事于道，妙契玄同，无入而不自得。故在于有道者，则同于道。在于有德者，则同于德。失者，指世俗无道德者。谓至于世俗庸人，亦同于俗。即所谓呼我以牛，以牛应之，呼我以马，以马应之，无可不可。且同于道德，固乐得之。即同于世俗，亦乐而自得。此无他，盖自信之真，虽不言，而世人亦未有不信者。且好辩之徒，晓晓多言，强聒而不休，人转不信。此无他，以自信不足，所以人不信耳。
黄元御：
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，所謂希者，言其自然也。自然維何？盖有物混成，先天地生。所謂無名天地之始也。此一無也。寂兮寥兮，獨立當中而不改，周行四維而不殆，生天地而化萬物，可以為天下之母。所謂天下有始以為天下母也。吾不知其名字之曰道，強為之名，曰大。所謂名可名非常名也。大曰逝，無往而不至，逝曰遠，無處而不周，遠曰反，由委而歸原（其原在中）。故道大、天大、地大，王亦大，域中有四大，而王處一焉。王法乎地，地法乎天，天法乎道，道法乎自然。自然者，希夷之真象也。
第二十四章跂者不立
原文：
1、跂者不立，跨者不行。
2、自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。
3、其在道也，曰馀食赘形。
4、物或恶之，故有道者不处。
帛书：企者不立，自是者不彰；自见者不明；自伐者无功；自矜者不长。其在道，曰馀食赘行，物或恶之，故有欲者弗居。
易心学习笔记：
阔步而行，不能久行；踮脚而立，不能久立。自逞己见。偏执己是，结果一定是暗而不能明。自夸其功，自恃其能。不但无功，更无异于求死。以上所列，如同剩饭和赘肉一样为人所不喜，因为不是自然之道，有道之士，必不如此。所以老子说，“跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。”
黄元御：
跂者不立（舉一足曰跂），立不久也。跨者不行（張兩足曰跨），行不便也。自見者，顯明而不明。自是者，求彰而不彰。自伐者，居功而無功。自矜者，爭長而不長。其在道曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不處。是以聖人自知而不見，自愛而不自貴，故去彼取此。
【憨山注】此承前章言好辩者不能持久，犹如跂跨之人不能立行，甚言用智之过也。跂，足根不著地也。跨，阔步而行也。盖跂者只知要强高出人一头，故举踵而立。殊不知举踵不能久立。跨者只知要强先出人一步，故阔步而行。殊不知跨步不能长行。以其皆非自然。以此二句为向下自见自是自伐自矜之譬喻耳。自见，谓自逞己见。自是，谓偏执己是。此一曲之士，于道必暗而不明。自伐，谓自夸其功。自矜，谓自恃其能。此皆好胜强梁之人，不但无功，而且速于取死。然此道中本无是事。故曰其在道也，如食之余，如形之赘，皆人之所共恶。而有道之士，以谦虚自守，必不处此。故曰有道者不处。以其不能合乎自然也。
第二十五章道法自然
原文：
1、有物混成，先天地生。
2、寂兮，寥兮，独立而不改，周行而不殆，
3、可以为天地母。
4、吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
5、大，曰逝，（逝）曰远，（远）曰反。
6、故道大，天大，地大，王亦大。
7、域中有四大，而王居其一焉。
8、人法地，地法天，天法道，道法自然。
帛书：有物混成，先天地生。寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
易心学习笔记：
道之为物,称得上是浑沦无隙，所以老子说有物混成。道生于天地之先，既不可闻，又不可见，超然独立于万物之上，亘古不变，流行四时，终古不穷。用老子的话就是寂兮，寥兮，独立而不改，周行而不殆。天地万物，皆从此生，所以说可以为天地母。无人知其名，老子给起了个字叫作道，名叫作大。于是我们从此有了道的概念。道，从时间看无始无终，从空间上看无边无际，从方向上看，道属于出世间法，与世间法相反。黄元御从医学的角度总结，养生务求其原，人的原首先从中气入手，其实继续追索，中气的原还可以找到先天祖气。这也是反的意思。符合老子在前章所说的反者道之动。放眼世界，我们可以发现，道无处不在。不独天地有大的特征，而王亦有大的特征。故域中所称大者有四，而王居其一。世人但知王大，而不知圣人取法于天地。世人但知天地大，而不知天地自道中生，道固然大，离名绝相，方为合乎自然。
黄元御：
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，所謂希者，言其自然也。自然維何？盖有物混成，先天地生。所謂無名天地之始也。此一無也。寂兮寥兮，獨立當中而不改，周行四維而不殆，生天地而化萬物，可以為天下之母。所謂天下有始以為天下母也。吾不知其名字之曰道，強為之名，曰大。所謂名可名非常名也。大曰逝，無往而不至，逝曰遠，無處而不周，遠曰反，由委而歸原（其原在中）。故道大、天大、地大，王亦大，域中有四大，而王處一焉。王法乎地，地法乎天，天法乎道，道法乎自然。自然者，希夷之真象也。
【憨山注】此承前言世俗之士，各以己见己是为得。曾不知大道之妙，非见闻可及。故此特示大道以晓之也。有物者，此指道之全体，本来无名，故但云有一物耳。浑浑沦沦，无有丝毫缝隙，故曰混成。未有天地，先有此物，故曰先天地生。且无声不可闻，无色不可见，故曰寂寥。超然于万物之上，而体常不变，故曰独立而不改。且流行四时，而终古不穷，故曰周行而不殆。殆，穷尽也。天地万物，皆从此中生，故曰可以为天下母。老子谓此物至妙至神，但不知是何物，故曰吾不知其名，特字之曰道。且又强名之曰大道耳。向下释其大字。老子谓我说此大字，不是大小之大。乃是绝无边表之大。往而穷之，无有尽处。故云大曰逝。向下又释逝字。逝者远而无所至极也。故云逝曰远。远则不可闻见，无声无色，非耳目之所到。故云远曰反。反，谓反一绝迹。道之极处，名亦不立，此道之所以为大也。然此大道，能生天生地，神鬼神王。是则不独道大，而天地亦大。不独天地大，而王亦大。故域中所称大者有四，而王居其一焉。世人但知王大，而不知圣人取法于天地。此则天地又大于王。世人但知天地大，而不知天地自道中生，取法于道。此则道又大于天地也。虽然，道固为大，而犹有称谓名字。至若离名绝字，方为至妙，合乎自然。故曰道法自然。且而大道之妙，如此广大精微。而世人岂可以一曲之见，自见自是以为得哉。此其所以自见者不明，自是者不彰耳。