第九章功成身退
原文：
1、持而盈之，不如其已。
2、揣而锐之，不可长保。
3、金玉满堂，莫之能守。
4、富贵而骄，自遗其咎。
5、功成名遂身退，天之道。
帛书：持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长葆之。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。
易心学习笔记：囤积居奇，败于贪财；得陇望蜀，败于贪功；功高震主，败于贪位。为何身有利器而不能防身？为何机关算计而不能保命？为何金玉满堂之富，三世公卿之贵都如过眼烟云？在天道。天道是什么，一言以蔽之，功成名遂身退。范蠡文仲的故事，早已做了最好的诠释。
黄元御：
持而盈之，欲以求益則反招損，不如其已。揣而銳之，鋒芒太利則易摧折，不可常保。富貴而驕，適以自遺其咎。金玉滿堂，勢必莫之能守。四時之序，將來者進，成功者退。功成名遂身退，天之道也。
【憨山注】此言知进而不知退者之害，诫人当知止可也。持而盈之不如其已者，谓世人自恃有持满之术，故贪位慕禄进进而不已。老子意谓虽是能持，不若放下休歇为高，故不如其已。倘一旦祸及其身，悔之不及。即若李斯临刑，顾谓其子曰，吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎。此盖恃善持其盈而不已者之验也。故云知足常足，终身不辱，知止常止，终身不耻，此之谓也。揣而锐之，不可长保者。揣，揣摩。锐，精其智思。如苏张善揣摩之术者是也。谓世人以智巧自处，恃其善于揣摩，而更益其精锐之思，用智以取功名，进进而不已。老子谓虽是善能揣摩，毕竟不可长保。如苏张纵横之术，彼此相诈，不旋踵而身死名灭，此盖揣锐之验也。如此不知止足之人，贪心无厌。纵得金玉满堂，而身死财散，故曰莫之能守。纵然位极人臣，而骄泰以取祸，乃自遗其咎。此盖知进不知退者之害也。人殊不知天道恶盈而好谦。独不见四时乎，成功者退。人若功成名遂而身退，此乃得天之道也。
第十章专气致柔
原文：
1、载营魄抱一，能无离乎？
2、专气致柔，能如婴儿乎？
3、涤除玄览，能无疵乎？
4、爱国治民，能无为乎？
5、天门开阖，能为雌乎？
6、明白四达，能无知乎？
7、生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
戴营魄抱一，能毋离乎？抟气至柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋疵乎？爱民活国，能毋以智乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。
易心学习笔记：
肝藏魂，肺藏魄。人之动多关乎肝，人之静多关乎肺。动不惊魂，静不动魄，是因为魂魄抱一，动静皆宜，神为内主而不必外显。这样的人，清醒时候不会颠倒妄想而有静，睡眠时候不会进入昏沉而有动。这是修行的起步功夫，即动静不异，寤寐一如境界。神为气主，神妄则气不和，气不和则神更妄。所以老子说，学道必学制气，时刻保持内在心静气和。这种境界，是修道更进一步的境界，即喜怒外动而内心不动。如婴儿号而不嗄。如果沉迷此境而不化，会阻碍继续进步，是谓玄览。所以说要涤除玄览而无疵，如此则修道境界更提升。身也是国，修道如治国。修道之事，要在真正领会并实践无为，如果不能从无为出发，是无法达到更高境界，甚至容易出偏，所以老子在这个境界强调无为，目的是为了让进道之人不可出偏。天门常开，地户常闭，是进道更高境界。正如憨山大师所谓，常人应物，凡事挂心，然圣人用心如镜，不将不迎，来无所粘，去无踪迹。此所谓天门开阖而为雌也。老子让修道者自问，工夫能做到如此境界吗？如果能，那么进一步，还要以道为榜样，智包天地，而含光内照。此为明白四达而无知，合乎天地藏德不止。天地之德，统而言之：生之畜之。虽生而不有，虽为而不恃，虽长而不宰，如此才是玄妙之德。
黄元御：
肝藏營肺藏魄，精神之所胎也。（營，血也。營者魂之舍也。魂生神，魄生精。）欲濟水火，必交金木（肺金生腎水，肝木生心火）。故載其營魄，寧靜專一，而後水火交濟不至飛走。此際當抱一能無遠離。專氣致柔能無嬰兒，滌除玄覽（遠覽）能無睱疵，愛民治國能無作為（《呂覽》：以身為國，以氣為民），天門開闔能無雄雌（天門，頂門），明白四達能無知。識此，皆致虛守靜之法則也。
【憨山注】此章教人以造道之方，必至忘知绝迹，然后方契玄妙之德也。载，乘也。营，旧注为魂。楚辞云，魂识路之营营，盖营营，犹言惺惺，扰动貌。然魂动而魄静，人乘此魂魄而有思虑妄想之心者。故动则乘魂，营营而乱想。静则乘魄，昧昧而昏沉。是皆不能抱一也。故楞严曰，精神魂魄，递相离合，是也。今抱一者，谓魂魄两载，使合而不离也。魂与魄合，则动而常静，虽惺惺而不乱想。魄与魂合，则静而常动，虽寂寂而不昏沉。道若如此，常常抱一而不离，则动静不异，寤寐一如。老子审问学者做工夫能如此。乎者，责问之辞。专气致柔。专，如专城之专。谓制也。然人赖气而有生。以妄有缘气，于中积聚，假名为心。气随心行，故心妄动则气益刚。气刚而心益动。所谓气壹则动志。学道工夫，先制其气不使妄动以薰心，制其心不使妄动以鼓气，心静而气自调柔。工夫到此，则怒出于不怒矣。如婴儿号而不嗄也。故老子审问其人之工夫能如此乎。涤除玄览。玄览者，谓前抱一专气工夫，做到纯熟，自得玄妙之境也。若将此境览在胸中，执之而不化，则返为至道之病。只须将此亦须洗涤，净尽无余，以至于忘心绝迹，方为造道之极。老子审问能如此乎。此三句，乃入道工夫，得道之体也。老子意谓道体虽是精明，不知用上何如，若在用上无迹，方为道妙。故向下审问其用。然爱民治国，乃道之绪余也。所谓道之真以治身，其绪余土苴以为天下国家。故圣人有天下而不与。爱民治国，可无为而治。老子审问能无为乎。若不能无为，还是不能忘迹，虽妙而不妙也。天门，指天机而言。开阖，犹言出入应用之意。雌，物之阴者。盖阳施而阴受，乃留藏之意。盖门有虚通出入之意。而人心之虚灵，所以应事接物，莫不由此天机发动。盖常人应物，由心不虚，凡事有所留藏，故心日茆塞。庄子谓室无空虚，则妇姑勃蹊。心无天游，则六凿相攘。此言心不虚也。然圣人用心如镜，不将不迎，来无所粘，去无踪迹。所谓应而不藏。此所谓天门开阖而无雌也。老子审问做工夫者能如此乎。明白四达，谓智无不烛也。然常人有智，则用智于外，炫耀见闻。圣人智包天地，而不自有其知。谓含光内照。故曰明白四达而无知。老子问人能如此乎。然而学道工夫做到如此，体用两全，形神俱妙，可谓造道之极。其德至妙，可以合乎天地之德矣。且天地之德，生之畜之。虽生而不有，虽为而不恃，虽长而不宰，圣人之德如此，可谓玄妙之德矣。
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第十一章无之为用
原文：
1、三十辐共一毂，当其无有车之用。
2、埏埴以为器，当其无有器之用。
3、凿户牖以为室，当其无有室之用。
4、故有之以为利，无之以为用。
帛书：卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用
易心学习笔记：
有形和无形的关系，很有必要探讨明白。有形是表现形式，作用在有形之外的无形。无形是什么？科学看到设计，哲学看到思想，道学看到道无的本体。比如人皆看到车毂有用，其实用在毂中一窍。人皆看到器之有用，其实用在器中之虚。人皆看室之有用，其实用在室中之空。人皆知天地有用，其实用在虚无大道。人皆知人之有用，其实用在无相之心。无不能自用，须赖有以济之。所以说有之以为利，无之以为用。人之境界区别，就在于是否能够时刻从俯视的角度观照自己的一言一行，即有观无，虽有不有。是谓道妙。
1、卅根辐条围成一个轱辘，中间有空车才能行进。
2、烧制粘土使其成为器皿，中间有空器皿才能盛物。
3、开凿门窗建造居室，中间有空居室才能住人。
4、实有显现器的外形，器的外形显现利人所需的功能；虚无显现用的内涵，用的内涵发挥承载实有的功能。
黄元御：
三十輻共一轂（說文：轂，輻所湊也），而其用不在此，當其虛無之處軸轉莫阻，乃是有車之用。埏埴以為器（埏，音羶，說文：和土也。埴，音式，考工記：搏殖之工陶人和土為器也），而其用不在此，當其虛無之處，受盛不硋是乃有器之用。鑿戶牖以為室，而其用不在此，當其虛無之處容納不塞是乃有室之用。
凡天下之物皆生扵有，而其有悉生扵無。欲無之為用非有不可，欲有之為利非無不能。非有則其無不成，非無則其有莫當。故有之以為無之利，無之以為有之用。所謂無名天地之始，有名萬物之母者，義正如此。以中半以上為陽，中半以下為陰，非陰非陽之交，無形無象之地，正當中半，是無處也，有此無則有此用。
道之出口，淡乎無味，視之不見，聽之不聞，希夷恍惚，無物可言，而及其用之則眾妙皆偹，不可既也。
【憨山注】此言向世人但知有用之用，而不知无用之用也。意谓人人皆知车毂有用，而不知用在毂中一窍。人人皆知器之有用，而不知用在器中之虚。人人皆知室之有用，而不知用在室中之空。以此为譬，譬如天地有形也，人皆知天地有用，而不知用在虚无大道。亦似人之有形，而人皆知人有用，而不知用在虚灵无相之心。是知有虽有用，而实用在无也。然无不能自用，须赖有以济之。故曰有之以为利，无之以为用。利，犹济也。老氏之学，要即有以观无。若即有以观无，则虽有而不有。是谓道妙。此其宗也。
第十二章去彼取此
原文：
1、五色令人目盲；
2、五音令人耳聋；
3、五味令人口爽；
4、驰骋田猎令人心发狂；
5、难得之货令人行妨。
6、是以圣人之治，为腹，不为目。
7、故去彼取此。
帛书：五色使人目盲。驰骋田猎使人心发狂，难得之货，使人之行妨，五味使人之口爽。五音使人之耳聋，是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。
简译：
人为财死，鸟为食亡，为什么悲剧反复上演。是因为没有认识到，声色饮食货利这些东西，本来不是人活着的目的，可是却被当成了目的。眼睛被美色所迷惑，以为发现了真美，恰恰失其正见，还不如盲人。耳朵被各种流行音乐所吸引，以为发现了天籁，恰恰失去了正听，还不如聋子。舌头被腥膻之味所迷惑，以为发现了真味，恰恰失去了真味。心被各种狂欢所迷惑，以为发现了真乐，其实是发狂了。蝇营狗苟，逐于货利，利令智昏，物欲丧心，难免种下恶因。那么人应该怎么做呢？身在五欲尘世，修出离之道，应该做到知量知足。饱暖之外，不过虚荣而已。所以说圣人为腹不为目。故去彼取此。 贪恋五色令人不分皂白；贪听五音令人不辨忠奸；贪吃五味令人不品香臭；追逐田猎令人心意发狂；难得之货令人图谋不轨。因此圣人治身处事，一切按照去虚华取道实的原则决定取舍。
黄元御：
五色適目，令人目盲。五音適耳，令人耳聾。五味適口，令人口爽（爽，失也，謂失其真味）。馳騁田獵，令人心中發狂，難得之貨，令人行事多妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此，絕諸無益之事也。
【憨山注】此言物欲之害，教人离欲之行也。意谓人心本自虚明，而外之声色饮食货利，亦本无可欲。人以为可欲而贪爱之。故眼则流逸奔色，而失其正见，故盲。耳则流逸奔声，而失其真闻，故聋。舌则流逸奔味，而失其真味，故爽。心则流逸奔境，而失其正定，故发狂。行则逐于货利，而失其正操，故有妨。所谓利令智昏，是皆以物欲丧心，贪得而无厌者也。圣人知物欲之为害。虽居五欲之中，而修离欲之行，知量知足。如偃鼠饮河，不过实腹而已。不多贪求以纵耳目之观也。谚语有之，罗绮千箱，不过一暖，食前方丈，不过一饱，其余皆为荣观而已。故云虽有荣观，燕处超然，是以圣人为腹不为目。去贪欲之害，而修离欲之行，故去彼取此。
第十三章宠辱若惊
原文：
1、宠辱若惊，贵大患若身。
2、何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
3、何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
4、故，
5、贵以身为天下，若可寄天下；
6、爱以身为天下，若可托天下。
帛书：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患。故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，汝何以寄天下。
易心学习笔记：
推究所谓的荣辱，都是把自己的感受建立在别人的行为上，因而是靠不住的，比如以宠为荣的人没有看到，宠实际上乃是辱。以贵为乐的人没有看到，贵无异于大患临身。为什么呢？身为苦本，贵为祸根。憨山大师说，僻幸之人，见赐为宠，及其赐也，必叩头而谢之。将以为宠，难道不是下吗。suo以，宠实际上是下。未得宠时，患得。既得宠时，患失。正是所谓的得之若惊，失之若惊。因为这个色身，才有饥寒病苦，死生之患，众苦皆归，所以老子感叹，吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患。与此同理，有了贵位，才是非交谪，内则伤性，外则取祸，逃无可逃，所以也可以说，吾所以有大患者，为吾有贵。贵大患若身。那么生而为人，要怎样做才好呢？有贵不以为显。那么这个贵是为了天下而贵，这样的人，可寄托重任，处崇高之位，养生以行道。那么这种爱身，为了天下而爱身，这样的人，才可以把治理天下的责任托付给他。故日贵以身为天下，则可寄于天下。爱以身为天下，乃可托于天下。
1、宠辱若惊，贵大患若身。
2、何谓宠辱若惊？当宠意外降临，得宠者欣喜若狂，失宠者惊恐万状，这就叫宠辱若惊。
3、何谓贵大患若身？ 我之所以患得患失，是因为我跳不出自身的囹圄，否则，我还有什么可患呢？
4、所以，
5、人民器重的是能将自身融于天下的人，这样的人可以寄予天下；
6、人民爱戴的也是能将自身融于天下的人，这样的人可以托予天下。
黄元御：
寵辱之來若驚，貴大患之遭若身。何謂寵辱若驚？人情好寵而惡辱，則寵為上，辱為下。不知求寵者不寵，守辱者不辱，故寵辱之來，得之若驚，失之若驚，總以無寵無辱為上，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾自有其身，是以求福而得禍，及吾無為身之私，則吾有何患？故貴以身為天下者，則可以寄扵天下。愛以身為天下者，乃可以托扵天下，不愛其身，正所以愛其身也。
【憨山注】此言名利之大害，教人重道忘身以袪累也。宠辱若惊者，望外之荣曰宠。谓世人皆以宠为荣，却不知宠乃是辱。以其若惊。惊，心不安貌。贵大患若身者，崇高之位曰贵，即君相之位。谓世人皆以贵为乐，却不知贵乃大患之若身。以身喻贵，谓身为苦本，贵为祸根，言必不可免也。此二句立定，向下征而释之曰，何谓宠是辱之若惊耶。宠为下，谓宠乃下贱之事耳。譬如僻幸之人，君爱之以为宠也。虽卮酒脔肉必赐之。非此，不见其为宠。及其赐也，必叩头而啖之。将以为宠。彼无宠者，则傲然而立。以此较之，虽宠实乃辱之甚也。岂非下耶。故曰宠为下。且而未得之也，患得之。既得之也，患失之。是则竞竞得失于眉睫之间，其心未尝暂自安。由此观之，何荣之有。故曰得之若惊，失之若惊。此其所以宠是辱也。贵大患若身者，是以身之患，喻贵之患也。然身，乃众患之本。既有此身，则饥寒病苦，死生大患，众苦皆归，必不可免。故曰吾所以有大患者，为吾有身。无身，则无患矣。故曰及吾无身，吾有何患。然位，乃祸之基也。既有此位，则是非交谪，冰炭攻心，众毁齐至，内则残生伤性以灭身，外则致寇招尤以取祸，必不可逃。故曰吾所以有大患者，为吾有贵。无贵，则无患矣。故曰贵大患若身。笔乘引王子搜，非恶为君也，恶为君之患也。盖言贵为君人之患。庄子曰，千金重利，卿相尊位也。子独不见郊祀之牺牛乎。养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为狐豚，岂可得乎。斯言贵为卿相者之患。老子言苟知身为大患不可免。则知贵为大患，亦不可免也。然且世人不知贵为大患，返以为荣。爱身取贵，以致终身之累。皆非有道之所为也。唯有道者，不得已而临莅天下，不以为己显。虽处其位，但思道济苍生，不以为己荣。此则贵为天下贵，非一己之贵。如此之人，乃可寄之以天下之任。然有道者，处崇高之位，虽爱其身，不是贪位慕禄以自保。实所谓卫生存身以行道。是则爱身，乃为天下爱其身，非私爱一己之身。如此之人，乃可托以天下之权。若以此为君，则无为而治。以此为臣，则功大名显。故道为天下贵也。故日贵以身为天下，则可寄于天下。爱以身为天下，乃可托于天下。
第十四章执古之道
原文：
1、视之不见，名曰夷；
2、听之不闻，名曰希；
3、抟之不得，名曰微。
4、此三者不可致诘，故混而为一。
5、其上不谬，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。
6、是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。
7、迎之不见其首，随之不见其后。
8、执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
帛书：视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不忽，绳绳呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始。是谓道纪。
易心学习笔记：
无色为夷；无声为希；无相为微；道之为物，无色，无声，无相，分而不可分，辨而不可辨，混万物而为一整体。加道以光不见愈明，减道以光不见愈暗，无染无垢，不增不减，绵绵不绝，不可名状，只能用无来名道 。所谓无，是无状态之状态，无物象之物象，是谓恍惚 。所谓恍惚，是往前追溯不知何时开始，往后追随不知何时结束，是谓无始无终。可见，自古有道，返本有道，道无之妙，大千万象，皆从道生，圣人但能以道驭物，即可视通古今，是谓道纪。
【憨山注】此言大道体虚，超乎声色名相思议之表，圣人执此以御世也。夷，无色也。故视之不可见。希，无声也。故听之不可闻。微，无相也。故搏之不可得。搏，取之也。此三者，虽有此名，其实不可致诘。致诘，犹言思议。由其道体混融而不可分，故为一。其上日月不足以增其明，故不皦。皦，明也，其下幽暗不能以昏其礼，故不昧。绳绳，犹绵绵不绝之意。谓道体虽绵绵不绝，其实不可名言。毕竟至虚，虽生而不有，故复归于无物。杳冥之内，而至精存焉，故曰无状之状。恍惚之中，而似有物焉，故曰无象之象，是谓惚恍。此正楞严所谓罔象虚无，微细精想耳。由其此体，前观无始，故迎之不见其首。后观无终，故随之不见其后。此乃古始之道也。上皆历言大道之妙，下言得道之人。然圣人所以为圣人者，盖执此妙道以御世。故曰执古之道，以御今之有。吾人有能知此古始之道者，即是道统所系也。故曰能知古始，是谓道纪。纪，纲纪。谓统绪也。
黄元御：
視之不見名曰夷（無色），聽之不聞名曰希（無聲），搏之不得名曰微（無體），此三者絕其聲色體狀，不可致詰（辨論也），故名雖不同皆混而為一（不可道也）。其上不至皦明，其下不至暗昧，縱有諸名而其實繩繩無端（繩繩，渾淪無際貌），終不可名（不可名也），復歸扵無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之而不見其首，隨之而不見其後，總是一物而已。然無者有之始也，古者無為天地之始，今則有為萬物之母，故執古之道以御今之有（臨御謂有，猶處置也），能知古者，無為有始，是謂道之紀綱也。
第十四章执古之道
原文：
1、视之不见，名曰夷；
2、听之不闻，名曰希；
3、抟之不得，名曰微。
4、此三者不可致诘，故混而为一。
5、其上不谬，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。
6、是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。
7、迎之不见其首，随之不见其后。
8、执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
帛书：视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不忽，绳绳呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始。是谓道纪。
易心学习笔记：
无色为夷；无声为希；无相为微；道之为物，无色，无声，无相，分而不可分，辨而不可辨，混万物而为一整体。加道以光不见愈明，减道以光不见愈暗，无染无垢，不增不减，绵绵不绝，不可名状，只能用无来名道 。所谓无，是无状态之状态，无物象之物象，是谓恍惚 。所谓恍惚，是往前追溯不知何时开始，往后追随不知何时结束，是谓无始无终。可见，自古有道，返本有道，道无之妙，大千万象，皆从道生，圣人但能以道驭物，即可视通古今，是谓道纪。
【憨山注】此言大道体虚，超乎声色名相思议之表，圣人执此以御世也。夷，无色也。故视之不可见。希，无声也。故听之不可闻。微，无相也。故搏之不可得。搏，取之也。此三者，虽有此名，其实不可致诘。致诘，犹言思议。由其道体混融而不可分，故为一。其上日月不足以增其明，故不皦。皦，明也，其下幽暗不能以昏其礼，故不昧。绳绳，犹绵绵不绝之意。谓道体虽绵绵不绝，其实不可名言。毕竟至虚，虽生而不有，故复归于无物。杳冥之内，而至精存焉，故曰无状之状。恍惚之中，而似有物焉，故曰无象之象，是谓惚恍。此正楞严所谓罔象虚无，微细精想耳。由其此体，前观无始，故迎之不见其首。后观无终，故随之不见其后。此乃古始之道也。上皆历言大道之妙，下言得道之人。然圣人所以为圣人者，盖执此妙道以御世。故曰执古之道，以御今之有。吾人有能知此古始之道者，即是道统所系也。故曰能知古始，是谓道纪。纪，纲纪。谓统绪也。
黄元御：
視之不見名曰夷（無色），聽之不聞名曰希（無聲），搏之不得名曰微（無體），此三者絕其聲色體狀，不可致詰（辨論也），故名雖不同皆混而為一（不可道也）。其上不至皦明，其下不至暗昧，縱有諸名而其實繩繩無端（繩繩，渾淪無際貌），終不可名（不可名也），復歸扵無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之而不見其首，隨之而不見其後，總是一物而已。然無者有之始也，古者無為天地之始，今則有為萬物之母，故執古之道以御今之有（臨御謂有，猶處置也），能知古者，無為有始，是謂道之紀綱也。
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第十五章微妙玄通
原文：
1、古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
2、夫唯不可识，故强为之容。
3、豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。
4、孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？
5、保此道不欲盈。
6、夫唯不盈，故能敝而新成。
帛书：古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。曰：豫呵其若冬涉水，犹呵其若畏四邻，严呵其若容（客），涣呵其若凌释，敦呵其若朴，混呵其若浊，旷呵其若谷。浊而静之徐清，安以动之徐生。保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。
易心学习笔记：
修行之道，善德乃成，必通过玄修以达到微妙之境，此境深不可识。唯其深不可识，以下面的比喻勉强形容修行的七个境界。闻道审慎如履薄冰；临道警惕怕扰四邻；进道虔诚恭敬如宾；破关自然如冰之涣；见道敦厚如素如朴；得道自旷虚怀若谷；守道混沌和光同尘。常人为物欲所逐，所以躁动，躁动所以心浊；常人颠倒妄想所以不能安，不能安所以不能静而新生。故老子说，孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生。如能体会到这个道理，恒持道心故不彰显，不彰显故不自封，不自封故能进道。
【憨山注】此言圣人体道深玄，故形神俱妙。人能静定虚心，则故有常存也。庄子谓嗜欲深者天机浅。盖今世俗之人，以利欲熏心。故形气秽浊粗鄙，固执而不化。不得微妙玄通。故天机浅露，极为易见，殆非有道气象。皆是不善为士也。老子因谓古之善为士者，不浅露易见。乃微妙玄通，深不可识。夫为不可识，最难形容。特强为之形容耳。然形容其行动也。豫若冬涉川。犹若畏四邻。犹豫，行不进貌。冬涉川，谓不敢遽进。畏四邻，谓不敢妄动。此乃从容不迫之意。其威仪也，俨若客。俨，谓肃然可观。若客，谓谦退不敢直前。其气也，涣若冰将释。庄子谓暖然似春。又云冰解冻释。谓其气融和，使可亲爱之意。其外貌也，敦兮其若朴。敦，敦厚。朴，无文饰也。其中心也，旷兮其若谷。旷，空也。谷，虚也。外体敦厚朴素，而中心空虚寂定也。其迹也，浑兮其若浊。浑，与混同。谓和光同尘也。盖有道之士，心空无著。故行动威仪，气象体段，胸次悠然，微妙玄通之若此。所谓孔德之容，惟道是从。故可观而不可识。世俗之人，以功名利禄交错于前，故形气秽浊，而不可观。老子因而愍之曰，孰能于此浊乱之中，恬退自养，静定持心，久久而徐清之耶。盖心水汨昏，以静定治之，则清。所谓如澄浊水，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。不能顿了，故曰徐清。人皆竞进于功利之间。老子谓孰能安定自守，久久待时而后生耶。生，乃发动。谓应用也。即圣人迫不得已而后应之意。笔乘谓老子文法多什韵。盖清，生，盈，成，一韵耳。若言徐动，徐应，则不什矣。老子嗟叹至此，乃教之以守道之方，曰，保此道者不欲盈。盈，满也。欲盈，乃贪得无厌，不知止足之意。谓世人但知汨汨于嗜欲，贪得不足。殊不知天道忌盈，满则溢矣。所谓持而盈之，不如其已。故此教之以不欲盈也。后乃结示知足常足之意，曰，夫惟不盈，是以能敝不新成，故敝。物之旧者谓之敝。凡物旧者，最持久，能奈风霜磨折。而新成者，虽一时鲜明，不久便见损坏。老子谓世人多贪好盈，虽一时荣观快意，一旦祸及，则连本有皆失之矣。惟有道者，善知止足。虽无新成之名利，而在我故有现成之物，则可常常持之而不失矣。故曰能敝不新成。观子房请留辟谷之事，可谓能敝不新成者。此余所谓子房得老之用也。