道德经解
《道德經解》老子道德經第一章
道可道，非常道，名可名，非常名。
無名，天地之始，有名，萬物之母。
故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄 ，玄之又玄，眾妙之門。
道可道，非常道。
可以对道进行描述，但描述的结果都不是恒常之道。这是因为恒常之道，无形无相，至深至远，无法用语言进行描述。
名可名，非常名。
可以对万事万物在认识时对其建立名相与概念，但这些名相与概念相对于不断变化、大无其外、小无其内的象来说，只能说是粗略、表浅的固定描述，因为只有变化才是不变的、恒常的。
無名天地之始。
在所有物质被黑洞消化以后，宇宙进入混沌与寂灭，此时无天无地，一切无极，天地由此而开始。
有名萬物之母。
气之初生，宇宙由无极进入太极，万物由此而生。
故常無欲以觀其妙。
所以人要自然、无欲、清静，才能观察、体会自然无为的道妙。
常有欲以觀其徼。
有欲即动，出现分别，故可从“有”中去观察、体会道的端倪。
此兩者。同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
上述的始与母和妙与徼，虽描述不同而皆出于道，是同样的玄妙与深远。其玄之致极，以致于无法想象与无法描述，它是宇宙天地万物变化各种奥妙的总出处。
老子道德經第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相较，高下相倾，音聲相和，前後相隨；
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；
生而不有，為而不恃，功成而弗居；
夫唯弗居，是以不去。
（无为。。。。顺应自然，不加干涉、不必管束，任凭人们去干事。无为是不妄为，顺应自然而为。自然已足，为则败也。）
（无为，无不为。。。。。没有特别的感受、对象或目的，完全顺应时机去进行当下合乎自然法则的行为。就事论事，当为则为；无需为时 ，则不为。）
简单的判断使人们很容易建立起无数的二元对立，于是人们根据自己的好恶，片面地对事物的自然运行进行人为的干涉。人们认为美，并作之使之为美，这样的自作多情就不美了。人们认为善，并干之使之为善，这样的一厢情愿就是不善。这就是人为即伪的道理。
其实二元对立是粗浅的，以有无来说，有变为无，无变为有，不知是无还是有？以难易说，难相对于更难，难是易；易相对于更易，易是难。难可变易，易可变难；难中有易，易中有难，不知何为易，何为难？长短也是一样，一般尺比寸长，但尺有所短，寸有所长。不知是尺长，还是寸长？山梁上的盈寸小草俯瞰着深谷中的百丈乔木。不知是小草高还是乔木高？万籁之中，不知是一声去和合众音，还是众音去和合一声？不知何为尊卑，何为主从？行进中前进与后退，前面变为后面，后面变为前面。以退为进的后撤与以进为退的向前，不知何为在后向后？何为在前向前？
有“无”有“有”，没有“无”也没有“有”，只见相生。有难有易，没有难也没有易，其概念只是在一起说时才能成立。一气周流的循环往复，使人分不出长短，也辨不出高下。耳闻天籁抑扬，目睹队伍相随，一切都在自然而然。所以圣人处事是以顺应自然而为，以身作则以不言的方式实施教化。听任万物自然运行，而不刻意加以影响。生养万物而不据为己有，推动运行而不自恃有能耐，功成业就而不自我炫耀。只有不居其功，所以功德永不泯灭。
老子道德經第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
不尚賢，使民不爭；
贤，用而勿尚，否则恩宠有加，会挑起人们追逐权位的争斗，
不貴難得之貨，使民不為盜；
物，虽稀勿贵，否则竞逐占有，会使人们因贪图财物而为盗贼。
不見可欲，使民心不亂；
凡诱发贪欲而又背离自然无为，不能使之显现，否则会使民心扰乱。
是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。
所以圣人治理之道，是使民宁静虚怀，心志淡薄，温饱无忧，体魄强健。
常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。
除了取之有道，要常使百姓不学取巧，不心生贪婪，要使奸诈狡猾之人不敢妄为。
為無為，則無不治。
达到顺应自然而为，不妄为，就天下太平。
老子道德經第四章
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；
挫其銳、解其紛、和其光、同其塵，湛兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
道是运行规律，指导宇宙天地万物的运化。无形无相，弥散六合，无穷无满，深远广大，万物皆宗其指引生灭运行。锐挫无损，纷解不劳，和光未污，同尘仍真，深广澄澈，似无似存。不晓道从何而生，应在天地诞生之先。
老子道德經第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐籥乎！
虛而不屈、動而愈出，
多言數窮，不如守中。
天地严循变化之道，对万物当生则生，当灭则灭。圣人谨守一己之任，对百姓需捧则捧，当踹即踹。天地之间，虚空广大，顺则安泰，动则乱生。官府政令叠出，百姓徒增穷困，不如保持虚静。
老子道德經第六章
谷神不死?是謂玄牝?
玄牝之門?是謂天地根?
綿綿若存?用之不勤。
道变化莫测，渊深微妙，宇宙天地万物从此而生，大道永存，道是天地之根。它绵绵不绝，似有似无。即便得此心法之人，使用起来还是不能应手。
老子道德經第七章
天長地久，天地所以長且久者， 以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先， 外其身而身存。 非以其無私耶，故能成其私。
天地长久存在。天地之所以能长久存在，是因为天地无私，不是为自己而活着，所以能够长生。因此得道之人遇事谦恭，先人后己，反而能在众人中领先；以道德为本，以己体为末，反而能够保全自己。圣人非无私，以竭诚而无私，无私之人反成其私。
老子道德經第八章
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。
夫唯不爭，故無尤。
柔止浸润，随境为形，卑而下流为众人恶，此为上善。水滋润万物生长壮老而不与其争利，居留在众人都不喜欢的地方，所以水的德行已近于道。水，居处选择在众人不要的地方，处于最下，善和万物，心态沉静而深不可测。与人为善，信守诺言，为政善治，处事练达，行动能把握时机。因为有不争的美德，所以没有过失与怨尤。
老子道德經第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
功成身退，天之道。
执盈持满，日防倾溢，不如无功无德。锤尖磨锐，务求锋利，锋锐不会持久。金玉满堂，身外之物，随时会变换主人。富贵骄奢，显耀张扬，自种祸根。功成业就之后，应当适时退下。作为充分施展，而后敛收闭藏，这是自然规律。
老子道德經第十章
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵乎？
愛民治国，能無知乎？
天門開闔，能无雌乎？
明白四達，能無为乎？
生之，蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
气血载行，环抱中气，虽坎离既济能不发生水火分离乎？任自然之气，致至柔之谐，能若婴儿之无欲乎？博览古今，涤除邪识，能无瑕疵乎？爱民治国，无为无私，能不使用智谋乎？治乱之际的天下由从，能无屈服乎？ 致明事理，晓畅通达，能无执着乎？生之，生而不塞其源，则物自生，何功之有？养之，养而不禁其性，则物自济，何为之恃？繁茂起于自然，天生地长，何为之宰？有德无主，出于幽冥，是谓玄德。
老子道德經第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿户牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
三十支车辐拱凑一支车毂，因为中间是空的，所以车子才能运转使用。
揉合粘土做成器皿，因为中间是空的，所以器皿才能盛物使用。
开凿門窗，起造房屋，因为中間是空的，所以房屋才能居住使用。
所以，有者，实性，例如工具，与人便利；无者，虚性，例如思维，发挥妙用。
老子道德經地十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，
馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；
是以聖人為腹不為目；故去彼取此。
声色乱性，物介其明，玩物丧志。五色纷杂，使人眼花缭乱。五音鼓噪，使人耳闻不聪。五味频尝，使人口不知味。游猎取乐，使人心性浮荡。珍稀贵宝，使人贪婪坏行。因此有道之人充实德行，腹中可饱即已，不求声色外物。
老子道德經第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。
及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；
愛以身為天下，若可託天下。
本为自然，宠辱背后，或陷阱或诱饵或恶斗，所以受宠、受辱皆使人惊慌。什么是受宠、受辱皆使人惊？宠使人上，辱使人下，本为自然，或隐祸患，所以无故得之使人惊，无故失之也使人惊。这就是宠也惊，辱也惊。什么是因担心对己不利一似大祸临身？我之所以将宠辱看成大祸，是因为我看重自身。若我无自身，我就没有祸患。若把贵己换为贵天下，就可把天下事交与他。若把爱己换为爱天下，就可把天下百姓托与他。
老子道德經第十四章
視之不見名曰夷，
聽之不聞名曰希，
搏之不得名曰微，
此三者不可致詰，故混而為一。
其上不皦，其下不昧，
繩繩不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀。
看它不见叫“夷”，听它不见叫“希”，摸它不到叫“微”。此三者无法深究细叙，故而将感觉体会混合为一。此“一”在君子不明不光，在小人不暗不昏。此“一”之于万物綿綿不絕，難以描述，“一”引有形万物复归于夷、希与微。这是无形状的状，无物相的象，这样恍恍惚惚。迎着它，看不见它的前面，跟着它，也看不见它的后面，似在前后左右。以此远古已彰的大道一理，来驾驭现今存有的万事万物，能识大道引领宇宙之初始，这就是道的纲纪。
老子道德經第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，
儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，
敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
古时善于修道之人，精微、玄远、妙思、通达，幽深而无法揭示。因为不了解他的为道之善，所以只能勉强予以描述：他小心谨慎，好像隆冬踩着薄冰过河。他慎惧内敛，随时都会礼让四邻。他恭敬严谨，不为主人而甘为世之客人。他行动处事，干净利落，不滞不存。他敦厚朴实，像未经雕琢。他虚怀旷达，若深宽之空谷。他宽容浑厚，像容留万物的浊水。谁能使浑浊得静，慢慢澄清？谁能于静中使动，徐启命生？持此道之人不会自满，正因为他不自满，所以能持古道，隐藏光芒而不翻生新的花样。
《老子道德經》第十六章
致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根，
歸根曰靜，是謂復命。
復命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。
知常容、容乃公，
公乃王，王乃天，
天乃道，道乃久，
沒身不殆。
尽力回到虚灵本心，虚其心至极，虚己、自失、空灭；笃实守护宁静元神，守其静至笃，坚守心静、清寂、忘我。万物生长壮老，竞进并茂，我得以观察其从无到有、从生到死的过程。大千世界，芸芸众生，无不返回到它的本原。返回空寂是静，这是复其天命。复其天命是自然规律，知晓自然法则就明白通达。否则，无知妄作就会招来灾祸。知晓自然规律就会有天地宏容，有天地宏容就能大公无私。大公无私即能合於王道，王道合於天理天道，天理即是道理，有道理、道心即能长久不灭，终身没有危害。
《老子道德經》第十七章
太上，下知有之；
其次，親而譽之；
其次，畏之；
其次，侮之；
信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。
功成、事遂，
百姓皆謂：我自然。
大人在上，为无为之事，行不言之教，万物顺自然而生息，所以其下万众也就仅仅知道有太上这个人而已。其次，若大人虽不能为无为之事，行不言之教，但能救民水火、建立功德，必然得到百姓的亲近与赞扬。其次，上威权频施，下噤若寒蝉，百姓必然害怕他。再其次，横征暴敛，民不聊生，必然招致百姓詈骂。大人们的诚信不足，所以百姓不信任他。治世之道贵在无为与不言之教，天下大治，百姓都说我们本来就是这样。
《老子道德經》第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和有孝慈，
國家昏亂有忠臣。
天下有道，處處是道，豈有仁義之可言乎。大道废弛，社会就退而求其次，舍本求末，选择仁爱以挽颓风。仁爱的有为推广，带来智巧与机变，于是欺瞒、奸诈、伪善、诡谲纷纷出笼。但若世事乖于伦常，就会出现反克，就像父子、兄弟、夫妇同室操戈，就会有孝子、慈父出来。国君昏庸、社会纷乱就会有忠良出现，以进行矫正，使家庭或社会回到大道上来。
《老子道德經》第十九章
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足，
故令有所屬。
見素抱樸，
绝学无忧
少私寡欲。
杜绝帝王独裁，废除以智治国，百姓会提高百倍利益。
杜绝吃人之仁，抛弃仁义枷锁，百姓会恢复父慈子孝。
杜绝机巧欺诈，去除不当名利，盗贼自然会寂灭。
以上三者只用文字说明是不够的，要以其归结出行动措施：那就是推举有道之人，实行无为之治。弃绝仁义说教，解除精神枷锁。减少个人私心，净化名利欲望。
《老子道德經》第二十章
唯之與阿，相去幾何？
善之與惡，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
儡儡兮若無所歸！
眾人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
我獨異於人，而貴食母。
应诺与呵斥，相差有多少？美好与丑恶，相差有多远？人们所畏惧的，不能不畏惧。这俗像从远古以来就是如此，好像没有尽头。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，好像去参加盛大的宴会，如同春日里登高远望。我独自恬然淡泊而无动于衷，浑浑沌沌，好象一个还不会笑的婴儿。疲倦慵散地，好象无家可归。众人都有所剩余，唯独我好像什么都不够。我真的只有一颗“愚人”的真纯素朴之心，一般人是那么清醒精明，唯有我如此“糊里糊涂”。一般人是那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚质朴。我的胸怀象无边无际、辽阔深广的大海；我的心灵象广袤原野浩荡吹拂的疾风。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。唯独与人不同的，是我善得道的滋养。
《老子道德經》第廿一章
孔德之容，唯道是從。
道之為物，唯恍唯惚，
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精，
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，
以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此！
德，道的显现与形象，是随着道而变化的。道作为一种存在，其状态是，恍惚之际，若有若无。恍惚之间有象，恍惚之中有精。精处于微不可见、幽不可测的状态，精是真实的，精的存在是可信的。从古至今，道的名字都不会消失，依据它可以观察万物的初始，我怎么知道万物的本始？是从道认识的。
《老子道德經》第廿二章
曲則全，枉則直，
窪則盈，敝則新，
少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式，
不自見故明，
不自是故彰，
不自伐故有功，
不自矜故長。
夫唯不争，故天下莫能与之争
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？
誠全而歸之。
委曲反而能保全，枉屈反而会伸直，低洼反而能充盈，陈旧反而会更新，少取反而可多得，贪多反而会迷惑与失掉。所以有道之人用“道”作为观察天下的准则，不自我表露，反而能显明。不自以为是，反而能是非清楚。不自我夸耀，所以能有功劳。不自我矜持，所以能够长久。正因为不与人争，所以天下没有人能争得过我。古人所说“委曲反能保全”等话，哪里能是假话呢？它实实在在是全部能够达到。
《老子道德經》第廿三章
希言自然，
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，同於道；
德者，同於德；
失者，同於失。
同於道者，道亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之；
同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉！
少发号施令、不扰民是合乎自然无为的。狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是谁使它这样的？是天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就行道，从事于德的就积德，表现为失“道”、失“德”的，也就失去了自然无为的准则。与“道”相同的人，“道”乐于助他；与“德”相同的人，“德”乐于助他。失“道”、失“德”的人，就会承受失“道”、失“德”的后果。统治者的诚信不足，百姓就不会信任他。
《老子道德經》第廿四章
企者不立，跨者不行。
自見者不明，自是者不彰；
自伐者無功，自誇者不長。
其於道也，曰：餘食贅行。
物或惡之，故有道者不處。
踮起脚站立想高人一头，是站不稳的；跨大步增加步长，是不能行路的；自逞已见的反而得不到推崇；自以为是的反而得不到彰显；自我夸耀的人，不会被认为有功劳；自高自大的不能做众人之长。从道的角度衡量，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是行路之时扛着不需要的口粮。多余惹人厌恶，所以有“道”之人是不会这样做的。
《老子道德經》第廿五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大、天大、地大、人亦大。
域中有四大，而王居其一焉！
人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一个浑朴的东西，在天地出现以前就存在了。它无声无形，单独存在而不随物变化，循环往复周流，经久不衰，它是天地万物始生的根源。我不知它的名字，所以勉强称它为“道”，再勉强给它起个名字叫“大”。它无际无涯、运行不息，逝向远方，又从遥远运行而来。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙空间有四大，人居其一，人的变化依从于地，地的变化取决于天，天的变化是根据于道，道就是自然而然。
《老子道德經》第廿六章
重為輕根，靜為躁君；
是以聖人終日行不離輜重，
雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
轻则失本，躁则失君。
一件东西，较重的地方自然形成较轻一方的根本。心态宁静是情绪躁动时的主宰。所以有道之人每日的行为都展示出稳定、安详。虽然生活富足，心中仍能保持超然的境界。为什么大国之君治理天下时，还会有轻率躁动呢？轻率会失去根本；急躁会失去主导。
《老子道德經》第廿七章
善行無轍跡，
善言無瑕謫，
善數不用籌策，
善閉無關鍵而不可開，
善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；
常善救物，故無棄物。 是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資；
雖智大迷，是謂要妙。
顺自然而行，不造不始而无辙迹。顺物之性，不别不析故无瑕疵与过当。因物之数进行计算，而不需借物之形。善于关门不用门闩而别人打不开。善于捆绑不用绳索而不可开解。因此，有“道”之人善于做到人尽其才，所以没有被遗弃的人。善于做到物尽其用，所以没有被废弃的东西。这是聪明内藏。所以，善人可以做不善人的老师，不善人可以做善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大糊涂。这就是精要玄妙。
《老子道德經》第廿八章
知其雄，守其雌，為天下谿；
為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
知雄能雄，却表现低柔，低似天下汇流的溪谷。低为天下倾泄，永恒之德就不会离失，从而回复到婴儿般单纯。深知什么是光彩，却安处暗淡之地，日日求光明，苟日新、日日新以求成为天下人之楷模。苟日新、日日新，永恒之德就没有差错，从而回归到自然。知显能耀，却安守卑从之位，卑为天下之川谷。卑为天下之川，永恒之德才能充足，从而返回到自然本初的素朴。素朴浑成经过加工、解理而成器物，有道的人拿来则成大用。所以无为的政治是不能分割的。
《老子道德經》第廿九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也，不可執也。
為者敗之，執者失之。
故物或行或隨，或歔或吹，
或強或羸，或載或隳。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
物以自然为性，可因而不可为，可通而不可执。物有常性，造而为之，则必败。物有往来，执而固之，则必失。有谁想将天下占为私有，我看他办不到。天下，无形无方以合，不可能控制，也不可能占有。想控制则必败，想占有则必失。所以世人有人行在前，就有人跟在后。有人嘘暖，就有人吹寒。有人强大就有人想打倒他，有人载有财宝，就有人想抢劫。所以有道之人做任何事情都不走极端，不存奢望，不好大喜功。
《老子道德經》第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下；其事好還。
師之所處，荊棘生焉！
大軍之後，必有凶年。
善有果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。
果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
用自然大道來輔佐君王的人，就不會以兵力逞強于天下，使用武力这种事，很快就會引发报复。军队所到之处，田地荒芜，荆棘丛生。大战过后，必定是灾荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的就停止，不可以过用兵力示强于人。达到目的而不矜持，达到目的而不夸耀，达到目的而不自以为是，达到目的却是出于迫不得已，达到目的之后不会再行霸道。任何事物一旦逞强，势必衰老，這就不合自然大道的，不合于道，必然很快灭亡。
待续。 道德经也是玄之又玄，让人玩味无穷啊！ 有幸欣赏老师的讲解，期待继续! 关注， 谢谢 先生又发新贴了，真是我辈之幸。真个要好好研习。 打印了，慢慢研读，期待先生更多的讲解。
续前（一）
《老子道德經》第三十一章夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者，不祥之器，非君子之器。
不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，不可得志於天下。
吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。
言以喪禮處之，殺人之眾，以悲哀莅之。戰勝，以喪禮處之。
战争是不吉利的东西，大家都厌恶它，所以有“道”之人是不去接近它的。君子起居在左厅，习武在右堂，以左青龙主升，右白虎主杀。兵器是不吉利的东西，不是君子所使用的。万不得已而使用它，最好是淡然处之。胜利了也不要得意洋洋、自以为了不起。如果得意洋洋、自以为了不起，就是以杀人为快乐。以杀人为快乐的人，就不能在天下取得成功。吉庆的事以左边为主位，凶丧的事以右边为主位。打仗时，偏将军居左方，上将军居右。这就是说把出兵打仗当丧事办。因战争杀人众多，带着哀痛的心情去参加，打了胜仗要用丧礼的仪式來追悼陣亡的將士。
《老子道德經》第三十二章
道常無名，樸，雖小，天下莫能臣也。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止，可以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
“道”无名而质朴，它虽然微小不可见，天下却没有人能使它臣服。诸侯大王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓将会自动地归从。天地阴阳之气相合，就会降下甘露，人们没有令它均匀，它能自己均匀。治理天下就要建立管理体制，制定制度，确立名分，任命各级官吏办事。名分既有，就要有所制约，适可而止。知道制约、适可而止，就没有危险了。就像“道”行天下，使万物运化。就像山川溪谷之水，汇流进入江海。
；《老子道德經》第三十三章
知人者智，自知者明；
勝人者有力，自勝者強；
知足者富，強行者有志；
不失其所者久，死而不亡者壽。
能清楚了解别人的人是智慧之人，能深知自己缺点的人是明白人。
能战胜别人的人是有力的人，能战胜自己的人才是强者。
知道满足就是富有，勤行不懈就是有志。
不离大道的人能够长久，死后精神不灭会永久流芳。
《老子道德經》第三十四章
大道氾兮，其可左右。
萬物恃之而生而不辭，
功成不名有，衣養萬物而不為主。
常無欲，可名於小；
萬物歸焉而不為主，可名為大。
以其终不自為大，故能成其大。
大道如泛滥的河水，无处不到。万物凭借它持续生长。道使万物完成功业，而不占有它们的功名。道生养万物而不宰控，道永恒无欲，顺任自然而不为，可以称它为“渺小”。万物归于道而道不自为主宰，因此它是伟大的。因为它不自以为伟大，所以才是真正的伟大。
《老子道德經》第三十五章
執大象，天下往；
往而不害，安平泰。
樂與餌，過客止。
道之出口，淡乎其无味。
視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
如果谁执守大道、大象，天下的人就会跟从于他。以道而行，大家不会互相妨害，人人安居乐业、天下太平。音乐与美食，能使过路之人停下脚步。而“道”要说出来，却淡得没有味道。道，视之不能见，听之不能闻。而使用起来，却是无穷无尽。
《老子道德經》第三十六章
將欲歙之，必固張之；
將欲弱之，必固強之；
將欲廢之，必固舉之；
將欲奪之，必固與之；是謂微明。
柔勝剛，弱勝強。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
想要收拢，必暂先扩张；想要削弱，必暂先加强。
想要废弃，必暂先抬举；想要拿进，必暂先付出。
以上皆是隱微奧秘的智慧。
柔软能胜过刚硬，弱小能胜过强大。
鱼必须本分地生活在水中，军队、警察、法庭、监狱不可以炫耀。
《老子道德經》第三十七章
道常無為而無不為，
侯王若能守之，萬物將自化；
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
夫亦將無欲，無欲以靜，天下將自定。
道自然而然，无形无相。但宇宙天地万物没有一种不是它所为。诸侯大王如能以无为治天下，万事万物将自然地生化。自然生长而产生贪欲，我将用道的真朴来震服它。这样便可以无贪无求，没有贪欲，回到宁静，天下将自然安定。
《老子道德經》第三十八章
上德不德，是以有德。
下德不失德，是以無德。
上德，無為而無以為；
下德，為之而有以為；
上仁為之而無以為。
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄，
處其實，不居其華，故去彼取此。
德：它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间。
具备上德的人，不执着，不自有，外观看不出有“德”，但实际上是有“德”；下德之人，有执着，不能自然无为，表现为外在的德行，但实际上是没有“德”。上德之人顺任自然，不始不造；下德之人在形式上表现有“德”，并有始有造。上仁之人有始有造，但出于无意，上义之人有所表现是有心而为。上礼之人有所作为得不到回应，于是举其手臂而扔之。所以，失去了“道”而后有“德”，失去了“德”而后有“仁”，失去了“仁”而后有“义”，失去了“义”而后有“礼”。“礼”这个东西，是忠信不足，是祸乱的开始。所谓“先知”，不过是“道”的假景，是愚昧的开始，因此大丈夫立身敦厚，而不处浅薄；心地朴实，而不居浮华。所以要舍弃薄华的“礼”，采用厚实的“道”与“德”。
38、《道德经》之三十八章 原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
具有与天地相沟通的杰出悟性和理智的聪明人不会是一个全才，因而能达到某一方面与天地沟通的境界 ；缺乏与天地沟通能力的人以为自己了不起，因而没有悟性。具有与天地相沟通的杰出悟性和理智的聪明人，总以为目前的作为不大，因而把眼前的作为视为无为；缺乏悟性和理智的低能儿，本来没有什么作为，却认为自己大有作为。具有博大仁爱之心的人总是将仁爱尽情发挥，因而把眼下所施之仁不视为极限；具有最大忠义之举的人总认为自己竭尽能力，因而把自身的义举视为最高境界；最讲究礼仪的人总以为自身为人处世很有一套，就捋起手臂扬了出去--去你的吧，我才不听你那一套 。(其实又是一种非礼之举)。所以不循规蹈矩的人隐藏在内心的是高智慧，没有什么智慧的人才会产生善良仁爱之心，没有博爱思想的人才会产生忠义之举，没有忠义的人，才会表现出圆滑世故的所谓礼节来，过分追求礼节的人，其实是不忠诚、不守信用的人，也是滋生动乱的罪魁祸首。自以为对未来、对世界认识透彻的人，不过是了解了自然规律中的一些表面现象，这种盲目自信，其实是愚蠢的表现。所以，真正的有志之士，宁愿把问题看得复杂些，深邃些，也决不将问题简单化，宁愿追求客观的实际，也决不华而不实。因此，为人处世总只能抛弃一方面，来获得另一方面。
《老子道德經》第三十九章
昔之得一者：
天得一以清，地得一以寧，
神得一以靈，谷得一以盈，
萬物得一以生，侯王得一以為天下正。
其致之也，謂天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，
神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，
萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基，
是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本邪？非乎！
故致數舆無舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
远古之时，混为一、抱一为天下式者，他们观察：苍天得到一而湛清，星辰不乱，四时有序。大地得到一而安宁，山岳巍峨，原野广袤。神明得到一而灵动，坎离既济，龙虎回环。川谷得到一而虚怀，碧波涟漪，茂密葱茏。万物得到一而繁华竞逐，诸侯大王得到一而天下归心。宇宙天地万物生长壮老，自然而然。
“一”的运用随时都有两种倾向，两种倾向不能平秘，将会失去“一”。苍天没有“一”用于湛清，将会六气乖戾、四时失序。大地没有“一”用于安宁，将会水旱灾害、田园荒芜。神明没有“一”用于灵动，将会坎离不交、天地为否。川谷没有“一”用于虚怀，将会绿意尽失、水流干涸。万物没有“一”用于支持，将不能继续生存。诸侯大王没有“一”用于面南背北，政权将会被颠覆。因此，贵总是以贱为根本，高总是以低为基础。所以，侯王自称为孤（陋）、寡（德）或不谷（不善），这不是以低贱为根本吗？难道不是吗？例如用许多部件组装車辆，如果没有輪轂軸軛等等部件，那哪来的车呢？不做中看不中用的美玉，也不做不能雕琢的坚硬顽石。
《老子道德經》第四十章
反者，道之動，
弱者，道之用，
天下萬物生於有，
有生於無。
道的运行规律是损有余而补不足，皆与现状相反，故曰反者，道之动。以虚怀、含藏、自然无痕来把握宇宙天地万物。天下万物生于初气。气之初始，一太极生于无极。
《老子道德經》第四十一章
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。
故建言有之，明道若昧，進道若退，
夷道若纇，上德若谷，
大白若辱，廣德若不足，
建德若偷，質真若窬，
大方無隅，大器晚（免）成，
大音希聲，大象無形
道隱無名，夫唯道，善貸且成。
遵行自然规律的人，听到道的论述就努力去实行。一般的人听到道的理论，是有时想起、有时忘记。精明的小人听到道的说教，则哈哈大笑。若小人们不嗤之以鼻，则说明道不是道。所以古来有这样的说法：明白了大道好像什么都没明白。随着修道的进取，愈进愈空，好像是在倒退。明白了大道，知道大道是平坦的，其实修道之路充满崎岖。德行崇高的人，其虚怀若空谷。品德圣洁的人，不管多脏、多苦、多累的工作都乐意去做。具有广袤高深的德行，总是处处感到不足。德行刚健灵敏，却时常现出松垮怠惰。质朴浑实，却似空无一物。大方，壁立高大宽广，找不到转角。大器，组装工序繁复，短时间难成。真的大音，听不到声。真的大象，没有随形。道隐没在宇宙天地万物的运行之中，道没有名。也只有道，能使万物善始善终。
《老子道德經》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物；
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱；
故物或損之而益，或益之而損；
人之所教，我亦教之。
強梁者不得其死，吾將以為教父。
混沌无极的虚空，气之初生，生太极一。太极之中，清者上升，上升为阳，积阳为天，阳集为火。浊者下降，下降为阴，积阴为地，阴聚为水。由太极到阴阳，是一生二。水蒸于火，阴阳交，则生湿。湿气流动，复因寒暑、昼夜交替，以及纬度不同，山峦、平原，而产生了风。由阴阳到水火风，这是二生三。风的流动使阴气上升，地气上升为云；阳气下降，天气下降为雨。于是万种生物得以发祥，这是三生万物。道冲虚广大，弥散无边，使万物皆含有阴与阳，道使万物和合其中。人们所厌恶的“孤陋”、“寡德”、“不善”这些词，却被大王们用于自称，为的是调和与百姓的气氛。所以万物或因损减而增加，或因增加而损减。长辈这样教我，我亦这样教导晚辈。用强权欺压别人攫取利益的人，不得善终。我以此言作为教育宗旨。
《老子道德經》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入無間， 吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
天下最柔弱的，能够驾驭、征服天下最坚强的。虚无柔弱对于致密无间，可以无孔不入、无处不达。无有不可穷，至柔不可折，由此我知道无为之道是很有益的，以身作则的不言教化，至柔无为的巨大力量，天下很少有人能够认识与达到。
《老子道德經》第四十四章
名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰病？
是故甚愛必大費，
多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
名望与身体对于自己来说，那个更亲？尚名好高，其身必疏。财物与身体，自己对那个关心更多？贪财无厌，其身必少。孜求名利与忘却身躯是那个出了问题？所以，过分的吝啬必会招致更大的破费。丰富的贮藏必会导致惨重的损失。甚爱不与物通，多藏不与物散，求之者多，攻之者众，必为物所病。知道满足，就不会遭受屈辱。明白适可而止就不会有祸患，知足知止可以长久于世。
《老子道德經》第四十五章
大成若缺，其用不弊；
大盈若沖，其用不窮；
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，
躁胜寒，静勝熱，
清靜為天下正。
大成完满，随物而成，不专注一象，好象欠缺，但做起事来，一点没有弊败之病。大盈充足，随物而与，不厚此薄彼，是大虚空，故其使用无穷无尽。大直之人，不知左右逢源，好像预先已经理屈。大巧用自然无为而成器，故其不含巧功而反现拙朴。大辩援物言道，陈述无为，辩无所辩，故言辞木讷。躁动扰阳，而能胜寒。暑日心静，可胜炎热。清可去躁，静可去扰，清静为天下正确的心路。
《老子道德經》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；
天下無道，戎馬生於郊；
禍莫大於不知足，咎莫大於欲得；
故知足之足，常足矣。
天下有道，知足知止，各治其内，不谋其外，军队把战马退还给农夫用于耕田。天下无道，贪得无厌，不治其内，各谋其外，连怀孕的母马也被用来作战，以至于把马驹生在战地郊野。祸患莫大于不知满足，过错莫大于贪欲、贪婪，知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。
《老子道德經》第四十七章
不出戶，知天下；
不窺牖，見天道；
其出彌遠，其知彌少；
是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
对自然规律已经明白的人，不用出门到外面去，就能够推知天下的事情。不望窗外，就可知道自然万物的发展变化。走的愈远，听得愈多，因视听混淆，反而对真相了解得愈少。所以有道之人不需亲自外出或亲眼观看即可明白事理，不刻意有所作为，而能事事成功。
《老子道德經》第四十八章
為學日益，為道日損，
損之又損，以至於無為；
無為而無不為。
取天下常以無事，
及其有事，不足以取天下。
学习自然科学、社会科学、政治、经济、军事、文化、天文、地理、技术、工艺，其名相、概念与二元对立条文每日都在大量增加。求索、思悟宇宙天地万物的运行规律需要分析、提炼、总结，再分析、再提炼、再总结。面前与心中大量的资料每日都在减损。减损了再减损，使心中求索所得结论尽量接近自然无为。不管是为学日益或为道日损，面对的都是同一客观，只是所用方法不同，致使走向与结果大相径庭。完全顺应大象去进行合乎自然规律的行为，就事论事，当为即为，无需为时则不为。取得天下，常常是以自然无为的方法。若生事扰民，便无法得到天下。
《老子道德經》第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
聖人在天下歙歙，為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
圣人长久保持无私之心，无一己意志与恩怨，而是以百姓的安乐心为心。对于善良的人，我报之以善；对于不善的人，我亦报之以善，使善得普及。对于诚信的人，我报以诚信；对于不信的人，我亦报之以信，使信得普及。圣人与天下同呼吸，使百姓人心浑然素朴，百姓言者言其所知，行者行其所能，圣人把他们当作纯朴的婴孩看待。
《老子道德經》第五十章
出生入死，生之徒，十有三；
死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，
兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，
夫何故？以其無死地。
人出于世而生，入于地而死。立于人世能够长寿者十中有三；中途夭折者十中有三；本来可以活得长久一些，却自己走向死亡，也是十中有三。为什么自己走向死亡呢？是因为衣食丰厚、过于享乐。听说，善于摄护生命的人，行走于荒野，不会遭遇犀牛与猛虎，加入军队也不会配发盔甲去前方用命。仿佛犀牛不会伤害他，猛虎不会扑向他，对阵的敌兵也不知如何向他用剑。这是为什么呢？是因为这类人因天地随机顺势而生，还没有到达危险与死亡的境地。
《老子道德經》第五十一章
道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德蓄之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。
生而弗有，為而弗恃，長而弗宰，是謂玄德。
道是宇宙天地万物运化的规律，循道而行，物先有气之初生，从无到有，故曰，道生之。随着道的表现与累积，物有所得，循道而得曰德，故曰德蓄之。因道之分化出现形之初始，物由此而分，故曰，物形之。复因环境而各自长成，故曰，势成之。道者，万物之所由；德者，万物之所得，所以万物全都尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德之所以被珍贵，是因为道生万物而不加干涉，德畜万物而不作主宰，万物仅仅是对自然规律依据与运用。所以，道生万物，德养万物，使万物生长、壮大、成熟、安藏，使万物受到抚育与保护。生长万物而不据为己有、抚育万物而不自恃有功、导引万物而不主宰。有德而不知其主，出于幽冥，所以说是玄德。
《老子道德經》第五十二章
天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子，
既知其子，復守其母；沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強，
用其光，復歸其明；
無遺身殃，是謂習常。
宇宙天地万物有一个最初的开始，这个开始是形成天下万物的总源。知道天下万物的总源，再由一源而知万物。知其万物，再由万物回复到一源。为了能够彻悟这其中的道理，我将为此奋斗终生。闭塞感官，关锁房门，不始不造，开动脑筋。融入社会，身体力行，筚路蓝缕，不畏荆臻。物事虽小，每件必求透彻；守柔立弱，因应果报运行。用万物之光，返照内因之道妙。修行永无止境，如果自己觉得已经圆满，那自己也就完了。这就是我一生永恒的治学方法。
《老子道德經》第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好徑。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，
服文采，帶利劍，厭飲食，貨財有餘，
是謂盜夸，非道也哉。
如若我一介草民有所认知，我将终生修习无为之学，唯一的担心是害怕自己偏离大道。大路本来平坦，可一些百姓就喜欢径直抄小路而行。朝廷宫殿巍峨，规章齐备，而百姓田地荒芜，府库空无储备。政客们衣着锦绣，佩带利剑，美食已腻，财富如山，他们是强盗之王，这是多么地无道！
《老子道德經》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之於身，其德乃真；
修之於家，其德乃餘；
修之於鄉，其德乃長；
修之於国，其德乃豐；
修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以乡观乡，以國觀國，以天下觀天下，
吾何以知天下然哉？以此。
善于建筑的人，其建筑的房屋不可拔除；善于抱持的人，他抱持的东西不会脱落。善建道德、善持道德之人，因有贡献于人间，故世人代代追念，子孙祭祀不绝。把这个道理付诸于自身，自身的德行就会纯真；把这个道理付诸于自家，自家的德行就有余庆；把这个道理付诸于自乡，自乡的德行在附近乡里就会受到尊崇；把这个道理付诸于国家，本国的德行就能得以恢宏；把这个道理付诸于天下，朝野的德行就会普及光大。所以，用自身的修习来观察别身；以自家的修习来观察别家；以自乡的传道来观察别乡；以国内的普及来观察别国；以天下百姓心观天下之道心。我如何得知天下的情况是这样的呢？是根据以上的观法。
《老子道德經》第五十五章
含德之厚，比於赤子；
毒虫不螫，猛獸不據，攫鳥不搏；
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而晙作，精之至也。
終日號而不嗄，和之至也；
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，
物壯則老，謂之不道，不道早已。
德行浑厚、品性复归自然的人，好比初生的婴儿。毒虫不螫他，猛兽不伤他，凶恶的鸟不搏击他。婴儿筋骨柔弱，但拳头却握固。虽然年小，不知男女交合之事，但小生殖器却会天生自然地勃起，这是因为他精气充盈。婴孩整日啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为他和气纯厚。和合是永恒的自然规律，知和合之永恒，即是明道。贪生纵欲则会伤精，欲念泄精是逞强。事物过显壮盛就会衰老，这叫不合于“道”，不遵守常道就会过早死亡。
《老子道德經》第五十六章
知者不言，言者不知，
塞其兌，閉其門，
挫其銳，解其紛，
和其光，同其塵。
是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏，
不可得而利，不可得而害，
不可得而貴，不可得而賤，
故為天下貴。
通晓大道的人是沉默无言的，喜欢演说的人不知何为大道。闭塞物欲之门，挫去心中的尖锐，和合思维的纷争，与百姓同风雨晦明，与大众共荣辱进退。此“同”不知何来？出于幽冥。达此“玄同境界”，对人没有亲近与疏远之分。不计较与人交往有害或有利。不在乎自己与别人的宠辱与浮沉。所以为天下人所尊重。
《老子道德經》第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下；
吾何以知其然哉，以此！
天下多忌諱，而民彌貧；
人多利器，國家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令溢彰，盜賊多有；
故聖人云：我無為而民自化，
我好靜而民自正，
我無事而民自富，
我無欲而民自樸。
以自然无为治理国家，以诡谲、奇诈用兵打仗，以不始不造平定天下。我凭什么知道需要这样做呢？是根据以下的经验：天下禁忌越多，百姓就越贫穷；民间的锐利武器越多，国家就越是滋生混乱；人们的技巧愈多，难得之货、贪婪为盗就愈多；法令越是森严，盗贼就越是蜂起。所以圣人说：治理者不妄为，百姓就生活自然。治理者清静，百姓会自然富足。治理者没有贪欲，百姓就民风质朴。
《老子道德經》第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺；
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏；
孰知其極，其無正。
正復為奇，善復為妖。
人之迷，其日固久，
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
治者看似悶昧不明，其实自然无为，因而百姓富足亲睦，民风淳朴。治者看似精明能察，其实压榨欺凌，因而贫穷猜忌、民风狡黠。治者一味享乐，祸患必然隐伏；及至动荡不安，民怨又呼唤安泰。事物总在变动不居，动而无静。变动就有两种倾向，两种倾向在变动之中互相倚伏，互为雌雄，这种变化没有终极。正变为了奇，善变为了妖，永远没有所谓的正确与错误。人们对此的迷惑，已经很久很久。所以圣人方正而不生硬，有棱角而不伤人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
《老子道德經》第五十九章
治人事天莫若嗇，夫唯嗇是謂早服；
早服謂之重積德，重積德則無不克；
無不克則莫知其極，莫知其極可以有國；
有國之母可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。
上承天命，下安黎民莫过于重视农桑，只有农桑是国之基业。国基就是要使农桑积累作为恒常。积累雄厚就能攻无不克，国基稳固，国力不可限量，就可保有国家。国家长治久安的根基是重积德，根深叶茂，柢固不拔，这是长久存在的关键。
《老子道德經》第六十章
治大國，若烹小鮮；
以道蒞天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不傷人；
非其神不傷人，聖人亦不傷人；
夫兩不相傷，故德交歸焉。
治理大国就像煎一锅小鲜鱼，越是去翻就越容易烂。顺应自然以无为之道治理天下，而不是用宗教辅助政治而谋于鬼的方法，这样即便是鬼魅也不会显灵，于是鬼魅就不灵了。不是鬼魅不会显灵，是即使显灵也不会伤人。不单鬼魅不会伤人，“圣人”也不伤人了。是因为圣人行无为之道，不造不为，使民自然。鬼魅不再有任何作为，人鬼皆不伤人，所以自然的德性交相回归。 收藏。感谢 感谢先生传道，收藏细读。 谢谢先生！
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