【转帖讨论】肝当然生于左
http://adeam.blog.hexun.com/10304959_d.html作者：长安无名氏
这是我原来写的一些文字，重写了一下，原来的数据也写错了，作了修正。供大家参考。
敬述之。
《黄帝内经·剌禁论》说：“肝生于左,肺藏于右,心部于表,肾治于里,脾为之使,胃为之市”。
过去初看到时，我也很不理解，百思不得其解。肝明明长在右边，怎么能生在左边？
经过几次内证观察后才知道，肝生于左，其实很简单，因为肝的生气是从人体左面来的。具体观察如下：
1、从内证到的实际情况看，每天丑时，就是每天的早上1至3时，当肝气最旺相时，脾脏和肝之间，有一个直接通达左右肝区的气道，直接给肝输送脾气，这个气道，好比是一个天然气管道。输送的时间不是很长，但量很大。
2、气道数据：气道不是经络，但绝对不比经络功能弱，心气下降等，走的也是气道，不是经络。气道比经络宽，至少比经络宽1倍。平常的十二正经在旺相时，多会有气道参与。
该气道宽约近一个同身寸，宽约到1.2到1.5厘米，长约24厘米左右。
这个气道，是联贯肝和脾的专门通道，也是人体中左右向较长的一个气道。当然，把这个气道，当作一个特殊的经络来看，也行。气道是固定存在于人体中的。气道也是客观存在的东西。气道常常是随机性的、时间性的传输气和相关阴阳物质与信息。
3、脾为土，土生木，肝为木，那么是脾土生肝木。脾在肝左，所以肝生于左。这再正常不过了。而所谓脾生肝，是以直接输送气来生的。脾和肾，先圣认为是肝的父母，父母之官，当之不易，直接要给人家钱花，要给人家饭吃，要给人家精气呀。多少年来，大家争来争去，其实，事实就是这样简单。
4、阴阳之理：更复杂的原理，我认为应当到宋代刘牧的《易数钩隐图》中去看，那有二张图，一个是讲肝生于左，一个讲肺生于右。很明了。那个图，讲的东西更深，我不讲了，我也还在学习过程中。大家去领悟吧。
内证中，我经常会找古代的经典对照。发现，其实，几千年来，中医的内证结果，只要你去内证的，不论你是什么人，什么时代的，大家的结论全是一样的，只是不便于细讲。如果有两个人同时内证的不是一个结论，肯定有一个人错了。
由此看来，《黄帝内经》中的内证水平极高，“肝生于左”四个字，需要我们用几乎一生来观察。《黄帝内经》产生之难，先圣工作之苦，用心之苦，可见一斑。
唯有感恩。
[ 本帖最后由 wesleybb 于 2007/7/14 05:49 编辑 ] 从左肝右肺”看中国文化的博、大、精、深 木鱼儿
http://blog.sina.com.cn/u/4a7d3c4e0100090z
中医“左肝右肺”一说，来源于《内经》。因此，曾经有人想从《内经》入手，抓住“左肝右肺”之说，大做文章，并以现代解剖学相对照，攻击中医学古老、不科学，讥笑中医理论太荒唐!
“左肝右肺”一词，是“肝生于左，肺藏于右”之省，出自《素问·剌禁论》篇，原文说：“肝生于左，肺藏于右，心部于表，肾治于里，脾为之使，胃为之市。”显然，“左肝右肺”只是前面的两句话，与全文分裂开来，这是“断章取义”，这种认识方法，完全体现了西方文化“主、客”分裂的特点，就以“左肝右肺”与现代化解剖学相对应，就得出了中医理论不科学的结论。而中国文化的特点是“物、我为一”的“大一统”。必须把“左肝右肺”置于全文之中，不可分割。只有置于全文之中，才能体现出一个完整的意义。
中华民族文化博、大、精、深，要解开“左肝右肺”之谜，必须扩大知识面，不能局限在《内经》范围之内。“医理源于易理”，说明医易是一脉相承的。若舍易论医，《内经》中的许多秘密就难以完全揭开。
根据《内经》，人类居于天地“气交”之中。天地阴阳二气是这样进行气交运动的：“上者右行，下者左行”(《素问·五运行大论》)。所谓“上者右行”，言天气右旋，自东而西以降于地，所谓“下者左行”，言地气左转，自西而东以升于天。所以，《素问·阴阳应象大论》说：“左右者，阴阳之道路也。”
根据《内经》，“人与天地相应也”(《灵枢·露》)。说明人体脏腑之间，也存在着脏气升降相交运动。人出生后，人体已由先天转入后天，《周易》八卦也由先天八卦转入后天八卦。《内经》在《灵枢·九宫八风》中所应用的“九宫八风图”，就是后天八卦方位图。这个后天八卦方位图来源于洛书。
洛书为人体脏象方位学奠定了基础：正北方为坎卦属水，水性寒，寒气通于肾，故肾位正北方；正南方为离卦为火性热，热气通于心，故心位正南方；正东方为震卦，秉风雷之性，风气通于肝，故肝应正东方；正西方为兑卦属泽性凉燥，燥气通于肺，故肺位正西方；中央属坤土性阴属湿，湿气通于脾，故脾居正中。
洛书不但为人体脏象方位学奠定了基础，而且为脏气升降确定了其运行方向。因水为至阴，故居于下；火为至阳，则居于上；木主升发故居于左，方位在东；金主收降，则位于右，方位在西；土为成数之毋，故居于中。如此，脏气升降图为：心火下降，肾水上济，肝木左升，肺金右降。脾胃居中，为升降之枢纽：脾之所以升，肝辅之也；肺气降胃气亦随之降也。从上述脏腑气机升降图，完全可以得出结论：“左肝右肺”，不是指肝居于左，肺居于右。而肝与左，肺与右，只是代表着全身阴阳、气血升降之通道。所以，“肝生于左，肺藏于右”，当正确解释如下：
“肝生于左”，生，《广雅》：“生，出也。”出，《考工记》玉人注：“向上谓之出”。左，乃《五运行大论》中“下者左行”之“左”。故“肝生于左”者，谓肝气从左向上升也。
“肺藏于右”，藏，《词源》：“潜匿”也。潜，《中华大字典》：“潜，沈下”，“沈，下也”。右，乃《五运行大论》中“上者右行”之“右”。故“肺藏于右”者，谓肺气从右下降也。
古人云“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“道”所强调的是运动过程与状态变化，所以多用类比概念，描述的是事物本质“象”什么；“器”为盛受之物，强调的是物质的结构性用与功能，所以多用具体概念，指出事物本质“是”什么。因此，理解中医也有形而上与形而下之差别。形而下有如“肺在上，肝在右”，形而上有如“左肝右肺”，肝在右而其气在左，主“升”；肺在上而其气在向下，主“降”，一个看现象，一个看本质。
要想说明“左肝右肺”，就得先说清楚“东西南北”，我们中国人为什么称事物为“东西”，为什么买东西不叫做买南北？古人以“取象比类”的原则认为东方属木，西方属金，南方属火，北方属水，木金为可盛之物，故可买卖输转，水火则难以盛受。
对“东西南北”的另一个比方就是东方为青龙，西方为白虎，南方为朱雀，北方为玄武，这又是什么意思呢？青色为春天之象，龙虽是假想出来的事物，但有角有须，威力无边，代表生发之象；白虎吞噬万物，故代表肃杀、收敛之象；南方朱雀绚丽光明，为输布之象；北方玄武为蛇缠龟象，代表收藏。对应到人体上就是－－左为肝，为东，为阳，主生发，生发什么呢？生发北方肾所藏的精；右为肺，为西，为阴，主肃降、收敛，收敛什么呢？收敛由春天生发、长夏（脾胃运化）生长的精华。
因此，古人并非不知“肺为华盖”，肝在右的解剖位置，而其“左肝右肺”之说是坚持其功能性配属，重点强调五脏之气的运动属性，而非实体脏器。即肝虽在右，但主血为阴，其气向左（阴气左行，当升）；肺虽在上，但主气为阳，其气向右（阳气右行，当降）。又，左肝属东方，为震卦象，阴中有真阳，故肝木主动，主生发；右肺属西方，为兑卦象，阳中有真阴，故肺金主静（古代战场鸣金则止，也是取其静意），主收敛。又，左青龙，右白虎，故中国古代文官尚左，武官尚右；北京城也是东有崇文门，西有宣武门；对医家而言，青龙、白虎喻肝肺二经得病，不易调伏。对养生家而言，肝木之气如龙，易变动飞扬；肺金之气如虎，不易均衡节制。故降龙伏虎，入静最难。
综上所述，懂得了中国文化就可以懂得中医，懂得了古代帝王为什么封禅东岳泰山，就懂得了肝于人体之意义；就懂得了春夏秋冬养生之意义；就懂得了一天之计在于晨的道理。不仅中国古代医学的“藏器”说就远比西方的“器官”说更符合造化的意志和人性，中国文化较之西方文化的犀利也更为圆融。
总之，《内经》“左肝右肺”之说，体现了中华民族文化的博、大、精、深。说“中医理论太论太荒唐”者，是其知识面不广，不了解中国古文化之过也。
“左肝右肺”图：
[ 本帖最后由 无动于中 于 2007/7/14 09:16 编辑 ] 本帖最后由 zage2009 于 2010/10/28 10:29 编辑
3、脾为土，土生木，肝为木，那么是脾土生肝木。脾在肝左，所以肝生于左。这再正常不过了。而所谓脾生肝，是以直接输送气来生的。脾和肾，先圣认为是肝的父母，父母之官，当之不易，直接要给人家钱花，要给人家饭吃，要给人家精气呀。多少年来，大家争来争去，其实，事实就是这样简单。
土生木吗，中医五行中不是土生金，水生木啊？
那个气道宽约到1.2到1.5厘米，长约24厘米左右。不知道作者是如何知道的这么精准尺寸的。
zage2009 发表于 2010/10/28 10:25 static/image/common/back.gif
3、脾为土，土生木，肝为木，那么是脾土生肝木。脾在肝左，所以肝生于左。这再正常不过了。而所谓脾生肝，是 ...
请问树木长在什么地方？告诉你，万物土中生，万物土中消。还有更深奥的颠倒五行。它不像西方的科学，1+1=2哪么简单。 赞同二楼 天人相应也中医脱离不了方术:) 如果你从医生角度来看, 病人的肝就是在左边嘛.
写医书的人都是医生,他们都是按自己的角度来写的吧.
本帖最后由 jindong1962 于 2011/4/8 21:55 编辑
“左升右降”刍议
---兼“肝生于左，肺藏于右”小识
金 栋河北省河间市人民医院
“左升右降”是古代圣人根据自然界阳气的消长变化而总结出的一条自然规律，是客观存在的。具体出处不详。
《易经•说卦》云：“圣人南面而听天下，向明而治。”《礼记•郊特性》云：“君之南向，答阳之义也。”《素问•阴阳离合论》云：“圣人南面而立。”王冰次注云：“向明治物，故圣人南面而立。”古代圣人认为：面南而立为正、为顺，何也？此乃根据古代哲学思想阴阳、五行学说推演而来。阴阳学说认为，火为阳，水为阴，南方气候炎热属火为阳，北方气候寒冷属水为阴。而阳气则代表功能亢（旺）盛，喻指事业兴旺发达、功成名就，故人体面向南方主吉，而为正、为顺。如古代宫廷建筑、民居住宅等建筑，皆“阳南阴北”而建，如此向阳则为正、为善、为吉。如森立之《素问考注•阴阳离合论》云：“案：家相地相家，皆以南面为善。”因人体面南站立为正，故人体之左为东，之右则为西，结合自然界太阳一天的运转规律，太阳自东方升起，由西方落下，此即“左升右降”之谓也，即“子半以后，太阳从左边上升；午半以后，太阳从右边下降。”上升则阳气渐盛，下降则阴气渐盛，人气应之，故平旦而阳气生，日西而阳气虚。这就是《素问•阴阳应象大论》中所谓“左右者，阴阳之道路也”。
中医认为，天人相应，人与自然是一个统一的整体，这在中医经典《黄帝内经》中有多篇论述。《内经》认为天地是一个大宇宙，人体是一个小宇宙，人体的形态结构及生理功能特点（性）与天地是相应的。《内经》的“天人相应”观，是中医基础理论的重要组成部分，是中医理论体系的重要学术观点，至今一直指导着临床。阴阳、五行学说在很大程度上，也是受天人相应的思想来统帅的。
根据古代哲学思想阴阳、五行学说的理论规律，即“左升右降”之说推演至人体，来解释说明人体的某些生理功能特性和病理变化等方面的内容。如《素问•刺禁论》云：“肝生于左，肺藏于右。”即是阴阳、五行学说推演解释人体生理功能特性的具体阐述。肝的生理特性主升发、条达、舒畅，以升为顺，春季应之，方位在东，故曰“肝生于左”；肺的生理功能特性主肃降、收敛、收藏，以降为和，秋季应之，方位在西，故曰“肺藏于右”。唐•王冰《黄帝内经素问补注》云：“肝象木，旺于春，春阳发生，故生于左也。肺象金，旺于秋，秋阴收杀，故藏于右也。”即“左升右降”的具体体现。而肝左肺右，非指实质脏器肝和肺的具体解剖位置，而是根据中国古代哲学思想阴阳、五行学说即“左升右降”之说推演而来。
“左升右降”之学说，这一客观规律的准确性是否准确？有时可能准确，有时可能会失准。故值得进一步探讨和研究。
又，如果再结合《周易》中之《河图》与《洛书》，来体会“左升右降”及“肝生于左，肺藏于右”，则甚为明了易懂。如下图：
1.《河图》说明：
⑴ 图中黑圈点表示阴数，故所有阴数皆是偶数；白圈点表示阳数，故所有阳数皆是奇数。用意与伏羲八卦黑白二色相同。
⑵ 图中数学共分三层：最外层四数之和（8、7、9、6）为三十；中层四数之和（3、2、4、1）为十；内层三数之和（5、5、5）为十五。三层数相加得五十五。
⑶ 图中数字以“五”为中心，古人有“五瓣梅花天地心”之句，即指此而言。“五”这一中心数字所起的作用是：从下三层看，中一加内五得外层之六；反之，外层之六减中层之一得内层之五。其它三方以同样方法加或减，可得同样结果。如左边三层，内五加中三，得外层之八；反之，外八减中三，则得内层之五。所以“五”在从一到九的系列数字中为一、二、三、四与六、七、八、九之间的中数。明确这一点对于数字在八卦中的演变很有帮助。
⑷ 《周易•系传》上所云：“天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。”引文中所说的天数二十五，即图中白色圆点各数之和；所说的地数三十，即图中黑色圆点各数之和。阳数，天数、奇数；阴数，地数、偶数。
⑸ 图中以“5”为中心，配以北方之“1”得6，位置居北，北方五行属水，故生坎卦。“5”与南方之“2”得7，居南，南方为火，故生离卦。“5”与“3”得“8”，居东部，东方为木，故生震卦、巽卦。“5”与“4”得“9”，居西部，西方为金，故生兑卦、乾卦。“5”与“10”（即图中“5”中心数上下的两个5）相守居中，在中央，中央为土，故生坤卦、艮卦。
由上可以得出：数字相加以生方位，由方位配合五行以生八卦，由五行配人之五脏组成天人一体的五大功能单位，用以解释人体的生理功能特性和病理变化。
《河图》数是圣人用数字表示水、火、土、金、木五行生、成的规律。其生数为水一，火二，木三，金四，土五，为什么这么相配？即如《尚书•洪范》所云：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”已成定律而不移。五行非土不成，这些生数只是孤阴或孤阳，必须加上土的生数五，才能起生化作用，从而组成其它四行的成数。八，木的成数；七，火的成数；九，金的成数；六，水的成数。“天一生水，地六成之”等就是这个意思。白色圆圈点，天数、阳数、奇数，“天一”是也；黑色圆圈点，地数、阴数、偶数，“地六”是也。
2.《洛书》说明：
⑴《洛书》以“奇数为阳，偶数为阴”的规定，与《河图》相同。据阴阳和方位、四时相配合，以显示节气的变化。
奇数“1”，在《洛书》之北方，为“冬至一阳生”之所；“3”在东方，阳气增长，气候和暖；于时为春；“9”在南方，阳气升至极盛之时，于时为夏；“7”在西方，阳气渐衰，于时为秋；“5”在中央，为天地中心之数（参天两地）。阳气的运行方向是朝左，由北而东、而南、而西。此正“左升右降”之谓也，亦正系“左右者，阴阳之道路也”之谓也。
四个偶数（阴气）的位置是：“2”在《洛书》之西南角（隅），显示“夏至一阴生”；“4”在东南角，阴气逐渐增长；“8”在东北角，阴气升至极盛；“6”在西北角，阴气渐衰。阴气的运行方向是朝右，由西南而东南、而东北、而西北。
⑵ 《洛书》1、3、9、7，四奇数所在之地位，称为四正；2、4、8、6，四偶数所在之地位，称为四维。前四个奇数的四正，表示天象的二至二分，北为冬至、南为夏至、东为春分、西为秋分；后四个偶数的四维，表示四立，东北立春、东南立夏、西南立秋、西北立冬。
⑶ 《洛书》九数之和为45.
⑷ 《洛书》是以四正、四维以生八卦。《易纬•乾凿度》云：“伏羲氏画四象，立四维，以定群物之发生门。”
四正即离、坎、震、兑，分居南、北、东、西之位。
四维即乾、坤、巽、艮，分居部位是：乾居西北，为天门；坤居西南，为人门；巽居东南，为地门；艮居东北，为鬼门。
实际上这种四正、四维之说，首先根据《周易•说卦传》而来（引文略）；其次，天门、地门、人门、鬼门之说，为京房易所创。《洛书》为三阶幻方，本已包括天、地、人三才之意。京房以天与地相配，故加上鬼，以与人相配。将鬼神妖祥之说纳入八卦系统，虽从古代卜筮中来，但成为“易”学一大支派，京房实为始作俑者。
3.《河图》《洛书》，过去认为很神秘，在今天看来，它们实际上只是数学中一个分支，通常叫它为幻方或魔方。南宋数学家杨辉称之为“纵横图”，国外则称之为幻方（magic Sq uare）。二者虽为幻方无疑，但它的意义却不能忽视。
《十翼》解《易》时，引进了许多其它学科的内容，如哲学观念、儒礼观念和象数观念等。象数观念的“象”指的是天象之学，“数”是指由《河图》、《洛书》而引起的数学观念。古代的《易》学与这两门科学是分不开的，天文与数学是《易经》赖以形成的科学基础。
《河图》《洛书》，究其本源，实为数学中的一支。先在它们的问世，被古人加以神化；后又在历史过程中，被《易》学们加入了五行、阴阳、四时和方位之说。一方面是科学内容丰富了，更能进一步说明节气、阴阳与万物生、壮、荣、衰的相互关系；另一方面，则使人恍惚迷离，陷入迷信的成分也加多了、加深了。有所得，也有所失，看来也是一条规律。
4. 医易相通：中医经典《黄帝内经》在医学理论体系形成中，受《周易》思维模式化的影响，建立了多种理论模型。《河图》数之五行、五方、四时阴阳、五脏等相配，便是其一。如《素问•金匮真言论》“五脏应四时”及《阴阳应象大论》“天有四时五行”等形成人体五大功能单位。《洛书》奇数中阳气升降由“1→3→9→7”之循环，即“左升右降”之说，实乃“肝生于左，肺藏于右”脏腑生理特性--气机的真实写照。
以上所述乃管见，不当之处，敬请同道指教，多谢了。
深奥啊 好好看看 切脉时，病人的左手脉就代表他的肝脏，应该说明问题了。 原来如此，我也曾经迷惘过，谢谢
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