2.三阴三阳
《易》这个系统在讨论两仪四象以后，就跳到八卦这个层面，当然，八卦也有三阴三阳，但是，阐述的角度显然与医有很大的差别。所以，医系统的三阴三阳应该说是很独特的。
我们看《素问》，在《素问》的前几篇里，只讲二阴二阳，特别是《四气调神大论》，它只提少阳少阴，太阳太阴，直到第六篇《阴阳离合论》才明确提出三阴三阳。厥阴、阳明的引入是中医阴阳论的一大特点。就是在二阴二阳的基础上增加一个厥阴，一个阳明。阴阳这个概念在传统文化的各个领域都能找到，可以说各行各业都在用它，但是，像厥阴、阳明这样一对概念，则几乎只限于医家之用。可见这两个概念对中医的关系很大。
阳明、厥阴的重要性。什么叫阳明？什么叫厥阴呢？《素问》里面有专门的定义：两阳相合为阳明，两阴交尽为厥阴。而其他的二阴二阳，《素问》里没有专门的定义。这就说明了厥阴阳明的引入，对于中医理论的构建具有非常特殊的意义。中医有一个最基本的观念，或者说最基本的特点，这个观念我们前面已经提到过，就是整体观念，天人合一。这样一个观念，实际上我们在传统文化的各个领域都能见到，儒家的学问，道家的学问，都是秉承这样一个基本的东西。可以说，这个观念是整个传统文化大厦的基石。前面我们讨论伤寒的时候，引述了许多《四气调神大论》的观点，实际上都是说的这个观念。
天人合一的真实意义。前章已经说过，春夏为什么要养阳？秋冬为什么要养阴？春为什么要养生？夏为什么要养长？为的是与天地同步。天地生你也生，天地怎么变化，你也怎么变化，这就是天人相应，这就是整体观念，这就是道！得道多助，失道寡助；顺天者昌，逆天者亡，从原始自然的意义讲，就是说的这个问题。那么，我们要跟上天地的变化，首先必须知道天地怎样变化。天地变化的最明显的单位，或者说最明显的层次就是年。每一年天地都要作一个很大的变化，比如今年庚辰年，变到明年就是辛巳年。庚辰年是金运太过，太阳寒水司天，太阴湿土在泉，而辛巳年就变成了水运不及，厥阴风木司天，少阳相火在泉。一个金运、一个水运，一个太过，一个不及，这个变化太大了。在年这样一个大变化的框架里，还有一个更基本、更细小的变化单位，这就是气。
气这个概念我们在第一章里已经讨论过，它本来是岐伯保密的东西，但是，在黄帝的追问下，不得不说出来。一年由二十四个气组成，在年这个框架里，气就是最基本的变化单位，天地便是按照这样一个单位在不断地变化。由小雪到大雪，由小寒到大寒。人要与天地相应，就必须得跟上这个变化。天地交换到另一个气的时候，你也要跟上来，还停在原来的这个气上，这就叫做“不及”。如果天地还没有跨越到另外一个气上，你先走了，这叫“太过”。太过与不及都没有与天地保持一致，没有与天地相应。那么，在气这个层次上，人体靠什么来与天地自然保持一致呢？就靠肺。《素问•灵兰秘典论》、《素问•六节藏象论》讲“肺者，治节出焉”，“肺者，气之本”。实际上就是揭示肺的这个功能。有关这个问题，我们在第一章已专门地分析过，肺在运气里，在《阴阳大论》里，它属于阳明。阳明燥金，主肺与大肠。所以，阳明这个概念的引入，对于在气这个层次上建立天人合一的专门机制是非常重要的。
阳明为着沟通气这个层次的天人关系，那么，厥阴呢？厥阴为风木，主肝胆。《素问•六节藏象论》云：“肝者，罢极之本，魂之居也。”罢极是什么意思呢？按照前人的很多说法，包括现代《中基》教材的说法，都认为这个罢极是当“疲极”讲，疲劳到了极限，这个说法我们认为不符合逻辑。为什么呢？因为《六节藏象论》这一篇都是探讨藏府的正常功能，一个生之本，一个封藏之本，一个气之本，一个仓廪之本，这四个本都是谈的生命过程中最重要的生理问题，怎么到了“罢极之本”突然讨论起疲劳的问题呢？这显然有悖逻辑。那么，这个罢极究竟谈的什么？首先我们还是看“极”，“极”是什么？前面说了，七首为一极，就是三万一千九百二十岁。到了极点这个时候，要发生“生数皆终，万物复始”的变化。可是谁能看到这个变化呢？谁能够活到三万一千九百二十岁呢？彭祖也不过八百岁。所以，要真实地看到这个极的变化是不可能的。但是，这个没关系，这并不妨碍我们认识它。因为我们可以利用《内经》的另一个思想武器来认识这个问题，这就是象。在《灵枢》经里，专门有一篇“顺气一日分为四时篇”，四时，就是春夏秋冬，它本是年周期里的四个时间单位，可是在《灵枢》的这一篇中，却把它放到了一天里面，认为一天里面也有春夏秋冬，为什么呢？这个就叫做“同象原理”。“象之所包广矣!六艺莫不兼之。”从象的角度看，春夏秋冬是怎么一回事呢？春夏秋冬就是生、长、收、藏，就是阳生阴长，阳杀阴藏。当然，在年这个周期里面，有生长收藏，但是，在日这个周期里有没有生长收藏呢？同样也有生长收藏。所以，岐伯曰：“朝则为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬。”虽然，年周期与日周期在时间长度上这个差别很大，但是，从象上而言，也就是从阴阳变化的角度而言，却没有什么差别。为什么“朝为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬”呢？因为朝则阳生，日中则阳长，日入则阳收，夜半则阳藏也。
周期长度不同，但是，阴阳变化的这个象相同，这就是我们说的同象原理。以春生为例，在年周期里面，这个春生的长度是三个月，而在日周期里，春生的长度只有三个时辰，这就是它们的差别。
同象原理建立以后，问题就好办了。我们知道在极这个周期里，存在一个“生数皆终，万物复始”的象变，那么，年的周期呢？我们看一看冬三月与春三月，冬三月，此谓闭藏，特别在北方，我们看到的是千里冰封，万里雪飘，万物凋零，生数皆终。而一旦度过了严冬，春天到来，则又是一派万物复始的发陈景象。这个闭藏的生数皆终与这个发陈的万物复始，不就是一个极变吗？所以，在年这个周期上，同样存在一个极的象变。年与年之间交替，实际上也是极与极之间的交替，这与一日之中亦见四时是一个道理。我们之所以能从这一年跨越到另一年，必须是作为这一年的这个“极”终结，罢了，另外一个“极”才能开始。所以，“罢极”的意义就在这里，它是促使年与年、岁与岁之间交替变换，也可以说是极与极之间交替变换的一个关键因素。如庚辰年转到辛巳年，马上就由金运太过转到了水运不及，这个跨越太大了。作为人体，我们怎么样保证在这个大跨度上与天地的变化保持一致，这就要靠厥阴，这就要靠肝，这就要靠这个“罢极之本”。
在岁与岁这个层次上与天地沟通，这个要靠“罢极之本”，要靠厥阴；在气与气这个层次上与天地沟通则要靠“气之本”，要靠阳明。就像我们现在的收音机，收音机收到节目的一个前提，就是要使接收的频率与发射的频率相一致，这就需要频率调节器。通常调节器有两个，一个是粗调，一个是微调。厥阴是粗调，阳明是微调。有了粗，有了微，这就在多层次、全方位上与天地建立了相应关系。有这样一些专门的机制，有这样一些专门的部门来负责，人与四时相应就有了保证。可见中医理论的建立，不是一个随随便便的过程，她很严密，有理论，有实证，不是想当然。
二、阴阳的离合机制
以上我们讨论了三阴三阳引入厥阴、阳明的意义，三阴三阳建立起来后，中医的基本模型便随之确定。所以，到了《素问》的第六篇，就专门有一个“阴阳离合论”。怎么叫“阴阳离合”呢？首先从“合”的角度讲，合就是从综合来看，从总体来看，它谈的是很基本的层面，这个层面就是一阴一阳。阴阳的这个合的层面，在易系统里又叫做“道”，故《易•系辞》里面说：“一阴一阳之谓道。”我们前面讲的阳生阴长，阳杀阴藏，就主要是从合的这个层面谈。那么离呢？离就是分开来讲，《素问》里面谈到阴阳的无限可分性：“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数。”如果这样来分，那我们怎么能把握？所以，谈阴阳的离，我们不需这样来分，分成三就行了。阴分为三，阳分为三，这就是三阴三阳。用道家的说法，这叫做“一气含三造化功”。因此，阴阳的离合实际上就是谈一个分工合作的问题。合作就是要实现第二章所谈的阴阳的生长收藏，阳气的释放和蓄积，而要实现这样一个过程，就必须有不同的作用机制，这就要牵涉到分工，这也是《素问•阴阳离合论》最关注的一个问题。
1.门户概念的引入
《素问•阴阳离合论》在具体论述阴阳的离合时说：“是故三阳之离合也，太阳为开，阳明为合，少阳为枢。是故三阴之离合也，太阴为开，厥阴为合，少阴为枢。”一个开，一个合，一个枢，这是针对什么而言呢？很显然，它是针对门户而言。门户的作用大家都非常熟悉，就是要有开合，开则能够出入，合则出入停止。那么，门要能够开合，它靠什么起作用？它靠枢的作用。所以，门户这样一个总和的概念，要是把它分开来，就是开合枢这三部分。没有开合，门户就不成其为门户，而要实现开合自如，没有枢又不行。
前面我们说了，天地阴阳的变化，无外乎就是一个升降出入的变化，故《素问•六微旨大论》说：“升降出入，无器不有。”有升降出入，当然就有生长收藏。那么，怎么个升降出入呢？古人在这个问题上动了很大脑筋。设想如果没有一个门户，一个理想中的门户在把持，这个出入的变化怎么进行呢？什么时候出，什么时候入，从什么地方出，从什么地方入？它总要通过一个地方。因此，在理论上，就有了一个门户概念的产生。有了门户的概念，我们认识阴阳的升降变化，阴阳的出入变化就方便多了。
《素问•四气调神大论》曰：“夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。”大家看，门户的概念就这样在《内经》系统里构建出来。这里的沉浮也就是讲出入，也就是讲升降。沉者入也，浮者出也。一方面是浮于生长之门，这个过程是讲阳气的出，阳气的升，实际上就是阳的释放；另一方面是沉于生长之门，这个过程是讲阳气的入，阳气的降，实际上就是阳的收藏蓄积。这里为什么要讲“与万物沉浮”呢？很清楚，就是要说明万物的这个沉浮，实际上就是阴阳的沉浮。万物的沉浮是表象，而它的实质，它的根本是阴阳在起变化。所以，我们观察任何事物，我们望、闻、问、切的目的，就是要透过这个表象，看它的实质，看它的根本，看它的这个阴阳变化。《内经》讲：“察色按脉，先别阴阳。”就是强调这个问题。毛泽东主席在一首诗中写道：“问苍茫大地，谁主沉浮？”如果把它借用到这里，那么肯定是阴阳主沉浮。
门户的概念建立了，就必须有一个与之相应的工作机制，这就是上述的开合枢。开合枢是认识六经的关键，也是研究《伤寒论》的方便法门。具体地说，三阳有一个三阳的开合枢，三阴有一个三阴的开合枢。这就意味着应该有两个门，一个是三阳主宰的阳门，一个是三阴主宰的阴门。上面讲到的只是生长之门，其实这是一个省略，应该还有一个收藏之门。三阳主的阳门实际就是生长之门，三阴主的阴门，实际就是收藏之门。阳门打开了，生长之门打开了，阳气便不断升发，不断释放，随着这个升发，释放，自然界表现的便是春夏的变化，万物在这个过程逐渐地升浮起来。而随着阴门的打开，收藏之门的打开，阳气转到入降，转到蓄藏，这个时候秋冬开始了，万物则在这个过程中逐渐地消沉下去。
上述两个门的分工虽然不同，但是，却要非常协调地工作。这里也体现了一个离合的思想。阳门开的时候，阴门要逐渐关闭，否则，阳气一边出，一边入，甚至出不敷入，那这个春夏的变化，这个生长的变化，就没有办法实现。同理，阴门开的时候，阳门也要逐渐的关闭，否则，阳气一边入，一边出，甚至入不敷出，那这个秋冬的变化，这个收藏的变化就根本没有办法实现。所以，为什么阴阳要强调协调统一，不能搞对立呢？如果你开你的我开我的，那整个升降出入就要搞乱。《素问•六微旨大论》说：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。”神机化灭了，气立孤危了，那还有什么生命可言。所以，这是一个十分严重的问题。
《伤寒论》讲六经，讲三阴三阳，实际上就是讲上面这两个门。两个门要协调好，必须三阴三阳的开合枢协调好，开合枢协调好了，阴阳的升降出入就不会有异常，升降出入没有异常，神机气立没有异常，这个生命就不会发生异常。我们从这个层面切入，不但整个《伤寒论》会很清楚，整个中医也会很清楚。下面就具体讨论这个问题。
2.阴阳的开合枢
（1）三阳之开合枢
上面我们提到开合枢的协调对于门户而言是非常重要的因素。我们先来看三阳这个门。在阳门里，太阳的作用是负责开，“太阳为开”指的就是这层意思。随着太阳主开功能的启动，阳门打开了，阳气得以逐渐地升发释放出来。这个在自然界就表现为春夏，万物逐渐地发陈、蕃秀，而在人体呢？阳气方方面面的作用，就得到充分地发挥。但是，太阳老是这样开，阳气老是处于这个升发释放的状态，就像我们人，老是工作不睡觉成不成呢？这一点我们前面已经作了讨论，知道它绝对不行。所以，开到一定的时候，就有一个关闭的机制，将阳门逐渐关闭，使上述这个蒸蒸日上，升发释放的过程减弱下来，这个就是阳明的合，“阳明为合”指的就是这层功用。前面我们讲过，一个开，一个合，它靠什么来转动呢？靠枢机来转动。所以，太阳的开，阳明的合，就要靠少阳枢机的作用，“少阳为枢”指的就是这个意思。
（2）三阴之开合枢
三阳的作用清楚以后，我们接下来看三阴。阳气的升发释放到一定的程度后，就要靠阳明的作用，使这个过程逐渐衰减下来。这个时候阳气要回头，要从升发转到收降，从出转到入，从浮转到沉。这个时候收藏的门要打开，不能将阳气拒之门外，而这个过程就要落实到“太阴为开”的功能上。所以，太阴开机启动后，阳气就真正进入到收藏状态。与三阳的道理一样，阳气能不能老是呆在收藏状态呢？就像我们老是睡觉不起床，这成何体统？所以，收藏到一定的程度后，这个状态就要慢慢地减下来。收藏的门户要慢慢的关闭，这个关闭作用就要落实到厥阴的合上。太阴开，厥阴合，少阴的作用是枢转开合，这是三阴的关系。
（3）协同作用
从以上这两个方面，我们应该能够看到，阴与阴，阳与阳，阴与阳之间的配合非常重要。太阳主开，开机启动，阳气释放，当释放到一定程度后，释放要终止，开机要关闭，这个作用要依赖阳明，在这个过程，太阳与阳明的开合要适时。释放衰减以后，要转入收藏，这个时候阴门要打开，否则，光终止释放，不转入收藏，这个升降的衔接就会出问题。所以，在这个关键环节上，阳明与太阴的配合非常重要。一个阴，一个阳，一个开，一个合，只有两者默契，释放才能转入收藏。另外一方面就是，收藏到一定程度后，这个过程也要逐渐终止，开机也要关闭，这个作用当然要依赖厥阴。而太阳与厥阴的开合也要适时，在厥阴终止收藏的这个过程，阳门要逐渐打开，否则光终止收藏，不转入释放，这个升降的衔接也会出现问题。因此，在这个关键环节上，厥阴与太阳的配合十分重要。这里也是一个阴一个阳，一个开一个合，只有两者默契，入降才能转到升出。
这样一个过程，阴阳确实在互相帮助。太阳的开需要厥阴来帮助，太阴的开需要阳明来帮助。阴阳之间的配合，在开合枢中体现得很充分。《素问•至真要大论》云：“诸寒之而热者取之阴，热之而寒者取之阳。”这里我们可以借用《素问》的这个说法，将它改一改：诸治阳而不愈者，当求之于阴；诸治阴而不愈者，当求之于阳。比如我们治太阳，这个病看上去明明就是一个太阳病，可是怎么弄它都不好，这个时候我们应该考虑，太阳开的过程还有另外一个合的机制在协助它，是不是这个合出了问题，这时我们应当“求之于阴”考虑治治厥阴。反过来，太阴的病我们看得很明确，但是，按照太阴的治法就是解决不了，这个时候，我们也应当“求之于阳”，考虑从阳明来协助治疗。
一个“诸寒之而热者取之阴，热之而寒者取之阳”，一个“诸治阳而不愈者求之阴，治阴而不愈者求之阳”，加上下一章要谈的五行隔治法，这些方法掌握了，对于解决疑难问题是很有帮助的。
3.开合枢病变
开合枢的正常功用我们讨论过了，这些功用失常就会产生病变。所以，六经病变说实在的，就是开合枢的失调，就是开合枢的病变。
（1）太阳开机的病变
太阳主开，负责阳门的开启，太阳的开机为什么会发生异常呢？这个原因可能来自内部，也可能来自外部，或兼而有之。外部的因素往往比较典型，如我们常见的伤寒、中风，就是因为外邪侵袭，障碍、束缚了这个开机，使阳气的开发受限，于是太阳病就发生了。除了外因，内在有哪些因素呢？有阳气虚，本身的力量不足，太阳这个开的作用会成问题，或者由于水饮、湿等因素障碍了阳气的外出，太阳的开机也会出现问题。
总而言之，太阳开机的功能是帮助阳气外出，帮助阳气发挥作用。而阳气的作用前面讨论过，有宣发，有卫外，有气化等等，如果太阳开机出现障碍，阳气的作用就会受到影响，太阳病的发生就与这些影响直接相关。如太阳篇见得最多的是表病，表病就是因为阳不卫外，遭受外邪侵袭所致。另外，阳不化气，水液的代谢就会失调，从而导致水液代谢障碍相关的疾病。我们看看整个太阳篇，表证、水气、痰饮、蓄水占了绝大多数，这些都是与阳用障碍有关，都与太阳开机不利有关。因此，从太阳开机不利的角度去理解太阳病，就抓住了它的纲领。
（2）阳明合机病变
太阳的开是要使阳气升发，阳明的合是使阳气收降。阳气收降以后，天气变燥、变凉，所以阳明与秋天相应。现在阳明的合机发生障碍，阳气该收不收，该降不降，就会出现热，就会有不降的情况。所以，阳明病最大的特征就是两个，一个是热，一个是不降。热表现在经证里，不降表现在腑证里。当然热与不降，经证与腑证都可以相互影响。我们看阳明的经证用白虎汤，这就很有意思。白虎是什么？白虎是西方的神，主宰西方变化的东西就叫白虎。西方的变化是什么？主要是阳气的收与降。所以，从阳明病用白虎汤，就说明阳气的收降出了问题。
（3）少阳枢病
少阳主枢，负责调节开合，如果开合没有问题，你很难发现枢机的毛病。我们看一看三阳篇，太阳篇占 179条，阳明的篇幅也不少，而少阳则仅仅十来条。是不是少阳不重要呢？绝对不是！少阳主枢，关乎太阳、阳明的开合，怎么会不重要呢？这个篇幅上的差距，很重要的一个原因是，少阳枢机的病变很多都体现在太阳和阳明篇里面。比如小柴胡汤大家都公认它是少阳病的主方，可是小柴胡汤在少阳病篇的运用只有一次，而其他大量的运用是在太阳和阳明病篇。枢机主管开合，因而枢机的病变往往也要从开合上看。这是枢机病变的一个特色。
前面讲伤寒和杂病概念的时候，我们曾经说过，世间上的疾病，如果从发热与非发热这个角度去划分，则可以分为两类，一类是伤寒，一类就是杂病。那么，现在我们从开合的角度讲，世间的疾病也不外乎两个，一个是开的问题，一个是合的问题。为什么这么说呢？因为人体的生理主要就靠这个阴阳的升降出入。升降出入正常，一切都正常；而一旦升降出入异常，一切相关的疾病就会发生。那么，升降出入靠什么把持呢？就靠这个开合。开合统百病。所以，从这个层面去思维，我们把天下的疾病分开合两类，应该是如理如法的。
依着上面的这个思路再深入一步，我们又发现，开合的作用是由枢机的转动来维系的。因此，调节枢机便能调节开合，调节开合便能调节升降出入。所以，枢机对于整个机体来说，真可谓触一发而动万机。历史上有许多医家善用柴胡剂，一个是小柴胡调阳枢，一个是四逆散调阴枢。利用柴胡剂加减化裁，通治临床各科的疾病。比如北京中医学院已故元老陈慎吾先生，现尚健在的四川乐山名医江尔逊都是善用柴胡剂者。历史上往往将这些善用柴胡剂的医家称为柴胡派，善用一个方，就能成就一个派，这真是不简单的事。这个现象很值得思考。为什么柴胡剂的化裁能够治疗这么多的疾病？根本的一个原因就在于它对枢机的特别作用。所以，我们不要看到少阳篇只有十条条文，就以为它不重要，应该考虑到枢机的特殊性。枢机影响到开的一面它的病变就表现在太阳里，枢机影响到合的一面，它的病变就表现在阳明里。所以，临床上见到许多太阳、阳明的病变，你从本经去治，效果不理想，这个时候如果调一调枢，往往就迎刃而解。
（4）太阴开机病变
接下来是太阴，太阴也主开，这个开是使阴门开启（收藏之门），阳气内入转入收藏。如果太阴开机产生障碍，就会影响到阳气的内入。阳气内入有两个作用：一方面是为了阳气本身休养生息；另一方面是内入的阳气可以温养脏腑。所以，阳气内入障碍以后就有两方面的不妥，一是阳气得不到休养，二是脏腑得不到温养。脏失温养就会产生太阴病。因此，整个太阴病的主导，就像太阴病提纲条文所说的：“太阴之为病，腹满而吐，食不下，自利益甚，时腹自痛，若下之，必胸下结硬。”都是由于脏失温养的缘故，都是由于脏塞的缘故。就如 227条所云：“自利不渴者，属太阴，以其藏有寒故也，当温之，宜服四逆辈。”这些都说明了，脏腑失去温养是太阴病的主导。如果太阴开机失调，阳气得不到很好的休养，人体的能量得不到贮养、蓄积，阳气就会真正衰少，这个时候情况就会严重，就会转入少阴病。我们从太阴病治疗主要用温养的方法，如四逆辈等，也可以说明这一点。
太阴属脾土，土是主养藏的。藏什么呢？就是藏阳气。土能生养万物，它靠什么来生养，靠的就是所藏的这个阳气。所以，土之所以能生养这些形形色色的万物，与它的这个“开”，与它的这个“藏”是分不开的。如果开机有障碍，接下来的藏，接下来的生养就会有问题。