3.三种文化
前面我们强调了理论认识的重要性，为什么要强调这个问题呢？因为现在与过去不同，过去许多名医走上学医的道路，并不先需要一个理性过程，他们是直接从感性开始的。感性这个东西很奇怪，力量很大，一旦感性的动力确定了，其他问题都好解决。古人大都是从这上面走上学医道路的。像张仲景一样，他是“感往昔之沦丧，伤夭横之莫救，乃勤求古训，博采众方”，而《针灸甲乙经》的作者皇甫谧以及其他医家都有类似的情况，都是从这样一种感性中获得动力，从而发奋学医的。
但是，现在大家来分析一下自己，看看我们有没有这个动力？我看大家并没有这个动力，即便有，也是模糊的。大家看看自己是怎么到中医学院来的。高考分数达不到清华、北大，达不到重点线，甚至入不了一般高校，于是就上了中医学院。考分不争气，无可奈何，这就上了中医学院。有没有能上清华、北大的分数而来报中医学院的呢？我看没有！大家就是以这样一种心态来学中医的，一种良性的感性动力根本就没有，这个中医怎么能学好？现代科学需要高素质的人才，中医也需要高素质的人才。
我师父曾经多次跟我谈到，中医不是一般人所能学的东西，必须具有北大、清华这样的素质才有可能学好中医。而宋代的林亿、高保衡亦持如是观点。他们在《重广补注黄帝内经素问》序中言：“奈何以至精至微之道，传之以至下至浅之人，其不废绝，为已幸矣。”现在的情况就是这样，高素质的人对中医不屑一顾，低素质的人，压根儿又学不好中医，所以，其不废绝，为已幸矣！这种情况如果不从根本上改变，中医怎么继承？怎么发扬光大？
高素质的人为什么瞧不起中医？这与环境的关系很大。现在大家身边所感受的都是现代文化的气息，都习惯了用一种文化视角去看待问题，去思考问题，所以，从感性的层面讲，很难产生对传统、对中医有利的动力。正因为如此，我们强调理性，要从理性的层面来分析，通过这个分析，帮助我们寻找传统的感觉，建立感性的动力。
文化实际上是多元的，不局限在一种模式里，只是现在大家业已习惯了这么一种模式，就用这么一种模式的东西去看待一切，其实，这是局限的、片面的。大家现在已经习惯了的这种文化实际上就是现代科学文化，或简称科学文化。这种文化有它鲜明的特点，就是它的时代性很强，时代进步，它也进步，真可以用日新月异这句话来形容。大家可以感受一下自己身边的一切是不是这样？看看前十年跟这十年有什么差别？差别太大了。正因为我们很鲜明地感受到了这一切巨大的变化，所以，我们会很自然地认为一切文化都是如此，长江后浪推前浪，一代新人胜旧人。时代进步了，一切文化都在进步，新的文化总比旧的文化强，古老的东西落后于今天的文化，这是必然的。有了这个认识他们怎么会瞧得上中医？怎么会重视经典？
我们说文化的多元性，就是说文化不仅仅局限在上述这样一个模式里。当然现代科学文化在迄今为止的这样一个阶段里，都让我们感受到它是随着时代的进步而进步的。是不是其他任何文化都有这个特性呢？比如艺术文化，是不是时代进步了，艺术这门文化也一定进步了呢？我们不用专门从事艺术研究，只要粗略地回顾一下中外的艺术历史，就可以确定根本不是这么一回事。以诗词为例，比如说唐诗，以唐诗这样一种格律体裁的诗，在唐朝这几百年里已占尽风光，是不是到了宋代，这样一种诗又有进步了，又有发展了？当然不是这样。古人知道，诗写到唐的份上，诗机已然让他们占尽，要想再超过唐诗，几乎不可能了。于是宋人学聪明了，他们不再在唐诗里绕圈子，而转往另一个方向，宋词也就这样形成了气候。同样，元曲也是类似的情况。这是诗词方面。那么，音乐呢？绘画呢？情况也差不多。在维也纳，每年元旦都要举行新年音乐会，音乐会演奏的都是什么曲目呢？几乎都是大小施特劳斯的作品。演奏这些曲目并不仅仅为了纪念，作品的水平摆在那儿。像贝多芬、柴可夫斯基，这样的顶级音乐家所代表的音乐水平，是不是过若干年、几十年、几百年就一定有发展，就一定会有超过这个水平的音乐出现呢？至少搞音乐的人都很清楚，到现在还没有出现这样的阶段。音乐也好，绘画也好，诗歌也好，在这些领域的文化，确实不像科学文化，存在线性发展的规律，它们往往是非线性的。一个高峰出现后，若干年、几百年，或许会出现另一个高峰，但，这个峰的峰值并不一定能超过前一个。一个是线性，一个是非线性。一个是直线向前发展，一个是曲线徘徊。很显然，这个文化的层面和模式都很不相同。
除了上面两个层面的文化以外，还有一个特殊的文化，就是古代形成的一些文化，比如佛教文化。佛教文化诞生于公元前四百余年，由印度的悉达多太子释迦牟尼所创立。与其他文化，特别是与科学文化截然相反，释迦佛没有预言他所创立的这门学科会不断发展壮大，相反的，他以一种反常规的模式预言了他的学科的三个不同阶段，那就是正法时期，象法时期，末法时期。此处我们暂且不去从专业的角度分析，为什么这样一门特殊的学问会走这样一条不同寻 常的路子？这个原因我们暂且不去讨论。我们只要清楚这个现象是确凿的就行了。另外，像道家的文化，儒家的文化，实际上，它也跟佛教的这个模式差不多，它也是创立以后就处于实质性的鼎盛阶段，然后逐渐走向衰落，乃至于到现在名存实亡。
所以，文化是多元的，并不仅仅局限在一个模式里面。若都是以发展的眼光看问题，那也不一定符合事实。在上述这些文化层面里，中医究竟属于哪一个层面的东西，或者三个层面兼而有之，这一点需要我们开动脑筋去思考。我的意见，中医至少不是局限在科学文化这一个层面的东西。所以，光从这一个层面去看待它，研究它，就难免会出问题。对于中医，有些时候需要向前看，有些时候需要向后看。我常说，中医究竟属于什么样的文化，我们观察自身也许就会有答案。你可以观察，在你那里，中医究竟是一个么情况？是发展了，还是倒退了？你是高等学府的毕业生，甚至还是研究生、博士生，如果你的中医很棒，理论和实践都没有问题，对经典的理解无有障碍，那也许中医在你那里是发展的，是一种线性的模式。如果情况反过来，你的中医不怎么样，理论不怎么样，临床也解决不了问题，特别对于经典一窍不通，那中医在你那里就成问题，就倒退了，就是另外一种模式。所以，在这里要特别强调自知之明。另外一个重要的问题，就是对于经典的认识，对于经典的评价，那是要讲受用的，对经典没有觉受，那说出来的必定是空话。所以，我奉劝那些欲对经典发表意见的人，一定要三思而后言。否则你的底线在哪儿，人家一望便知。对于这个问题的认识，孔子在《系辞》中的话说得很好：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”经典的东西确实是仁者见仁，智者见智。当然，还有一句话，在这里不好说出来，不过，大家可以仔细去琢磨。仁者见之谓之仁；智者见之谓之智；愚者见之谓之愚……现在经典改选修了，为什么改选修呢？当然是它的重要性、必要性下降了，当然是在某些人眼里，经典的“仁”、“智”成分不够了。另外一个支持经典改选修的依据就是搞民意调查统计，弄几百份，甚至上千份问卷，要大家在上面打“√”或者打“ × ”，结果许多人的确在经典的一栏里打了“ × ”，这个结果经过统计处理好像有意义，因为多数的人认为经典的意义不大，可以改为选修。但是，如果按照孔子的标准，这样的调查有可能没有丝毫意义。为什么呢？因为这是一门见仁见智的学问，你是仁者你方能见仁，你是智者，你方能见智，如果你什么都不是，你怎么见得到经中的“仁”、“智”？那你当然会说经典没啥意义，甚至选修都可以不要。前面我们不是说学习经典要有觉受吗？觉受没有生起你绝不会说经典的好话。所以，这个对象问题很重要，不是你随便拿一个人来问话，都可以反映真实。
举个例子，像中国古代的四大文学名著，“三国”、“西游”、“水浒”、“红楼”，前三部我都读过不只一次，可是“红楼”呢？我很想读它，也看过不少名人的赞许，特别毛泽东就非常推崇这部名著。可是我每次读它，读到几回，最多十几回就读不下去了，也不知道什么原因，所以，至今我连这部名著也没能通读一遍，只知道个“赤条条，来去无牵挂”，设想如果红学的东西问到我，那会是什么结果呢？我前面曾经跟大家介绍过我们学院的已故名老中医林沛湘教授，在林老那里，现代的内、外、妇、儿这些书可以不读，但是《内经》却不可以不读。林老不读内、外、妇、儿，他就凭一部《内经》。可是内、外、妇、儿的病，他都治得很漂亮。如果问卷问到林老那里，大家可以想一想他会是怎么回答。
所以，像经典这样一些见仁见智的学问，我们在征询它的意义时，一定要注意对象，不是你认为经典没什么就没什么，你认为经典没什么，恰恰证明了你在经典中没有得到什么。人家下海发了财，成了百万富翁，偏偏你下海不但没赚到钱，反而亏本，那你当然说下海不好。经典的意义实际上也是这么回事。
4.学习经典的意义
（1）不是守旧
上面我们从文化层面的角度来谈经典，目的就是想说明，经典的年代虽然久远，但，它不一定就过时了，就落后了。所以，大家不要轻易地否定它，遗弃它。不过话又说回来，我们现在强调二千年前的经典，大家还是会担心，这是否在守旧？因此，对于新、旧这样一个概念，大家还是应该从多层面去看待。
张仲景在《伤寒杂病论》的序言中谈到：“上古有神农、黄帝、岐伯、伯高、雷公、少俞、少师、仲文，中世有长桑、扁鹊，汉有公乘阳庆及仓公。下此以往，未之闻也。”张仲景在这段文字所显示的资料，提醒我们注意这样一个问题，为什么正值经典产生，或愈是接近经典的年代，名医、大师愈多？而为什么一旦远离这个时代，名医、大师就“未之闻也”？这个现象值得我们去思考。所以，我们现在强调经典的重要，并不是为了其他什么，而是明知我们在时间上离经典愈来愈远了，但是，能否通过有效的学习，使我们在实质上接近它呢？接近它，其实就接近了这些大师，我们通过学习经典，最后把我们自己造就成了雷公、少俞、少师，这有什么不好呢？我想这是我们学习经典的最根本的意义。
张仲景在序言的下一段文字中接着谈到：“观今之医，不念思求经旨，以演其所知，各承家技，始终顺旧。”从这段文字我们可以看到，仲景在 1700年前已经清楚地说明了什么是守旧，什么是创新。当时的医生中，各人只抱守家传的一点经验，这就叫守旧；而反过来呢？能够“思求经旨，演其所知”，这就是创新。所以，我们学习经典，学习《内经》、《伤寒》这些著作，完全是为了“演其所知”。演是什么意思呢？演就是推演、扩大、发展、延续的意思。能够把我们那点局限的知识发展、拓宽开来，能够发扬光大它，这个东西就是经旨。只有真正地把握传统，才能真正把握现代。现在我们老说中医要创新才有出路，但，你凭什么去创新呢？所以，搞经典完全不是守旧，而是为了创新。这一点你学进去了，你就会有体会，这个过程究竟是不是创新，你会有感觉，临床实践上也会有印证，光是口说还不行。
我经常谈到，做学问要学会“喜新而不厌旧”，这也是孔子的一个思想。孔子所说的，做学问的一个关键就是：“学而不思则罔，思而不学则殆。”大家好好琢磨这句话以后再来做学问，不管你做什么学问，西医也好，中医也好，我看就会有着落。
学，学什么呢？学就是学习过去的、现在以前的东西，实际上就是旧有的东西，只是这个旧的程度有不同而已。光学现有的东西行不行呢？这种为了学习而学习，孔子认为那是罔然。所以，光是学了很多东西，知识积累了很多，哪怕你成了一部活字典，那还是不行。有知识，不一定有学问。古人的这个认识是很有道理的。所以，孔子说学了还要思，思是什么呢？思就是一个组合的过程，通过这个组合，各种材料，各个部件逐渐碰撞、接触，融合成新的东西。因此，这个过程实际上就是创新的过程。“喜新”这是每个人的习性，但，新不能凭空来，新是从旧中来，所以，“思而不学则殆”。没有材料，我们怎么搞建筑？学习经典亦是如此，要想有收获，就得这样去做。不这样做，光学不思，你哪会有收获，当然是白打工，罔罔然！现在听许多人说《内经》、《伤寒》没什么，不是丢在一边，就是束之高阁，心里面很是难过。这样宝贵的东西，他们却说没什么，怎么不叫人痛心。所以，学经典必须要即思即学，即学即思。
（2）万变不离其经
我们说经典的意义再怎么强调也不过分，这是有实义的。这里我想给大家讲两个我经历的故事。
1998年上半年，因为一个偶然的机会，结识了南宁附近宾阳县上的一位老中医，老中医名叫廖炳真，我喜欢称呼他廖老。廖老从医几十年，在某些病的治疗上有独到的经验，但更使我感到佩服的是廖老的医德与人格，所以，我很喜欢去拜访廖老。而廖老亦视我为忘年交，有什么心得都毫无保留地传授给我。一次，廖老给我讲蛇伤的治疗，在旧社会，有些江湖郎中治疗蛇伤往往都会留一手，这一手的方法很巧妙，让你根本没有办法察觉。郎中给你治蛇伤，很快就把蛇毒治住了，让你没有生命危险，很多症状也消除了，可就是有一点，伤口老不好，隔上一段时间伤口又腐烂，你又得到郎中那儿买些药，管上两三个月，就这样拖上一年半载，甚至更长的时间。在江湖上，这叫郎中钓病人，病人养郎中的招数。但是，这个窍门被廖老从父辈那里探知了。窍门就在忌盐，如果让病人忌盐几天，再吃上几剂解毒、生肌的药，伤口很快就长好，而且不再腐烂。就这么一点奥妙，可要是你不知道，你会被折腾得够呛。
听过廖老的这席话后，我就在琢磨，这不就是《内经》的东西吗？《素问•金匮真言论》上说：“北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，藏精于肾，故病在溪，其味咸，其类水，其畜豕。其谷豆。其应四时，上为辰星，是以知病之在骨也。其音羽，其数六，其臭腐。”肾家的臭是腐，所以，凡属腐烂一类性质的病变都与肾相关。肾病需要忌盐，“多食盐则伤肾”，这既是《内经》的教证，也是普通老百姓都知道的常识，蛇伤引起的伤口腐烂，忌盐几天，再吃几剂普通的中药，伤口便从此愈合，这是一个多么神秘而又极其简单的事实。经典的东西就是这样，没有揭开时，它非常神秘，揭开了，又这么简单，这就是至道不繁！这些东西，百姓日用而不知。像这些江湖郎中，他绝不知道，他留的这一手，原来是《内经》的东西。这就是君子之道。
还有一件事，就是廖老治骨癌的经验，骨癌在所有的癌症里，疼痛是最剧烈的。而且这个疼痛往往很难止住，就是用上麻醉剂，效果也不见得理想。而廖老对这个疼痛有个撒手锏，虽然骨癌最后不一定都能治好，但是，这个疼痛却能很快地消除，这就在很大程度上解除了病人的痛苦。廖老用的是什么药呢？就是在一些草药里面加上一味特殊的东西，然后煎汤外洗患处，洗几次以后疼痛就能逐渐消除。这味特殊的东西很灵验，加上它就很快止痛，不加它完全没有这个效果。得其用者，腐朽亦能神奇。这样特殊的东西是什么呢？就是棺木的底板上长出的一种东西。过去人死了，用的是土葬，把尸体放在棺材里，再埋在土里，埋下去以后，这个尸体就逐渐腐烂，腐烂的这些东西就往下渗，渗到棺木的底板上，连同木质一同腐坏，上面这个东西就是感受这个腐气而生的。大家可以闭目沉思片刻，在所有的腐气里面，还有比人的尸体腐臭更厉害的吗？所以，说到腐字，应该到这里就打止了。既然这个东西是感受这样一个腐气而生的，那么，按照上述《内经》的教言，它与肾的病变就有一种非常特殊的亲缘关系，所以，用在骨癌上有这样特殊的疗效。后来我问廖老，是谁告诉您用这个方法的？廖老也说不出所以然，这个方法既没有传承，也没有理论的依据，廖老只是觉得骨癌是个怪病，而上述这个东西也是个非常的东西，那就以怪治怪吧，可万没想到有这样好的效果。当我将上面的那段经文翻给廖老看时，廖老这才恍然大悟，原来这又是《内经》的东西。
上述这两个事例，虽然都比较特殊，但，都可以从《内经》里面找到教证。当然，这个过程是被动的，事情发生了才去找依据，但这个被动的过程让我们感受到了经典的内涵，经典的潜力。让我们对经典的每一句话都感到不可小视，如果我们对经典建立了这样的信心，然后变被动为主动，利用经典去主动思考一些东西，很多问题就会迎刃而解。所以，我坚信，我们从《内经》里面，必定能够找到解决艾滋病的方法。
另外，我再讲一件相关的事情，几年前有两本书曾经引起很大的轰动，一本是美国人写的《学习的革命》，一本是日本医学家春山茂雄博士写的《脑内革命》。尤其是后者引发了世界范围内的脑研究热潮。《脑内革命》这部书的一个焦点问题就是探讨如何提高大脑的效率，唤醒脑细胞的巨大潜能。而这个焦点又集中在如何引发大脑的α波，如何激活内啡呔的分泌。在增加内啡呔的分泌，使大脑处于更多α波状态这个关键环节上，春山茂雄博士总结并提出了许多有效的方法，其中包括运动方面，饮食方法和调节心身方面。在饮食方面，春山茂雄博士的研究显示，在日本所有的常用食品中，惟独有一种日本人很钟爱的食品，在促进内啡呔分泌方面独占鳌头。这种食品，类似于中国的豆豉，就是大豆经过发酵以后制成的，这是日本人每天早餐必备的食品。这种食品为什么对提高大脑功能有这样独特的作用呢？打开经典我们才发现，答案还是在《内经》里面。
上过《中基》大家都很清楚，这个属于神经系统的脑，与肾的关系最密切，有道是：“肾主骨生髓，髓通于脑。”所以，要想改善和提高脑的功能，从中医的角度来思考，就要设法从肾入手。这是一个基本的方向和原则。这个方向确定后，那就好办了。还是上面的《素问•金匮真言论》的那段话，肾的谷为豆，其臭为腐。肾之谷为豆，这个很好理解，大家只要拿一颗豆瞧一瞧，你就明白了，豆的外形与肾怎么样？简直一模一样，只是缩小了。所以，豆与肾有一种非常的关系，这是不难理解的。另外，经过发酵的豆，使上述这个“亲情”关系又密切了许多。为什么呢？因为发酵，实际上就是一个腐质化的过程。所以，发酵以后的豆，对肾的作用更大了，对肾的作用大，当然对脑的作用就大，这就从经典的角度印证了春山茂雄的研究。
上面这段短短的经文我们已经用它来说明了三个事情。当然，还可以继续地说下去，从这个过程，我们应该可以感受到一些经典的魅力。事情不管你再复杂，不管你再怎么变化，似乎都没有逃出经典，这就叫“万变不离其经”。
（3）读经开智
讲到经典的意义，我还有一个切身的感受，就是经典与智慧很有关系，它不仅仅是一个知识问题。如果大家以为研习经典仅仅是为了增加一些知识，那经典的意义当然就不大了。
知识多了不一定就有智慧，知识多了，也不一定学问就高，这个关系大家应该搞清楚。知识和智慧的区别。而读经典却确实能够提高智慧和学问。所以，我经常说，学问是从读经开始的。在这一点上很多人都有共识。
现代的脑科学研究认为，人的左脑是逻辑脑，主管语言文字、逻辑思维，人类所使用的大部分都是左脑。而右脑是直觉脑，这右脑大部分时间是在闲置，当然，这与科学讲求逻辑是有关联的。近些年的脑科学研究表明，人们已渐渐地把目光瞄向右脑这块处女地，如上面提到的春山茂雄的《脑内革命》就较多地阐述了这个问题。实际上，大脑处在较多的α波状态，就是一种唤醒激活右脑的状态。
对于上述这个左右脑，我喜欢用另外一个概念来描述和定义。左脑，也就是我们常说的逻辑脑定义为现代脑；右脑，也就是我们常说的直觉脑定义为传统脑。所以，左右脑之间的关系，实际上就是现代与传统的关系。
具体地说，现代脑的涵义是什么呢？所谓现代脑就是这一世的脑，或者称现世脑，自从你生降到这个世间，与你相关的一切信息就贮存在这个脑里。所以，如果从信息的角度来看这个左脑，它的信息容量有多大呢？就与这一辈子的经历有关。经历的时间长短，这个要看每个人的寿命，经历事情的多少，这个要看每个人的阅历。但，总起来说，与它相关的信息就只是几十年，至多百年。这是左脑的大体情况。那么，传统脑呢？传统脑的信息要大得多了，可以说人类历史上所经历的一切，都有可能与右脑发生联系。所以，右脑所贮存的东西，或者说与右脑发生联系的这些信息，这些经验，就不仅仅是这几十年，这百年。这个信息关联的跨度可能是几百年、几千年、几万年，甚至若干亿年。而且这个信息，这个经验不是个体的，有可能是整个人类文明的整合(这有点像道金斯所谓的“觅母”)。如果我们借用一个藏传佛教的概念，这个右脑，也可以叫做伏藏脑。什么叫伏藏呢？伏就是埋伏潜藏，藏是宝藏，人类无始以来的文明宝藏都潜伏在这个右脑里。如果从意识的角度，我们也可以说，人类无始以来的意识宝藏都埋伏潜藏在右脑里。我们这样来对比左右脑，就知道这个差别太大，大到难以形容的程度。只可惜现在大多数人没有认识到这一点，他们只知道现代脑，而没能认识传统脑，进而想方设法去开发它。
大家可以思考，认识右脑，进而开发右脑，这是一个什么概念。这是真正地站在了巨人的肩膀上，我们站在这个基础上往前走，与我们仅仅依靠个体的，非常局限的这几十年，这是一个什么量级的差别？所以，认识、研究左右脑，这个意义太大了，大家不可小视它，也不要当作天方夜谭，这绝不是天方夜谭！我们从《脑内革命》的研究，已经可以看到这方面的可喜苗头。而更值得关注的是，俄罗斯生物学家亚历山大•卡缅斯基在近期得出结论，人的记忆除了我们所知的神经记忆之外，尚有一种遗传记忆和免疫记忆。其中，遗传记忆又被称为“自然界的储备基金”，这与我们前面所称的“伏藏脑”有极为相似的地方。人是传统与现代的完美结合体。
学医的人都大体知道大脑的结构，在左右脑之间有一个沟通和联结两侧大脑的结构，这个结构叫脑胼体。脑胼体的存在说明左右脑之间的联系是必然的，右脑的信息完全可以通过适当的方式交换到左脑而为其所用。所以，传统与现代的结合也是必然的，这里面有生理结构作基础。我这一节的题目叫“读经开智”，阅读经典为什么能开智慧呢？其实这个意义就体现在上述这个过程。有效地阅读经典、研究经典，可以帮助我们挖掘伏藏，可以帮助我们打开上述的伏藏脑，从而让人类文明的共同宝藏源源不断的流向个体。这个过程如果实现了，大家想想，怎么会没有智慧？怎么会没有学问呢？大家如果从这个高度去认识经典，经典就有意义了，经典就容易学进去了，这是真正的源远流长啊！愿意开取你的伏藏吗？
当然，现在许多人不但不会对我们上述的观点表示赞许，而且还会嗤之以鼻。因为他们一提到传统就喜欢跟现代对立起来，以为传统的东西都是阻碍现代的，都应该抛弃。其实，这样的认识是没有真正地认识好传统。在门外谈传统，对它望而生畏，这种做法是不可取的。台中师大的王财贵教授有一句话说得非常到位：“凡是将传统看成是包袱的人，不是懦弱者，就是败家子！”希望大家能以懦弱者和败家子为戒。传统怎么可能是包袱呢？它是资本！通过适当的“投资”，它可以发展和壮大我们的事业。
5.认识经典与现代
下面我们从另一个角度来讨论经典，可以分三方面谈：
（1）保守性问题
一提起经典，一提起传统，大家都免不了会想到一个问题，就是文化的保守性问题。以为现代文化必然都是开放性的，而经典的、传统的文化，必然带有保守性。中国为什么落后？中国为什么没有产生近现代科学？甚至中国的科学家为什么没有拿到诺贝尔奖？这些似乎都与我们的文化有关，都是我们文化中固有的保守因素造成的。这样一来，传统的东西当然就成了障碍。但，事实究竟是不是这么回事呢？如果我们对传统的文化持这样一种见解，那就是太不了解我们的文化了。1998年度，又有一位香港的华裔科学家摘取了诺贝尔化学奖的桂冠，在一次座谈会上，杨振宁博士专门就此谈到了大陆的科学家为什么至今仍未有一位问鼎诺贝尔奖。他认为一个很重要的因素，就是受儒家文化保守性的影响。在中国，诺贝尔奖的缺失究竟是不是儒家的责任？在这里，我想单就儒家文化的保守性问题提出来与杨振宁博士商榷。
认为儒家文化有保守性，我想杨教授的这个观点是很有代表性的。现在要是抽问 10个人，起码会有 9个人这样回答。但是，儒家文化究竟有没有保守性呢？有保守性，你要拿出证据；没有保守性，你也要拿出证据。这个证据从哪里找呢？当然要从孔子那里找，当然要从正宗的儒教文化里找。
《论语》是儒家文化的重要经典，我们翻开《论语》，哪一点体现了儒家文化的保守性呢？这一点我们似乎看不到。而相反的，我们看到了它的另一面，它的开放性。
《论语》的第一篇是“学而”，也就是谈论学习方面的问题，一门文化它有不有保守性，它是不是固步自封，很重要的就是看这个学习的方面。在“学而”篇里，孔子开篇即言：“学而时习之，不亦说（悦）乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”孔子开篇的这段教诲，实际上道出了治学的三大窍诀。
第一窍诀是“学而时习之，不亦说（悦）乎？”大家不要小看了这个窍诀。它不仅仅是学习了知识，要经常安排复习的问题，大家都经历过复习，大家回想一下，学习了，复习了，是不是就产生了快乐呢？是不是就有喜悦呢？当然，时习之还不仅是指复习的问题，更多的是指实践的问题，用的问题。儒家的学问就是重行的学问。大部分经验告诉我们，学习这个过程是枯燥的，要不然，怎么会说：“学海无涯苦作舟”呢？所以，在学问海里没有几个人能坚持下去。为什么呢？因为没有见到“悦”。没有见到“悦”，那学习就是件苦差事，吃力不讨好，哪个愿意去做？前些年为什么那么多人下海经商，原因就在这里。海里面有“悦”，书里面没有“悦”。有几个人能见到书中的玉女，有几个人能见到书中的金屋呢？所以，学问能不能真正地活到老学到老，关键的就要看他有不有这个“不亦说乎”。这个“不亦说乎”在学问上叫“学乐”，要有学乐融融，在佛道里叫“法喜”，要法喜充满。初学的修行僧，为什么叫苦行僧呢？因为这个过程非常苦，几乎没有乐趣可言，全靠一个信念在维持。所以，这个阶段戒律很重要，要靠这个戒律来约束，否则坚持不下去。而一旦迈过了这个阶段，学以致用了，在用中有了乐趣，有了感受，真正产生了法喜，到了这个境界，那完全就不同了。你不用再担心你的信心会退失，不再需要用什么东西来强迫你、约束你修持，你会自然而然地去行持菩萨道。修行变成了你的生命，修行变成了你的生活。这又叫无勤而作。所以，学问能不能做下去？修行能不能搞下去？这个“学乐”、这个“法喜”是非常关键的因素。这第一个窍诀就是讲的你要设法获得这个东西，这样你的学问就有了基本的保障。学习为什么一定要讲兴趣呢？兴趣就与这一窍诀有关。
第二窍诀是“有朋自远方来，不亦乐乎？”在“学而”篇里讲“朋”，显然这个朋不是讲的一般的酒肉朋友，或义气朋友。这个朋友是与学习有关的朋友，是有志于学问的这么一帮人。古人讲：同门为朋，同志为友。但，这个同门我们不应该狭隘地去看，同一个师门才叫朋，这个同门是广义的，同一个学门都叫朋，也就是凡有志于学问的都是朋。朋从远方来，这个远方有可能指省外、有可能指国外，有可能来自秦国，有可能来自赵国，当然也可能是楚国、燕国，甚至是偏邦。这些来自不同国度的学人自然带来不同的文化，不同的学问。与他们在一起交流，吸取新鲜血液，难道不是一件值得庆幸的事吗？按照今天的地理观念，这个远方为什么不可以指西方，为什么不可以指美国呢？所以，孔子的这第二个窍诀明明是在讲学习就要善交流，就要有开放。保守和自封会有什么后果呢？孔子告诫说：“独学而无友，则孤陋而寡闻。”这是第二窍诀。
第三窍诀是“人不知而不愠，不亦君子乎”。这个窍诀也很重要，它讲的是做学问要能耐寂寞。这个窍诀对于做传统的学问，特别是像中医这样的学问尤其重要。学中医要是不能耐寂寞，三年二年就想出名，就坐不住了，那我劝你尽早改行，改个什么金融或电子，也许会更适合你。学中医要能够沉潜下来，十年、二十年人不知你都不愠，这样才有可能学好中医。
做学问一要讲兴趣，要有学乐，学习要想坚持下去就必须有这个东西；二要开放，要交流，不能固步自封，孤陋寡闻；三是学问要做得深，要真正成为学问家，就必须能耐寂寞。大家想一想，这三条能够少吗？一条都不能少！从孔子给出的这三大窍诀中，我们可以感受到，儒家文化哪有一点保守性呢？根本没有！
以上我们是讲道理，讲理论依据，下面我们可以摆事实。大家知道中国文化主要有三大块，就是儒、释、道。其中儒、道是土生土长的本土文化，而释家则是完完全全的外来文化。三者之中，儒家始终是主导文化。讲三家文化，大家就应该留意一个问题，释家文化是怎么传入我国的？这个异域文化的传入说明了什么？
儒教祖师孔子出生于公元前 551 年，佛教创始人释迦牟尼的出生年代亦大致相近，约在公元前 565 年。佛教最早传入中国的时间，约在公元前 2 年，即西汉哀帝元寿元年，距孔子不过 400 余年的时间。这正是儒家文化非常鼎盛的时期，儒家文化是主流文化，皇帝老子就以这家文化来治理天下。可以说，在这个时期，儒家文化是说话算数的。大家不妨思考一个极简单的事实，如果儒家文化是一门保守性很强的文化，如果儒家文化固步自封，那么，在这个时候，佛教这个异域文化有可能传入中国吗？简直一点可能也没有！就凭这个事实，已经足以说明儒家文化是一门开放性、吸纳性很强的文化。哪有一点保守可言？说儒家文化保守，很显然，这个儒家文化已然不是孔子所创立的这个文化，而是被后世的这些徒子徒孙们歪曲了的这个文化，这哪能算是儒家的文化呢？所以，要了解儒家，就一定要到孔子那里去了解，这才算正宗。同样，要学正宗的中医，也一定要从经典着手，这就避免了以讹传讹。这是我们强调学习经典的另外一层意义。