4．肾系病的要素集合
好象国人最疼爱肾脏，也最关心肾脏，也最遭踏肾脏。记得前几年一些地方的电线杆上，贴满“肾虚”广告，污蔑中国男爷们“肾虚”、“阳痿” 。现在电视上肾虚广告，多得如满天星。我老是怀疑：一个生育率如此旺盛的民族，哪来这么多肾虚。
其实，中医的肾，说得科学一点，是功能性的器官，是反映本质的一种生命“源”的载体，是万物赖以生化的“活头源水”。唯独不是哪个器官，有这么大的胆承包了如此丰富的内容。说白了，它是功能器官含义。
在古人认识到水的重要性后，自然将男性龟头又射精、又泄水的现象，琢磨得上了瘾。从阴茎龟头上找其源，找到了膀胱；再上找，就找到了一对肾，于是乎得出了“肾主水、主精”。男性外生殖器的外在突出与夸张，肯定是古人认识生殖的特点的最佳载体。是男性贡献了这条理论。
水是什么？地是什么？
水，是男子之精，呈液态故类比水；地，是女子之精，承载男精而化育胎儿，如种子得水而生、得土而化。《管子·水地》说：“地者，万物之本原，诸生之根菀也。水者，何也？万物之本原也，诸生之宗室也。”所以，水是生命之源，地是生命之根基或承载。在人类，水就是男性之精，地就是女性之月经。都是生殖细胞。
肾主精、主水，不在于是否真实，而在于由此炮制了一整套现在也有意义的认识方式。《素问·阴阳应象大论》：“北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝，肾主耳。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在藏为肾，在色为黑，在音为羽，在声为呻，在变动为栗，在窍为耳，在味为咸，在志为恐。” 《素问·至真要大论》：“诸寒收引，皆属于肾”。
于是，全中医最重要的一张肾系病清单，跃然纸上：北方、寒、水、咸、肾、骨、髓、黑、耳、恐。
你觉得可笑吗？
正好相反。我认为古人很伟大。地处北温带的中国人，捣鼓出这些玩艺，肯定是聪明的民族。冬天北方不寒吗？生命来源于水，精呈液态难道不能类比于水吗？咸，生命演生于古代的大海，海水是什么味？至于颜色，到青岛玩一下，从远从看到大海，海水难道不是兰中透黑吗？人老精亏，骨头变脆，得出肾主骨你有意见吗？恐则气下，吓得“屁滚尿流”，尿是什么，从哪里而来？
（１）寒之有理？
前天有个学生问我，说肾与寒联系在一起，不好理解。我说：你快热爬下了，想找水套近乎，还是想兜个火炉子“锦上添花”？用凉水洗澡，立刻有种寒风刺骨的感觉；用热水洗澡，洗后更有冷的感觉。无论热水冷水，都叫你偿够了寒的滋味。太阳，冬天主气。“太阳之为病，脉浮，头项强疼而恶寒。”太阳病，最易由表入里，产生脏腑症。如感冒病大热引起蛋白尿、尿道炎、肾盂肾炎等等肾或尿道实质的病。太阳主开，阳气可外越，以防体热内蓄而火郁；外感寒流，太阳由开态，立即鸟枪换炮，转开为闭，使入侵寒流布于皮下，故有寒意。
至于有人问，太阳与阳明相比，太阳之“太”应该是“阳”气多，为什么还寒呢？其实，中医三阴三阳是一个与一年主气相对应的概念，不只是表面字意显示的内容。理解这点，对学好中医很重要。将在后章有详述。太阳与冬季相应。太阳之“太”，只是言其太阳经分布之大、之广、之表。它上达头顶之脑，行于背而分布于表，面积极大极广。太阳主气在冬季。部位在表在上，所以，易感受风寒二邪致寒性之病。因为它主外，所以《内经》说，“太阳主开”。这个开，意义重大，它指阳气出与释的双重含义。因皮肤肌表，卫阳主司开合。身体阳热，必夺毛孔而后出，使体温下降（凉）；风寒之邪，亦必夺毛孔而后入，故易感寒凉。阳开者，蒸腾水气出、带走大量热量，故感冷也；阳闭者，多遇寒阴之邪入而布于皮也，故有寒意。太阳主开，一个“开”字，值千金也，指太阳经内蕴能量的释放与闭藏。阳气多时，冲破毛孔肤腠而散热，而体凉；阳气少者，毛窍关门不及时或无力关门，易招伤寒而获寒病。正因如此，人体需要卫气以固守其表。伤寒初期，多有寒象，与冬季相应。待当寒象消失，只剩下“但热不寒”的大热，太阳病就改朝换代了：阳明病。
（２）左归丸、右归丸，归到了八卦阵只剩下一塌糊涂
六味地黄丸，能大补肾阴，好象人人都能哼唧上一二。但左归丸、右归丸，到底是补肾阴或是肾阳，就没有理直气壮的胆了。因为我们有个惯性：男左、女右；男阳、女阴；左阳、右阴。顾名思义，左归丸，肯定入左肾补肾阳，右归丸肯定入右肾补肾阴。答对了吗？
回答：大错特错。
错误的焦点是：误把阴阳的人为界定，等同于生命之肾演化的阴阳界定。
在阴阳规定中，中医认为，左阳、右阴。这是五行的“左升、右降”五方说的认识惯性使然。古人认为，一个老皇帝面南而坐，左方是东，主日升为阳，右方是西，主日落为阴；面南太阳，背北为阴。左升（阳）右降（阴）、左阳右阴观念，于是产生。左男、右女的概念，也一起炮制而出。就误认为，左归丸，应该补阳，右归丸应该补阴。
其实，左升右降理论，从本质上就错误。都是“地心论”惹的祸。古人认为，地球是固定不动的，是宇宙的中心，它浑然之体，悬在太空，成为“浑天说”的中心。日月星辰，均围绕地球转动。尤其太阳，在视觉上造成了“东升西落”现象。其实这是种假象，事实是，地球绕太阳运动。但由此而炮制的“左升右降理论”，却成了中医一条铁律。《内经》有：“左右者，阴阳之道路也”，并导出了“肝左升肺右降”的结论。其实，真正意义上的升降正好相反。心偏左，心肺主气血，以心的主动脉弓向下弯为证明。心肺相依，最终将全身所需之血，从偏左边导向身体下边。而肝在右边，将血直接从右边上承给心，完成了疏泄上达的功能。是“肝右升肺（心）左降”。
左升右降或左阳右阴的规定，是人为的，它在不同的体系中，规定可以不同。阴阳定性标准，时刻在变化着。如“有形为阴，无形为阳”，这只是个规定而已。如从密度看，无形物体密度小，应该为阴；有形物体密度大，应该为阳。
所以，阴阳的比较，应该涉入范畴概念，把要比较的属性，纳入可比较的统一范畴来比较，才科学。否则就会旋于自相矛盾的怪圈。再如，中医惯性说法，气为阳、血为阴，就是个似是而非的比较。气有阴气、阳气，与血怎样比？准确地说没可比性。但如果你把它们解析出相关要比较的范畴，立即产生了阴阳对待关系。如在运动范畴，气主动而动、血被动而动，所以气为阳、血为阴；在营养范畴，气温煦为阳，血滋养凉润为阴。如果离开了范畴而随便比较，就把科学的中医遭踏得如橡皮图章，只堕落得“自圆其说”。
而右归丸补肾阳、左归丸补肾阴，只能从肾脏演化中，得到科学的解释。自越人提出“左为肾右为命门”，命门就代替了生命本源的东西，在生命演化中，倾注了无穷的想象。明代大家孙一奎，破天荒发现了命门偏右演化原则。认为命门是每个器官演化的核心或源头，常匿藏或潜在于它所演化出的右侧器官里。“言右肾，则原气在其中矣，盖人身之所贵者，莫非气血，以左血右气也。观《黄帝阴符经》曰：人肾属于水，先生左肾，象北方大渊之源，次生右肾，内有真精，主五行之正气。”
生命发动机的“原气”，或命门，在所化器官的右侧，这才是重大发现也。命门，永远不会消失，它永远在生命演化中，扮演着自始至终的作用。
命门是什么？是生命演化之源，之动力，之命门之火。它是一身阳气之本，却潜藏在器官右侧。肾，右为命门之火，左为命门之水（相对而言）。所以，右归丸，入右肾补的是肾阳，而非肾阴。左归丸入左肾，以补肾阴，而非肾阳。将在命门论中有详述。
四．给脏腑号脉
确实应该从本质上，把握中医脏腑：
1．结构层次上的脏腑
在这个层次上，中医与现代医学心心相印，如出一辙：源于实体器官的解剖观察。如心主血、肺主气、肝藏血、胃为水谷之海，等等，都与现代医学认识雷同。但中医重功能轻实质的惯性，使它又极力忽略或简化实际脏腑的作用，或只述其大要而不详。如《伤寒论》215条：“胃中必有燥屎五六枚也”，乍一看，觉得认为很荒唐，谁家的胃里有“燥屎”？其实，这里的胃，是模糊概念，指代“胃肠”。《伤寒论》是关于“三阴三阳”的论纲，关注的是无形之气血，忽略的是有形之脏腑。这恰恰是中医特点。
2．思维层次上的脏腑
中医极力夸张“藏者，象也”，以五行之属性，靠抽象联系，无限扩大了中医思维，让脏腑属性，几乎无所不包。如“东方、青色、怒、酸、目”等等，让现代人看晕了的“肝病”要素。这恰恰构成了中医藏象活的灵魂。如吴茱萸汤治“厥阴头痛”，让许多人费解。但要知道，吴茱萸入“肝肾脾胃”，尤其厥阴肝经。“巅顶之上，唯厥阴能到”。木者，主疏泄上达，树尖冲入云霄，一个绝美的比喻。巅顶处，唯有风木可上达。肝在五行属木，故吴茱萸能入肝经治“厥阴头痛”。中医讲究神似，讲究悟性。正象一个出色的枪手，随便手一挥，却枪枪命中。而一个“君君臣臣，父父子子的”书生，狠着心描准，又是计算又是测量，嘴里还念道着“勾三、股四、弦五”，仔细得让你心疼，但枪法总是“一地鸡毛”。无它，神似与形似，相差九重天。以五行为联系纽带，将中医的脏腑，与宇宙许多看似奇奇怪怪的事物，发生了感情，于是织成了一张“五行网”，让人费解的，不再是脏腑本身，而是五行，它包含着的重大宇宙演化律。脏腑的研究，就是五行的研究，就是太极、道、元气、三才、五行、七行、九行，等等的数字规律的研究。从某种意义上说，生命规律，就是数学规律。
3．无形层次上的脏腑
形而上，为之气；形而下，为之器。中医恰恰专注于“形而上学”的“为之气” 。
前天，一个读过我书的甘肃读者，在电话里说风谅话让我听：中医够歪门的，脏腑解剖研究得一塌糊涂，但治病效果却很好。其实朋友的话，恰恰说出了中医的妙处。正如臭豆腐，闻着臭，吃着却香。中医脏腑的结构，虽然没西医研究得一丝不苟，但治病的水平，却一向招人喜欢。原因很简单：中医在无形层次上，把握了脏腑。精、气、神，中医三大要素，尤其气，中医最活泼的小不点，它“其大无外，其细无内”，构成了每个脏腑、细胞结构的唯一本源。又谦虚地成为脏腑的守候者。气，是精的建筑材料，亦是神的精神食精。而五脏、六腑，演化同源精卵，又消耗相同气血。这种相同性，从肾阴、肾阳，为各脏腑阴阳之本，就知道，五脏六腑的阴阳是统一的，统一在肾阴、肾阳。只是此处的肾，仍然不是个具体的器官，而是一种生命本源意义上的模型指代。对生命本质的认识，就是对肾实质的认识。正如命门，中医从“眼睛”，追到“肾”，又一鼓作气追到下焦，对“生殖器”又发生了兴趣。说不定，人类基因的破译，中医人又把命门，追到“基因”，寻找这个“生命的门户”。
中医忽略或简化脏腑的结构，并没影响它在无形层次上，对生命最本质的把握。生命的本质，恰恰表现在最细微的“气血”上，表现在各个器官发生的联系上。精、气、神，恰好把握了生命本意。不知道化验单没关系，不知道蛋白质没关系，只知道将人体气血调整到“阴平阳秘”，就足够让中医自豪一万年。
结论：
藏象学说，是中医理论的核心。它的科学要义在于，它从“象”上，成功构织了一整套完整的理论。它以有限人体解剖为参考，重点从“关系”上，从无形的“精、气、神”，准确而生动地把握了生命实质。器官真实并不重要，重要的是，器官背后，那共同的一群活泼可亲、含情默默的“无形”英雄————阴、阳；气、血。同源性，产生了中医“异病同治”。如无论心气虚、肺气虚、脾气虚，治疗均雷同：补元气，参、芪等补气药为主。元气者，同源、同宗之气也。而不计较心、肺、脾三脏差别得不共戴天。中医脏腑有三大层次：结构层次、功能层次、信息层次。
忽略或简化结构层次，重点把握功能层次，切入“藏者，象也”的信息层次。在无形的精、气、神三要素中认识脏腑，中医脏腑灵魂也。结构认识正确与否已不显的重要，重要的是，把握好脏腑的“精、气、神”，并使之“阴平阳秘”。这点，对认识脏腑本质，至关重要。
脏腑，以五行为联系模板，将自然宇宙的许多内容物拷贝到“五行”网上。最后，形成了伟大的中医藏象学说。这种认识论特点，不是一般的思维所能达到的，正是“希声之妙，非开指所能知也。（《诸医论》）
跋————
祖国医学在其悠悠的历史长河中，经历代医家不断发扬光大，形成了独特的理论体系。它是一门科学，科学的价值就在于随着社会的发展而与日俱增。中医理论只有不断创新发展，才能更好揭示人类生理病理的客观规律，探求人类保健的真谛，作为防治疾病的指南。
王全年，原是我的学生，他以锐敏的思维方式，对中医理论读出了新意，进而开拓了一个新的研究领域————脏腑演化。并著成《脏腑演化律》一书，实乃稀世之作。
太极、阴阳、三才、五行、三阴三阳……一串串中医承载的哲学概念，成了他谱写“生命之歌”的一个个音符。人体肚腹脏腑器官，演于原始腔肠的“太极”之点，生命器官，呈奇数而演。以脏实腑空，为阴阳定性；以“三才”为之初化；以“五行”为之大化。三才、五行，一体两制，是众多演化模式中的两个类型，却成了地球生命演化最佳选项。二者统一于“一”气真元。脏腑演化公式的推导，意义重大，人体五脏、七脏、九脏、十一经……一群勾勒出中医脏腑演化轨迹的“奇数串”，均毫无例外地落户于同一个公式中。并推导出中医安身立命的“三阴三阳”，是生命演化中，基于“三才”而演必然的六大时空态，是高于经络、脏腑之上的六组生命基元态势。合理可信地解释了六经的“开、阖、枢”。并从严格的逻辑学与生命演化事实中，对《易》的二值阴阳定律，提出了质疑。从多价阴阳定律，还原了中医阴阳演生中的实际。无论在理论，或是临床治疗都有重大意义。
该书别出杼机，妙趣横生，如浮云流水。思维放得开，又收得紧。能使内行读出新意，外行读出兴趣。在《脏腑演化律》即将付梓之际，有幸先睹。应其相嘱，聊作数语，以之为跋，以期为“点睛”之笔，此所谓“开张箧中宝，自可得津筏” 。
班兆贤
岁在丙戌季春既望，山东烟台
————————摘自《脏腑演化律》
论中医脏腑命名原则
脏腑，是中医语汇中特殊的称谓，现代医学以器官赅之。它是生命演化出的具有相对独立、又宏观可视的机体形态结构单元。是脏是腑，中医有严格的命名原则，能透视出中医对生命演化许多本质的思考。
1．结构性命名原则
所谓结构性命名原则，是从器官形态学的结构特点，来命名脏腑。结构决定功能，这是现代系统论的主旋律。因此，脏腑命名，最重要表现于它的结构差异。脏腑结构性命名原则：脏实腑空。
这是中医几千年一直没有指明的大问题。脏是组织特化产生的实体器官。最大特点，器官内在充实而不空。根据生命演化的先后顺序，哺育类动物，一共演化出五大类实质的脏————胰、肾、肝、脾、肺。
腑，是组织特化产生的空腔类器官。最大特点，器官内在空虚而不实。中空性，是它的定义依据。如内源演化的五腑：肠、膀胱、胆、胃、心。
至于心，两室、两房的内在空虚性结构，定义为腑而不是传统认为的脏。是脏是腑，有其统一的结构命名原则，与器官重要与否无关。参看图1 中医传统认为，有形者为阴，无形者为阳。所以就广义脏腑而言，内实者有形为脏，内空者无形为腑。这样看来，传统意义上的奇恒之腑“脑、髓、骨、脉、胆、女子胞”的观点值得商榷。骨、脉、胆、女子胞内化为空，应该叫夺恒之腑。而脑、髓内化为实，应该叫奇恒之脏。在此，从《易经》的“一阴一阳之谓道”的阴阳相对待规律出发，笔者在奇恒之腑的基础上，提出了奇恒之脏的概念。以性器官为例，女子胞内在空虚，是奇恒之腑；男子睾丸、女子卵巢内在充实，所以为奇恒之脏。性器官只是众多脏腑演化的一个特例，但却能体现脏实腑空的结构学特点。
2．功能性命名原则
结构决定功能，这是现代系统论最主要的结论。而传统中医的脏腑概念形成，专注于生理功能的差别，《素问·五藏别论篇》有：“所谓五脏者，藏精气而不泻也，故满而不能实；六腑者，传化物而不藏，故实而不能满也”。脏腑功能性命名原则：藏而不泻为脏；传而不藏为腑。
五腑内化为空，所以传化水谷；五脏内化为实，所以但藏精气。可见，功能性命名原则，亦是基于脏腑的结构而化演的。
3．方向性命名原则
《素问·阴阳别论》记载：“所谓阴阳者，去者为阴，至者为阳”，从方向上命定阴阳。“一辟一合”、“一出一纳”，去者离开，至者进入。比喻脏器产生的物质在相表里脏腑间的流注方向，可以开拓出脏腑方向性命名原则：流出者为脏；流入者为腑。
脏内化充实，分泌的精气物质，一定要流出，纳于其相表里之腑。如，肾泌水出，下纳入膀胱，故肾为脏，膀胱为腑。男子交合，男精出，入女阴道。故男子阴茎为奇恒之脏，女子阴道为奇恒之腑。
其实，脏腑方向性命名原则，是中医阴阳定律中的相对待属性，在方向范畴里的简单外延。植物花开结果，雄蕊授粉，雌蕊受粉。授受方向相反，故雄蕊为阳，雌蕊为阴。元素化学反应，失电子一方获正电；得电子一方获负电。获正电一方为阳，获负电一方为阴。这种阴阳在方向上的反映，显然以其间的物质流注为研究切入点。 4．运动性命名原则
所谓运动性命名原则，是从脏腑在演化过程中习得的运动禀性，为研究对象并推求脏腑。它的脏腑运动性命名原则：相对运动强者为脏，相对运动弱者为腑。五脏内在谦虚充实，本性喜静故为脏；五腑内在虚浮空虚，本性善动故为腑。
如五腑善动：肠，蠢蠢而动；膀胱微微而动；胆、胃如蠕而动；心勃勃律动。五脏均善静文雅，除了肺因胸廓收缩而被动而动，其余脏多按兵不动。
五腑运动程度，还与生命进化时间的积累度成正相关。越是最早进化出的腑，其运动程度越弱，反之越强。如心腑 ，是内源性各腑最后一个演化器官，它强有力的收缩，是其它四腑“肠、膀胱、胆、胃”望尘莫及。心腑当仁不让成为人体的动力泵而冠以“君主之官”的美名。
5．序位性命名原则
《国语·周语》：“天下之气，不失其序”。适应重力而演化出的相表里脏腑，位置井然有序，脏腑序位性命名原则：上位者为脏，下位者为腑。
这种雷同的表现如下：肺上位、心下位；脾后上位、胃前下位；肝上位、胆下位；肾上位、膀胱下位；胰左上位、肠右下位。这种井然的定位顺序，是生命长期与重力适应而化演出的空间位格。也是脏腑生命功能顺利实现的唯一服从条件。脏上腑下，脏产生的精气才能最顺利下纳于其相表里的腑。如肝上胆下，肝汁才易下流于胆。其余类推。
6．奇偶性命名原则
《灵枢·根结》：“阴道偶，阳道奇”。推论，脏为阴，所以演化多呈外在的偶数存在，如左右两个肾体、左右两个肺、两个睾丸、两个卵巢等等；腑为阳，所以演化多呈外在的奇数存在，如一个心、一个胃、一个胆、一个膀胱等等。奇偶性命名原则：
呈奇数存在的器官，多为脏；呈偶数存在的器官，多为腑。
结论：中医思维里的脏腑，有天然的演化禀性，有诸多差异性的特殊要素表述。它们构筑了脏腑命名的六大原则，从高端定位上，反映了中医理论对生命演化非同寻常的壑智。
参考文献：
王全年·心为腑之商榷·山东中医药大学，2005，4（29），302
经络学说的演生，经历了从散在偶然的穴位发现，到自觉的系统化的理论创建这样一个必然的过程。其中，中医思维模型的建立与导入，是经络学说创建必然的思维准备。其中，太极、三才、五行，是中医承载的哲学衣砵，实际反映了一种早期人类认识宇宙自然的思维模型，但对经络学说的建立与完善，至关重要。试述之以期争鸣。
1.模型论
模型一词起源于拉丁语Modulus，本意指样本、尺度、标准。可分为物质模型和思维模型。“物质模型是模拟实验赖以进行的物质手段。思维模型不是认识的物质手段。思维模型是人们思想中理想化、纯化的映象、摹写。思维模型是人们在头脑中创造出来的、并且运用它在思维中进行逻辑推理、数学演算和‘思想实验’，可分为形象的（唯象的）模型的符号的（标志性的）模型，前者是惟理想的或想象的形态去近似地反映客体的一种思想形式，后者是借助于专门的符号、线条等，并按一定的形式组合起来去描述客体。”
思维模型反映着中医对生命独特的思维认知惯性。“一方面将自然与人视为相关统一体；另一方面以自然界生化模式去类比、演绎人体的生命过程，以自然之常拟人体之生理，以自然之变喻人体之病理；并通过辩证思维予以归纳、综合为效法自然的抽象生理、病理模型，作为生命表现的“神似物”，如藏象说学、经络学说、八纲辩证、六经辩证、卫气营血辩证等，都是经过思维再创的抽象模型，而不是对具体实在过程的机械描述。” ［２］
可以说，中医的气血阴阳、太极、三才、五行、经络、六经辩证、八纲辩证，等等，均是一种经过抽象化的思维模型。真实的物质结构或成份，被强烈地简化或有意识地忽略了。其中太极、三才、五行，就是三个重要的思维模型，并固化成中国人一种思维惯性，在经络学说的构建中，各自有其独特的作用。
2.太极模型与经络始态论
什么是太极？《说文》云：“极，栋也。”段玉裁《说文解字注·木部》有：“极，凡至高至远皆谓之极”。《玉篇》曰：“极，尽也。” 极的原始本意，指“屋脊之栋也”，引申为一个物质演化系的“尽头、最根本的基态”。太极，就是这么一个东西，它是一个时空概念，指演化系演化的尽头、始态。如宇宙演化的“奇点”。我们完全灵活理解它，认为每个自组织物质系，都有一个演化始态之“太极”。如同一棵植物，演化于一个太极“种子”。
所以说，太极，反映了先民质朴的思维中，万物同源的思维定势。由此可推导出经络也是从纯朴的原生态演化而来，经络肯定也从单一的“太极”之始态演化而来。根据山东大学张颖清教授的全息论思想，每一相对独立的器官或器官群落，都同源演化于统一的“全息胚”。每一个全息胚，都源于一个原始态的太极，这个太极的中心或中轴对应的始态经络，笔者称其为“元经”。这样一来，推导出在胸腹内，五脏、五腑作为相对独立的器官演化群落，有共同的“元经”模式，它是未来五脏阴经、五腑阳经演化的母基。而四肢作为相对独立的器官，在其过中趾（指）的中轴线，也有其“元经”存在，它是未来手足三阴经、三阳经演化的母基。
元经，是器官或器官群落未来经络演化的母基或“太极”。它自我高度统一、自恰，阴阳之性潜在不显，即所谓“阴平阳秘”。生命是演化而来的，那么经络也必然符合相同的演化规律而演生。元经，就是演化的始态之太极。
3.三才模型与经络初态论
三才，即天、地、人。《周易．系辞下传》曰：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，三才而两之故六；六者，非它也，三才之道也。” 《周易．系辞上传》亦有：“六爻之动，三极之道也。” 《易 · 说卦》也载有“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦” 。三才，自然万物演生之大序也。《释序卦》曰：“三才之序，先天地而后万物，万物盈天地之间，人居万物之中。圣人之道，周万物而济天下，则万物复附于圣人，与天地相似，是以万物盈天地，圣人之道，亦盈天地。物尽则圣人之道尽，孟子所谓塞乎天地之间者也。”
每一器官或器官群落，以其中轴或中心的“元经”（始基太极）为母基，按照“一阴一阳之谓道”的演化原则，以三才的“一源三岐”的演化模型而初化，演化出了包括中轴元经在内的三经：阴经、元经、阳经。在四肢部，内侧（阴面）有一条阴经，外侧（阳面）有一条阳经。它们又各自构成 未来三阴经三阳经的母基（初级太极），再按照三才模型，阴经演化出了三阴经：太阴经、厥阴经、少阴经。阳经也演化出了三阳经：阳明经、少阳经、太阳经。
在胸腹部，腹侧（阴面）有一条阴经，背侧（阳面）有一条阳经，二者各自演化出腹面的三阴经、背面的三阳经。
所以，从演化模型上看，三阴经、三阳经，都是从单一的太极“元经”演化出的子代经脉。三才模型是中医最基本的模型之一，如 “督脉、冲脉、任脉”所谓的“一源三岐”的概念产生，也是三才模型思维的简单推导。在四肢针灸，下针的方向一般要指向四肢中轴的“元经”。经络演化，从太极模型到三才模型，从始态之元到初态之化，完成了从“元经”到三经（三阴经、三阳经）演化的历史跃迁。
4.五行模型与经络次态论
宇宙变而成章，化而有序。五行，产生于人类对自身五指的应用与崇拜。五行理论，是三才之后的又一种思维模型，即“一源五岐”的思维模型。它是继三才之初化的次化。五行的木、火、土、金、水，实际表示自组织物质系五个彼此有重大差别的演化过程。对于生命体，五行是生殖之精，在元气推动下，生命气化的程序表达。五行，是统一精元在气化过程中显示的五大序态。是一气五态。正象《春秋繁露.五行相胜》所言：“天地之气，合而为一，分而阴阳，判为四时，列为五行”。五行，是太一（始态）元气，以阴阳为反属性气化的五个变态，《御纂性理清义．卷一》曰“有太极则一动一静而两仪分，有阴阳则一变一合而五行具。”
按照五行模型，中轴“元经”演化出的阴经、阳经，就不是按照三才模型演化出三阴经、三阳经，而是按照五行模型演化出五阴经、五阳经。与五脏、五腑高度相合。中医只所以最后取五行模型为演绎工具，是因为五行比太极（一行）、三才（三行）容纳了更丰富的生命演化内涵。可以说，太极为始态，三才为初态、五行为次态。始、初、次，反映了太极统一精气演化的序次或能级差别。五行模型的建立，最终使有形的五脏、五腑、五指、五趾、五官，与无形的经络（五阴经、五阳经），统一起来了。此处的五脏是：胰、肾、肝、脾、肺；五腑是：肠、膀胱、胆、胃、心。这其实证明了这样一个道理，“经络的演化与脏腑的演化高度统一；五脏、五腑与10指（趾）有关，同理，10条经络与10指（趾）也有关……五阳经、五阴经都达五指（趾）、五窍；五脏、五腑、五官、五窍、五指（趾）等等，一切人体组织或器官，都会在五阳经、五阴经的连接下，构成一个整体”。［３］
5. 经络奇素数演化公式
笔者在发现植物叶脉演化简式N＝２m＋１，发现其具有较广普的使用价值，简称素数演化简式。［４］ 它最终统一了太极（１）、三才（３）、五行（５），这些呈奇数存在的思维模型。
当m=0,代入素数演化简式，则N＝1。即同源演化的物体系的“太极一气”，处于以自我为中心的原始态，即“一”态、“元态”或“基态” ，此时存在阴阳演化之潜势，但表达不出有差别的阴阳属性。此时精气高度统一。对于经络，此时处于太极模型之“元经”始态。。
当m=1，代入素数演化简式，则N＝3。即物质演化系的“太极一气”，演生出三气或三类气，呈现“一源三岐”的“三才”演化模式。此时有一对阴阳演化部分，一个中轴（或中心）部分。对于经络，此时处于与三才模型对应的“初态”之三阴经、三阳经。
当m=2，代入素数演化简式，则N＝5。此时物质演化系的“太极一气”演化出五态或五气、五类气，即“一气五态”或“一源五岐” ，就是“五行”演化模式。此时有两对阴阳部分，一个中轴（或中心）部分。对于经络，此时处于与五行模型对应的“次态”之五阴经、五阳经。
在此，太极、三才，五行，统一于同一演化公式N＝２ｎ＋１，都是某一同源演化源（太极原态）所化，只是模型不同，才有了“三才”、“五行”之差异。二者“一体两制”。一体，即三才、五行演化于同一个太极始态；两制，即演化的基数不同。三才为之初化（小化），五行为之次化（大化）。同源演生物，初化为三才，次分是五行，在太极处统一。
其实，当m取０、１、２、３、４、５……，得到的Ｎ值是奇数系统：１、３、５、７、９……“即组成该系统的要素的个数是奇素数（素数是大于１而只能被１和它本身整除的整数，除２以外，所有素数都是奇素数。３、５、７、１１、１３、１７、１９、２３等）。五行的“五”是个奇素数，五行关系符合拓朴学的许多严格规则，如系统的种类为（n-1）/2(n＝系统中要素的个数)，五行是(5-1)/2=2,即相生相克两种基本关系”。［３］
从这里可以看出，生命喜欢以奇素数为演化数字选项。太极、三才、五行，分别对应着素数１、３、５，只是众多素数中之三元，却成为演绎中医思维模型最佳的三个参量值。而传统中医的三阴经、三阳经，只是众多素数系统中的一个模型，即三才模型，却开采出如此珍贵的经络学说（三阴经、三阳经）。可以推论，有许多模型远远没有开采出来，如五行模型。而五行模型，统一了中医几乎所有的理论，所以，从三阴三阳的三才模型，发展到更能表达生命演化内涵的五行模型，提出五阴经、五阳经，就显得意义非凡。而经络演化数量的计算，也由于素数演化简式N＝２m＋１的推导，而变得易如反掌。中医当务之急，就是开发五行模型，建立科学的五阴经、五阳经之十经学说。开启新的中医经络理论。
结论：
１．经络学说，经历了从不自觉的穴位发现，到运用思维模型使之系统化的历程。
２．经络数量的演化律，符合素数演化简式N＝２m＋１。
３．太极、三才、五行，只是众多经络演化模型中之三个基本模型。分别对应于元经、六经、十经。
４．三阴、三阳，只是按照三才模型演化出的六经。
５．用素数演化简式，科学有效地构建全新的经络体系。
参考文献：
［１］张其成·生命的“二体三用”模型·北京中医药大学学报，1997，20（1），24
［２］杨光华，等·中医临床思维研究·江西科学技术出版社，1992，188
［３］王全年，等．走近中医．中医古籍出版社，２００４，３６５－３６７
［４］王全年．中医圈里的生命思考．中医古籍出版社，２００５，１２３
［５］视世讷．五行行学说的方法论价值．山东中医学院学报，１９９８，１２（１），５
作者简介：
王全年，男，1965年生，山东莒县人。高中文化。出版论著《走近中医》、《中医圈里的生命思考》、《脏腑演化律》。在导师孙广仁教授指导下，开创了从进化论与发生学，研究中医理论的新领域。在中国医学界第一次开始进行课题“论形态脏腑演化律”的研究。用纯数学的方法，寻找任何生命器官演化背后的数学表达。开创用中医思维研究生命演化的先河！一向遭传统中医派的反对。
中药造态大论
王全年济南250014
指导孙广仁
中医治疗的手段是什么？
是造态，是造势。
什么是态？《说文》：“態，意态也”。段注：“ 意态者，有是意，因有是状，故曰意态。从心能，会意” 。不同的态，对应于不同的时间与空间。态，就是一个东西，处于一定的“发展形势及状态”中。因为它“必见于外”，故可产生中医“藏者，象也”的信息，让人们认识。
从某种意义上讲，用药如用兵，治病的唯一手段，就是造态，就是造势。有是态，必有是势。
正象因热度不同，宇宙一再变脸：气态、液态、固态。态，或态势，是一个时空概念。宇宙的黑洞，就是一个物质密度大得惊人的“特区”，一个针尖大小的体积，竟然有10,000,000,000吨重。黑洞引力大到连宇宙极速之光，也逃不出它的“黑口”吸引。
药物造势的结果，产生一个个新的时空态，代替疾病已适应的时空态。正如，将污水放掉，让鱼儿阔步 “走进新时代”。病，总是与一定的“病态”相勾结。如太阳之为病，总与寒邪造成的“闭态”狼狈为奸。这一闭不要紧，肺宣发受不了，宣不出去了，所以闹着别扭“无汗，鼻塞、流清涕”以示抗议。所以，治疗的手段，无非是消灭这个病态，创造新的生态。发汗法，显然是破此“闭态”，恢复“太阳主开”的有序“开态”。
一．植物有灵，造态演五官
脏腑演化律的课题研究，收入丰厚，找到了万物一统的脏腑或生命演化公式: N=2m+1
而这个公式，揭示了许多中医重大理论真谛。其中，太极、三才、五行，历史性地统一起来了。
1．植物演化潮流
每一植物，以种子为“太极”之元；三才，为植物器官演化之大略；五行，为植物器官演化之细纲。大致而论，植物种子，以“五行”模式大显才华：体细胞、组织、器官、系统、植物体。并出息得“五官”秀丽：根、茎、叶、花、果。
同样，种子植物，也以三才为演化基调：柱（根、茎多为柱状）、片（叶、花多为片状）、球（果实多球状），可抽象成几何中的“线、面、体” 。
根与茎，叶与花，互成阴阳对待。根，土中生也，土为阴，所以根为“阴中之阴” ；茎，根生也，根生而出地，故为“阴中之阳” 。根多汁多补，茎少汁多疏。根、茎互成对待而演生，是一对阴阳。
而叶，花之母；花，叶之变。花与叶，其脉演化共式，统一在生命演化简式中。叶、花互为对待可见，成阴阳对待分演。
而果，是植物精华集大成也，“独立寒秋”，春华秋实，又回归种子的“土”生万物的德性。所以植物五器属性：果（土）、根（木）、茎（火）、花（金）叶（水）。
2．美丽的花朵，恋爱的季节，恋爱的舞台
而花的演化，争奇斗艳，好不威风：花托、花萼、花瓣、雄蕊、雌蕊。又一个“五行”含情默默。花托，星星之“绿包”，似“土”化无穷。先吐出一双儿女“花萼、花瓣” ；再吐出一双性器风流“雄蕊、雌蕊”。大化是“三才”模式：花托、花片、花蕊（花萼为小花片、花瓣为大花片；花蕊是雄蕊、雌蕊） 。细化是“五行”模样：花托（土）、花萼（木）、花瓣（火）、雄蕊（金）、雌蕊（水）。想一想也怪有意思，我们常常喜欢献花，其实花是植物的生殖器官，我们是将植物的生殖器，献给亲爱之人。但在献花时，断不会想到，花里边蹲着伟大的中国人发明的“太极、三才、五行”。
二．药物有性，四气五味具全，尽显“姿态”风流
中药药性：四气、五味、升降浮沉。包含在三才、五行揭示出的演化模式中。
1．四气寒凉意，冬夏两重天
四气，实为五气，与五行演化模式高度吻合：寒、热、温、凉、平。寒、凉多为降势之药，如石膏、芦根；温、热多为升势之药，如附子、干姜；平，升降之势均不明显，如补气的甘平之山药。
故五气，也可概括为三才演化模式：升势（热、温）、降势（寒、凉）、平势。
2．五味俱全在，人生得保险
五味，也符合五行演化模式：辛、甘、酸、苦、咸。其中，酸性收敛、苦性泻下、咸性散结重镇，均为降势之药；辛性多发散，为升势；甘性多平势。故五味，在药性之势上，仍然有三才演化记忆：升势（辛、某些甘）、降势（酸、咸、苦）、平势（某些甘）。尤其辛味之散，只要吃一口辣椒，你的眼睛立即“飞流直下三千尺”，你立刻感到有股热力“腾”上脑巅，“升”态之势，自不待说。
3．气化情调，能上能下
药物因其寒凉、气味的差异而产生不同的运动变化，即为气化。因气化产生不同的运动势能“升、降、浮、沉、平”五性，又一个美丽的“五行”展翅亮象。有些药平补，不具有明显的升降之性，如某些甘性药。但五性之药，仍然界于三才演化之势态中：升、降、平。升、浮主“升势”；沉、降主“降势”；平，中庸之道，为“中势”。
所以，中医之药性，细化可五类，大化是三势。在植物演化史上，也许从太极“一气”所演。正如七色之光，由一味“白光”产生。药气、药味、药性，都会以其特质，细纳五行中，粗化为三势“升、降、平”。植物之药，凝结是太极，潜在是三才，细品是五行……无限分演，姿态万千，然其要一也，统一在生命演化简式中。
三．从脏腑演化看用药之大势
太极，三才、五行，对应脏器演化、植物药物演化，各有深意。
1．脏腑大势论
人体之演，始于星星之太极“受精卵”，演出三胚精元，再生五行之精气。攻城略地，势如破竹。最终在美丽的肚腹里，安营扎寨，制造脏腑。而五脏、五腑，禀承“五行”美意，留恋“三才”痴情。升降之性各异，开阖性情反目：
肺金主肃降、肾水主润下，两者趋降为降势；
胰火主消化吸收，肝木主疏泄上达，两者主升为升势；
中焦之脾土，交通之中枢，可承上达下，为中势；
脏腑之演，既符合太极之化，演于一挂“腔肠” ；又符合三才之变，演于三胚层胚元 ；最终界于五行中，演出五脏、五腑。五脏的“升势、降势、中势”，是对三才“一源三岐”之演的最好记念。
2．药之大势论
植物药性之化呢？
亦与脏腑演化踏着同一舞曲。中医有归经理论。认为不同的药物，对某一经有“认祖归宗”的能力。我高度怀疑“归经”。哪来的些归经？实际是药物进入身内，造出了一个个态势。造出了一个个升降不同的内环境。这个环境，恰恰与脏腑升降本性，或相左，或相右。可逆之，也可顺之。直至将病所依赖的体内环境，彻底改朝换代，旧貌变新颜。不是归经，是药物造态也。
如升势之药，多使体态呈升浮上达之势。如，疏肝之药，木类性质。柴胡、升麻，升达为其本性，顺应肝木之升势，故造“升势”之态顺应肝木之“升”；有些甘温之药，多火类性质。如人参，甘、微苦、微温，黄芪甘、微温，药性以升势为主，故造“升势”之态顺应胰火之升势。所以健胰（传统认为脾）肠之药，多升浮上达，促进胰肠运化水谷，利于消化、吸收上达。
降肺、润肾之药，多造态呈降势。如杏仁、厚朴多降质敛，顺应肺金肃降之性，故造“降势”之态为降势之药。利水之药多入肾经，故造“降势”之态而顺应肾的主水之降势。
而一些甘补之药，是平势，谦和民主，造中庸之“中势”之态，以顺平补脾胃中焦，如太子参甘、微苦，平；党参甘、平，为顺应中焦的平势之药。
所以，中药的五味、五气、五势，实际与五脏的演化模式有相同之处；但药性的最终三势定论，又顺应了五脏的三势生理特点。中药与脏腑演化，都在生命器官背后，潜在着共同的“太极”、“三才”、“五行”。这才是本课题研究最有意义的思考。药之态势，顺脏腑者助其力，逆脏腑者，剥其功。无它，演化出一个个“升、降、浮、沉、中”的药态之势，造出“药控新生态”。正如气球，充氢气者浮，充氯气者降。无它，造态之气使其有升降之势耳。
四．造态大论
三阴三阳，生命演化六大功能态。以太阳主开、阳明主阖、少阳主枢，为阳气之三大态；以太阴主开、厥阴主阖、少阴主枢，为阴气之三大态。态的意义，显然是个全方位的时空概念，抛弃了中医将三阴三阳经络化或脏腑化的恶习。它是包含无形之精气、有形之器官的一身之大综。合则“一身之气”，呈太极一气。初化“一源三岐”，呈三才“三气”；次演“一源五岐”，呈五行演“五气”……然而，基于三才而化的三阴三阳，是人体最基本的初化六态，代表六大阴阳消长有别的状态。可潜于一气，造化万千。只是六态，为其常见也。过度态品质，多得如天上的流星。
用药，造出一个个态，恰恰消灭或修正了异常病态，使扭曲的三阴三阳之为病，恢复到正常之六态的“开、阖、枢”也。以八法论之。
1．汗法
《素问·阴阳应象大论》：“其在皮者，汗而发之”。“在皮者”，是些什么东西？是水肿、疮疡、咳嗽、疟疾。为什么这些玩艺用“汗而发之”而治之？因为它们都兼有表证。表证是什么？是恶寒发热，是“太阳主开”受阻，转而鸟枪换炮，成为“太阳之为病”的“闭”。在这个闭态中，外达宣利失败，外越力量变小，一个因寒而产生的“寒则收引”，形成了一个以内闭为主要特征的“羞花闭容之貌”，是闭态。如果不是身体特弱，用汗法，是良策。
用发汗之药，干什么？造成一个个“开态”。发汗方向是什么？向外也，外越也。中医常说宣肺发汗，宣是什么？宣是向外布达，向外通告，所以叫“宣布”，叫“宣战”。宣的目的只有一个：向外传达，造一种声势也。发汗，就是那么一种治法，服发汗药产生一种向外宣达的“开态”之势，在开态中，汗孔开也，汗出也，所以叫汗法。汗一出，“太阳之为病”的闭态，就完蛋了，就闭不成了，就被迫开放了，禁固人的独裁皇帝们（闭着门子专搞遇民政策是其拿手好戏），就作不成了。随着病之闭，被迫因发汗药造成新态之“开”，太阳之病需要的病态之“闭”，消灭了，被扔进了历史垃圾厢，所以，以“太阳之为病”为生存条件的所有污七八糟，七大姑八大姨，统统大扫除，统统消灭掉。所以，汗法治病谱仍然很广，只要兼有“太阳之为病”的闭态，统统可以“汗而发之”。
汗法，造成一个药控“开态”新环境，对抗病态之闭。最终恢复正常意义上的“太阳主开”的开态也。。
２．吐法
《素问·阴阳应象大论》：“其高者，因而越之”。其高者，是什么东西？是指部位，指身体咽喉、胸膈、胃脘等偏上的部位。此处的痰类、伤食之病，可用吐法。
老祖宗发明字是特讲究的。《说文》：“吐，写也”。《诗·大雅·烝民》“柔则茹之,刚则吐之”。此处柔，指软食；刚，指硬食。吐，左为“口”，主会意，指口道；右为“土”，主音。而土，五行指脾，消化道也。意指从消化道“土”内上吐也。故“因而越之”。消化道是什么？在阳，则言“阳明主阖”；在阴，言“太阴主开”。怎么讲法呢？在三阳三阳论纲中，胃肠为阳明，而阳明主阖，说明胃肠以内蓄能量为其要，以关门为首务，所以才符合“阖”。阖，就是闭态也。但当伤食时，它就阖不成了，为了祛邪，只好忍辱负重，转阖为开。开者向外，故可用吐法。吐法是什么，一个使肌体向上向外宣达的治法，一个使身体激荡外越的“开态”。此开态，对抗“阳明主阖”。吐法也消耗人体一定能量，这个能量由阳明之阖内蓄的能量提供。食物在上消化道，还没影响到下消化道，所以，用不着“太阴主开”参加也。太阴在《伤寒论》中，特指腹部，尤指下消化道。
瓜蒂散，两味药“瓜蒂、赤小豆”，常用的吐剂。瓜蒂味苦性涌，一派外越之功。赤小豆，酸涩内敛，防吐药太猛，且有解毒之良效。二药合用，造成一派外开之态。适应于痰涎、伤食之实证。为治病，暂削“阳明之阖”的闭态。故《金匮要略心典》说:“吐下之余,定无完气”,因伤“阳明主阖”内聚的能量也。故临床慎用。但笔者用得很欢，还发表过《吐法探微》论文。
３．下法
张从正，就象李奎，有那么“三斧头”————汗、吐、下。老先生颇受三才启迪，酷爱三法，尤其精于下法。《素问·阴阳应象大论》：“其下者，引而竭之”，“中满者，泻之于内”。宿食、燥屎、冷积、瘀血、结痰、停水、虫积，这些鸡毛狗盗的臭玩艺，赖在体内不走。我们忽视了它们存在的状态性————内敛、自聚、成团性。它们自我组织，结成一个个自恋的“闭态”，与阳明主阖（关），可有一比。。怎么办？使闭态变开态也。用什么办法？使闭态变开态，使阳明之阖，变成阳明之开。用药造成开态之势，外越之势。如是肠内邪气，这个势，在肠道，方向是向下的。我们应该变个眼光看问题。在浑天说看来，空间没有上下，只有内外。所以，下法，吐法，就是广义的外开之法也。宿食在胃，吐法为其开，为其外越；宿食到下焦肠腑，下法为其开，为其外越。燥屎在肠，唯大黄最速，使“阳明之阖”立即由“阖”变“开”，从肛出。瘀血，一团自闭之凝血也，故活血化瘀，散之于内，好一个“开态”了的。
停水，太阴不开而反闭也。闭则不升清，不运化。唯有开态，才顺太阴之“开”性。正如地土板结，唯肝木之疏可松土宜耕。开态之药，补胰脾而助“土”、“火”之温运，逐水气而利土、火之自复。故十枣汤，外开荡涤水气最速，无它，造成“开态”之势也。顺“太阴主开”也。
下法，创造了一个“开”态，以破凝结之病的“闭态”也。
４．和法
《伤寒论》一个小柴胡汤，让中医界乐开了花。江苏邳州的老中医薛振声，以此为主方，通吃百病。薛老后半生只用这个方加减，处方几万张。并写出了一本虎虎生气的《十年一剑全息汤》。看来，大道至简，薛老抓住了柴胡汤能调“少阳主枢”的灵魂，并成功创新出“全息汤” ：
柴胡12g 桂枝10g 白芍10g 瓜蒌10g 薤白10g 枳实10g 苍术10g 陈皮10g 厚朴10g 白术10g 茯苓10g 猪苓10g 泽泻12g 生地10g 丹皮10g 甘草10g 生姜10g 大枣10g
和法是什么，什么叫和？和，是调和也，左右逢源也。三阳中的少阳，就是这个角色，以和事老著称，天天调和诸态。所以“少阳主枢”。实际中医对枢，把握得不是太好，它实际是与“阳明之阖、太阳主开”相对比而言的。所以，它的功能应该是“少阳主开、阖、枢”。只有调和者，才“开、阖、枢”兼有，左、中、右通吃。
看看少阳之为病，就明白了。少阳，内有阳明之余热，所以“发热”，外有太阳之余寒，所以“恶寒”。发热恶寒，为其主旋律。这是一种状态，一种界于胜与败的状态。发热者，定有“明阳之为病”的“开态”；恶寒者，定有“太阳之为病”的“闭态”。故少阳病的确切意义，应该是开闭兼有，是“开闭态”。此时仲景胸有成竹，用柴胡、黄芩，以清阳明之余热，恢复“阳明主阖”（关）；用参、草类，补气内敛能量，增加阳明主阖的内能，好外在冲出，破太阳病恶寒的“闭态”，最后恢复“太阳主开”。所以，小柴胡汤，开中有阖，阖中有开，并坚守“枢”要之地。开是为了阖，阖是为了开。补、清兼施，一派中庸之道。
中庸是一种境界，一种实实在在的状态也。现实中，有些人被定为“中间派，心最坏”，有失公允。实际，不偏激、中庸是一种理想的状态。中国人好极端，几千年刀光剑影不成样子，最后得到了什么？宽容性，就是兼容性，这正是现代民主社会最强调的作人原则与政治风范。一个只有一股力量独大的东西，都对主体是一种人为的扭曲或破坏。人体同样如此。所以，薛老用一个全息汤治了半辈子病，爱不释手，屡用屡效。无它，抓住了调和态的“开、阖、枢”兼有也。
和法，创造了一个“开、闭”态。
５．清法
《素问·至真要大论》：“热者寒之”、“温者清之”。热、温是什么货色？是一些活泼外越的玩脾家伙。热胀冷缩，热开寒闭，小菜一碟的推理。
“阳明之为病”，大实热也，严重影响了“阳明主阖（关）”。为什么？因为其产热太多也。只好委屈阳明，使它“阳明之为病”变开也。开，为了散掉多余之热，最终恢复正常的“阳明主阖”也。我老觉着身体很聪明，它的一切作为，无非为着保护你。
清热药是什么？清其余热，杀其热势，造成一个“寒风刺骨”的严冬（寒），或“秋风扫落叶”的金秋（凉）。无它，清热药造出了一个寒凉闭态，与实热之开态针锋相对。当然前提是，先吃掉余热，然后才恢复“阳明主阖”。如果不消灭掉“余热”，谁家的阳明胆敢主“阖”（关）。用寒凉之药，造成实性的闭态也。
虚热呢？虚性之开态也。不富足，但穷且浪费着。正象有些穷乡镇的“富”干部，使出吃奶的劲遭践纳税人的钱，发着虚高烧。为什么虚性之热呢？因为它的热，不是由于“阳气”的富足而发热，而是由于“阴气”的不足而发热。阴虚则阳相对过亢，于是就穷大方，烧着早已虚亏的“阴气”，吃着老本发烧，或贷款过富日子。它仍然是“开态”，只是虚性的开态也。不象实热之实性开态也。所以，热不高，力不大。只能用补阴药，补其“阴亏”，用补的阴气，消灭低水平下的余热。补阴药，造成的仍然是闭态之势也。
所以，清法，造成一个“闭态”也。以恢复三阳病中的“阳明主阖”（关）。或恢复三阴症中的“厥阴主阖”也，或“少阴主枢”也。
６．温法
温之与清，相对待也。《素问·至真要大论》：“寒者热之”、“治热以寒”。温法，以温助阳气，以消寒凉。你受寒后干什么？将身体缩作一团。缩一团有什么用？减少散热，使“阳明主阖”积蓄内能（热）。寒症用热药何干？产生一个“热态”之体，产生一个“开态”之体。开，因药为热性故也。
太阴主开，感寒故凝，所以由开而凝。阴气一凝，土难运化。故可见《伤寒论》的“太阴之为病，腹满而吐，食不下，自利益甚，时腹自痛”。有人说，自利， 是否是个“开”态之症。回答错了。此外之“自利”，用得很妙。为什么自利？因为没有管理得了，土脏之脾（实为胰）罢工不运“水谷”了，它只好由肠道自我管理了，只能“自利”了。究其原因，是由于寒凝产生的“闭”也。使水谷闭于肠道而不能运化营卫。凝于肠腑，只能自找出路夺肛道而出（外出）。利，恰是内闭产生的“太阴不开”（不升清）所致。从事理根本看中医，非常重要。不能拘于一端，不解全局。
温性之药，如附子理中丸，治中焦虚寒性泻痢有良效，无它，因其温药，产生了一个“开态”，以顺应“太阴主开”也。太阴主开是什么意思？在肺能宣，在脾（实为胰）能升、能运、能化也。
而四逆加人参汤呢？它由生附子、干姜、灸甘草、人参，四药组成。附子、干姜，消灭寒邪，使身体造成一个暖洋洋的“开态”之势、“太平盛世”，以顺“太阴主开”也。因太阴得阳而能化“土”也。灸甘草、人参，大补元气。元气是什么东西，是能化阴、化阳的正气也。气足，利于“阳明主阖”。阳明一阖，内蓄无穷能量（热），才能有效地除“太阴”之寒也。才能助“太阴”化土耕作，才能使土运、升清、降浊也，才能“泻痢停，泻痢停，痢疾拉肚，一吃就灵”也。可见，古人设立四逆人参汤类，大有深意。我们解释得太肤浅。温阳药，是对“太阴主开”而设，使太阴寒凝之“土”得运；补气药，是对“阳明主阖”而设，使阳明得补气而有内阖（敛）之源。内在太阴得化，外在阳明得补。阴阳两顾，好不妙也。
是故，温法，造一个“开态”，顺应“太阴主开”，以利运化水谷。若兼补气者，增加“阳明之阖”的资本也。
７．消法
《说文》：“消,尽也”。是中医最革命的一类治法。通过“理气、化瘀、利水、软坚”等法，“消尽”结聚于体内的凝固类的“气、血、痰、水、虫”等有形病邪。《素问·至真要大论》：“坚者剥之”、“结者散之”，一派杀气腾腾，而又热火朝天的革命形式。
气滞者，气不流动也，先有郁，后再“滞”。滞者，水不流也。不流故滞也。水不流干什么？结成团，或结成冰。在人体，可产生气滞症，或胀或痛，刺痛固定，一派赖着不走的“凝固态”也。怎么办？疏肝理气，用“开态”之理气药。为什么“开态”的理气药，多入肝经？如柴胡疏肝散，一听名字就猜得出入何脏了。这是因为，肝属木性，其性疏泄上达。气凝为阴，故治气症从三阴也。尤其厥阴肝。“厥阴主阖”，是说肝好惹事生非，升达犯上（脑），产生“诸风掉眩”。所以，为防止它时刻冲动上火，造物主让它“体阴而用阳”，主藏血以养肝体，内敛有余，故才有“厥阴主阖”之说。阖，是为了让它内摄余血，更防止它作上捣乱。肝郁之症，它内敛太过不疏泄故也（过阖）；肝气上逆，是“怒则气上”的将军本性难改（过疏）；肝郁化火，是气之郁从木性之势化火也。疏肝理气，是疏肝体，使其适度“厥阴主阖”而不是过郁过阖，由阖态，变成适度之疏态、开态。理气之药，顺肝之疏性，使木修直上达也，气顺也。气顺则滞消。气滞证消失。最后结果，恢复“厥阴主阖”也。自然生命，妙不可言。理气药助肝疏泄，气滞消失，立刻再复原“厥阴主阖”，防止“肝”这头莽驴冲动闹事也（太疏）。
瘀血呢？用活血化瘀药，使之流，使之散。所以，王清任老先生，发明了许多活血化瘀方，让中医界悠哉悠哉过着神仙日子，真是功德无量。只是有些没良心的中医人，只对他《医林改错》吹胡子瞪眼，说他“越改越错”。而不知道，他的活血化瘀方剂的发明，确实建立在解剖观察上。为什么血会凝呢？各种病因让血产生了太强的“凝聚力”也，闭态也。能使“瘀血”散，你说这药是什么脾气？是产生“开态”的脾气，产生破坏“凝聚力”的脾气，让瘀血外散成“开态”之势的脾气。桃仁、红花、丹参、三棱、莪术、穿山甲，等等，产生一个个让瘀血闻风丧胆的“开态”新时代。血为阴，故治血多从三阴。肝藏血，心主血，故治瘀血，从厥阴、少阴而治。“厥阴主阖”，故活血药中可配伍疏肝理气药，使肝之“厥阴主阖”适当转“开”。“少阴主枢”，所以治瘀血可配伍入心经之药（丹参），也配伍入肾之药（熟地），如桃红四物汤之类，以使中枢心肾积极参入，发挥“少阴主枢”作用。二者不服众望，开阖有度，左右逢源。对外，可助“太阴主开”，使土运正常，血化有根；对内，可助肝藏血，培养肝之疏泄。所以，活血药造一个“开态”之势也。
痰，一个因“炎”因“火”而“液炼成痰”的怪物。“百病多同痰多祟”也。它因液聚，故“闭态”无凝。为水化成，故为阴可从三阴而治。中医从脾、肺、肾而治，多有良效。“太阴主开”，故可宣肺以化痰，又可补土而运水。补气之药，多补后天之气也，补太阴之气也，肺脾（即胰）为其首补。补气之药多温性升达，顺其“太阴主开”，故开态之药，补中益气汤类是也。燥湿之药，也多温多燥，以利太阴凝土得解也。温肾阳者，盖是肾阳为一身阳之本，脾（实为胰）阳得之，能化太阴湿土。故祛痰之药，多入太阴、少阴，无非顺其“太阴主开”、“少阴主枢”（可化阴、可化阳左右有枢机）。皆为“开态”之药也。水类同治。
虫积，闭态之邪恶也。开态之药可消之。有些驱虫药多有麻痹作用，如使君子、苦楝皮、南瓜子，等等，均使虫体麻痹。麻痹是什么意思？是大意思，是使虫体结成的团伙松开也。为什么肠道痉孪？扭成一团故也，凝成一块故也，内闭故也。所以，驱虫药，可使内闭痉孪的虫体团伙麻痹外散，聪明也。只有外散，才能分而歼之，才能各个击破。故驱虫药，多有散性，多有“开态”之势。这种开势，最终瓦解了“敌人”的凝聚力。并迫使“阳明主阖”，变了会“阳明主开”，将肠道之门大开，将虫类杀掉并乘阳明肠道之“开”态，夺肛而出也。虫一驱出，阳明才放心大胆的“阳明主阖”也，关也。
８．补
补，中医拿手好戏。《素问·三部九候》：“虚者补之”。《素问·阴阳应象大论》：“形不足者，温之以气；精不足者，补之以味”。“气、味”是什么东西？都指精气。不要将好端端的中医，故弄玄虚到让人看不懂。补是什么意思，往里填，往里入。人体什么虚，最常见的是气虚、血虚、阴虚、阳虚。
气虚，是阴气阳气均虚而没有产生明显的寒热之象的一种“阴阳等度虚损”的状态。以“少气懒言，神疲泛力”为此态主候。一个虚性耗散结构，外散之象，跃然纸上。所以，中医大补其气。为什么补气而不说补阴气或阳气？因为阴气、阳气，都偏心眼，都有级阶性，都喜欢“横眉冷过千夫指”，与天斗，与地斗，与阶级敌人斗。阴盛则寒，阳盛则热。所以气虚不敢补阴，也不敢补阳，只能补中庸、中和的“气”也。就是平常说的补气。气，是中性意义上的东西，似乎阴平阳秘，呈弱态“气虚”，亦可呈强态“气实”。《素问·调经论》：“气有余则喘咳上气，不足则息利少气”。气虚则补，四君子类可用。
补气的意义是什么？这要问气的意义是什么？是摄纳，是产生内凝之力。当年读研究生时，一次实验，用参麦饮注射大白鼠，测血凝时间。结果，用药后血凝时间大大缩短，老师说这是气的“固摄作用”。我不同意，我说这是气的凝固作用。为什么为了证明书上的论点，非要将灵活的中医气之凝血或凝固作用，说成“固摄作用”？气之摄，因为产生了“闭态”之势。一个使血产生闭态之势的“补气类药”，难道说它具有凝血功能，不是恰如其分吗？摄血，恰恰是由于补气药产生了闭态之势，才有“摄”，才有“凝”。补气药，顺应了“阳明主阖”。阖什么？将气内蓄藏而待用也。阳明胃肠，后天之本也。中医再三强调的脾，其实重点在胃肠也，阳明也。补气药，产生闭态之势。气足，可使它摄血（气虚崩漏）、摄汗（气虚自汗）、摄精（气虚滑精）等等。
阴虚呢？阴虚则热，一个虚性的耗散结构，一个虚性的“开态”。一个穷但被剥削着的状态。正象“屋漏偏逢连阴雨”。只能用补，补其阴。阴是什么，阴气也。阴性则凝，则寒。所以，呈“闭态”之势无疑。六味地黄丸，大补肾阴，治虚性发热因肾阴虚所致。熟地，大补肾阴，为主药。肾主水主精，精则宜补不宜泻。山萸肉，养肝肾。山药，益脾阴。三药峻补肾肝脾，以补肾为主。配伍三泻之药“泽泻、茯苓、牡丹皮”，历来解释强差人意。认为三泻防止三补太过。实际没有洞悉脏腑演化之妙也。肾水主润，以降为顺，微用三泻，使渗湿下达，从小便而出，实际是顺应肾水之降势之性。尤其以“泽泻，直利肾水，单刀直入，与肾之降势相合”，可谓相得益彰也。牡丹皮，其凉，顺肾水之寒，其木性更顺肝之疏而清肝之火，防肝火旺太耗肾阴故用也。唯有茯苓，用之甚妙，助太阴之土可化运水谷，升达之势，三泻中唯一。因六味之药，多顺肾水有降势，而用茯苓助脾土之升，防止总药势太降大补有弊也。所以，六味地黄丸，补中有降，补中有升。升降双顾，正合肾之“小阴主枢”也。为枢之脏，多左右兼顾，不可一意孤行也。补阴之药，多从三阴而治，尤其以肾为主。因其为“少阴主枢”。
阳虚呢？阳虚则寒，一个虚性的闭态结构。故畏寒肢冷，需要多加衣被方可。无它，需要顺其内闭之态，增加“阳明主阖”积蓄热能也。传统补阳药，只重肾阳之补，忽视阳明之“阖”之大补，一大憾事。不但从三阴论治，更应从三阳的阳明论治。重视胃肠这个中医“后天之本”。补阳药，造成一“开态”之势。中医以补阴为主，微以补阳，张景岳认为“善补阳者，必于阴中求阳，则阳得阴助而生化无穷。”在肾气丸中，大补肾阴，附子、肉桂，用量极少，“此肾气丸纳桂、附于滋阴剂中十倍之一，意不在补火，而在微微生火，即生肾气也。”（柯琴）这是阴阳互化理论造成的旧论。补阳不象不阳，到象补阴。尤其忘了补气。笔者治疗许多阳虚病的尿频尿闭、腰痛、阳痿之类的肾阳虚病，就是在肾气丸的基础上，大补元气，重视“阳明主阖”理论的思考，认为，一身之阳，内蓄于阳明胃肠。而胃肠，中医认为是“后天之本”，是传统的脾所辖之地，是气源物质唯一的来源。气是什么？是精的食粮。“精气神”三宝，只有气是唯一的能量来源与结构材料。消化道，是一切生命现象的“供给商”。肾精是什么，神是什么，均是气之演之变。所以，从总体意义上讲，任何虚离不开补后天之本也。补阳明之胃肠也，补太阴之土也（实为胃肠）。
所以，补阳虚之寒，不以补阳药产生的“开态”之速为所图，而是顺势大补精气、阴气，以培补“闭态”之肌体。并大补元气、后天之本，以充肌体之实。尤其重视“太阴主开”、“阳明主阖”的“土”气之补。而不应拘于传统的重阴（肾阴）、轻阳（肾阳）。
五．结论
全方位研究中医，力诫钻一孔而忽略全局。
1．用药如用兵，造态是方法，因造态产生造势。中药治疗，就是造态造势。
2．治病目的在于恢复无病时的原生态，把患者的身体调控到生病前的时空状态，治病就是调节身体时空态。当身体的时空态正常或前移，身体就病愈、不病或长寿。如果时空态异常或后移，身体生病、病重或短寿。
3．与生命三才演化相适应，人体演化出三阴三阳六大时空态。在生理情况下，它们都适应于身体波动的一定阀值，所以，它们潜在并默默无闻地运作着。每一态都具有“开、阖、枢”，只是各有偏爱。太阳、太阴主开；少阳、少阴主枢；阳明、厥阴主阖。
4．任何病理因素，都可作为独立或相兼的因子，作用肌体，开发出不同的六态之为病。与病理性质相反的演化定律是，六态总是演变出与病理因子性质针锋相对的“六态之为病”。如伤寒，“太阳主开”受激，产生“太阳主阖”。六态之间的过度态是无穷的，中医错叫兼病。
5．药用的唯一目的，是产生一个个药控态，与病态相反。最终目的，恢复“六态”生理意义上的“开、阖、枢”。这是中医整个治疗的灵魂。
6．由于三阴三阳六态，与经络、脏腑，都是历史上同一种三阴三阳之气（即三气，如三胚层）演变而来，所以，它们都以无形意义上的精气，而界于统一的三阴三阳六态中。《伤寒论》六经病的实质，就是寒邪破坏了六态，产生了异常的“六态之为病”。而不应该拘于经络或脏腑的旧说。三阴三阳之六态，是高于经络或脏腑意义上的生命存在时空概念。
7．人体有更多类型的态，正如生命以奇数为基数演化选项。如太极之“一”、三才之“三”、五行之“五”……正如现实的生命，没有富余到以与更大的基数而演化，而是偏受这三个最基本的奇数，是由于生命是最讲效率的一族。它不会狂妄到用更大奇数玩潇洒。尤其“三”，是三数之“枢”，具有显然的承上启下之功。五行，就是三才，就是太极。三才，是太极之初化，是五行之基。三才，是生命演化之“中流砥柱”，之基态。由之演出三阴三阳，六大子态也。
8．无论是局部病，或是全身病，用药的意义，都是在全局中，造成一个个新态。
9．从生命演化而论，“开、阖、枢”完全可以新用。太极之“一”，以开为主；三才之“三”，以枢为用；五行之“五”，以阖为务。因太极主外化，演万物，故开也；三才，承前启后，中态之势，为枢也；五行，满门五福，见好该收也，故阖。开、阖、枢，洞悉宇宙演变之妙也。
10．药物为什么织新态而治病，是由于，在历史上，它与人体在某一高度上，“一气所化”。按相同的太极、三才、五行而演。正合“通天下一气耳”的中医古训也。
——————摘自笔者待版拙作《脏腑演化律》
读懂三阳三阳的“开、阖、枢”
王全年山东中医药大学2004级济南250014
指导孙广仁
由于笔者在《走近中医》一书中发现了脏腑演化律，并从数学的角度，论证了生命演化的有法可依。所以，笔者提出了新的三阴三阳论纲，并尽可能从科学的角度，解释三阴三阳的生理与病理作用———开、阖、枢。
并认为，三阴三阳，是全方位的概念，不是仅仅局于脏腑或经络，而是一个时空概念，是身体所处的不同的时空状态。包含脏腑，但不等于脏腑。它是指全身无形的精气形成的一个个“态”。是有形器官背后，无形的“精气”构织的生命进行时。正常生理，呈常态处于“开、合、枢”；病理情况，开发出一个个异态病。中医有六经病，实际是六态之为病。详论如下：
１．太阳主开
开，本指关着的门打开。《说文》：“開，张也。”门打开是什么情况呢？出，入，双重意义。
太阳经，号称“六经之藩蓠”。太阳为开，说明在太阳态，肌表内敛之势，可有开态，使体内演生的余阳（热），极时从皮毛肌腠外达于外，防止体温过高。大面积烧伤的患者自我发烧，恰恰由于皮肤烧毁结瘢，毛孔被毁，而使体内产生的大量热不能及时散出而内闭，即太阳主开的功能下降，不开反闭，才产生了类阳明态证（发热、脉大）。
太阳主开，是“开态”。一切内外病理因素，皆可影响它的开态之势。我们只重视了外在因素如伤寒、中风，就是因为外邪侵袭，阻碍、束缚了这个开机，使阳气的开发受限，于是太阳病就发生了。而内因也不可忽视，如阳气素虚，或者由于水饮、痰湿等因素阻碍了阳气的外出，太阳的开态也会出现问题。整个太阳篇之下的诸证，如表证、水气、痰饮、蓄水占了绝大多数，这些都是阻止阳气外越的病邪，使太阳开机不利有关。故合于太阳之为病用汗法为主。
但太阳主开，同样有“入”的功能。青蛙，靠外在皮肤毛孔呼吸，因太阳主开也（毛孔、肌腠开）。伤寒，寒邪从外入内，从开着的毛孔入内，布于皮下，故有寒冷之感。寒性收引，人体毛孔肌腠立即关闭而呈封闭态。太阳主开，因寒就变成了太阳之病的主闭了。
“太阳之为病，脉浮，头项强痛而恶寒”，一个“寒”字值千金，它说明，外淫“太阳寒水”，入侵呈“太阳态”的身体，从寒先化寒，而不是先化热，故有寒冷感觉。寒与病邪之寒同性，即还没来的及化热。所以，伤寒是以寒为主，自觉怕冷，加衣被不减，不似内寒，加衣被可缓和。但寒性收引，使“太阳主开”变成“太阳主闭”。
由开态，变成闭态，这是太阳病的一切病理总因。
初期可只有寒，后则内在的阳明之热外释而使肌体产热形成“恶寒发热”。此时的热如果不高，就是生理之热，有利于调动免疫之力抗邪。如果热度太高，就成为“恶寒发热”的典型的太阳伤寒症。如果热到将“寒”吞掉，只剩下“但热不寒”，太阳之为病就改名换姓：阳明之为病。
张仲景说得明白，他只所以说“太阳之为病”，而没有说是“太阳病”，是有学问的。太阳是个时空态，是身体总的描述，它怎么能叫个病呢？你总不能把你白花花的身体，叫“身体病”吧？只能说身体生了病，只能叫“太阳之为病”。疾病是什么东西？《说文》：“疾，病也。” “病，疾加也”。病，是身体这个时空态，不正常的表现。中医局限于脏腑或经络研究三阴三阳有些年头了，但不明白三阴三阳，是生命演化的一组组时空态，是由高于有形之“器”的无形“精气”所酿造。更不是什么“六经病”或“经络病”。你见谁家的病是呈经络状的“线条病”？热或寒，是一种弥散状的病邪，那能规矩到蹲在脏腑或流在经络里？
太阳病重点有两大类型————伤寒、中风，“此伤寒乃指因皮肤末稍血管反应机制紊乱，末稍血管高度孪缩而令汗腺排泄功能受累；中风则未至于此”。所以，伤寒不一定发热，但中风可以发热。因寒而使肌体显示出强烈的守势，呈闭态，是基本特点，故可无汗。而中风，没这么严重，它可以有部分汗出，但仍然有寒，只是寒中有热，所以，内守呈闭态的情况，较伤寒弱的多。但二者均用汗法治疗，说明都呈“闭”态。
所以，太阳之为病，身体呈“闭态”。与太阳主“开”的生理特点（开态），恰恰唱反调也。用汗法治疗，破此闭态，恢复开态，恢复生理性的“太阳主开”也。
２．阳明主阖
传统对阳明之为阖，也解释得随心所欲，怎么有理就怎样哼哼，反正目的只有一个————强词夺理。阖是什么？《说文》：“阖，门扇也。” 《易·系辞上》：“是故阖户谓之坤”。既然太阳主开态，那么，用门作比喻，“阖”应该是“关闭”之意。当然关中有开，以关为主。
你理解了为什么阳明病“大热、大汗、大渴、脉洪大”这种外露夸张的描写，就基本上猜得出阳明“阖”的生理功能了————内敛、内守态。
阳明之为病，是阳气过亢外泄。所以，生理上的阳明，正好相反，肯定是阳气“内敛”。所以，阳明态的身体，阳明是“多气多血”之时态，是人体“气聚”的表现，气不无故泄也，气以“收敛”为主，多余之能（热），从太阳之开态顺毛孔释放（生理性）。气的收敛性，构成了气所有功能的演生：
推动作用————聚气之力，方可推移。人体之力，赖肝木、胰火之升达，肾水、肺金之敛降。只有敛降之势大于升散之势，方可蓄气以为功用。气虚者，气不聚也，阴气、阳气等比具减也，无力推动也。
温煦作用————气聚可生热；气散可耗热。“气有余便是火”。
防御作用————气聚内实，方可抵御；“邪之所凑，其气必虚”。
气化作用————气，演化“精、神”之材料。无它，“巧妇难为无米之炊”也。
营养作用————气聚成多，方可炼精养神，方可有“精神”。
阳明之合，身体唯一的聚能源、供能塔。多余能量，以热的形式，从“太阳主开”的外在表皮，释放出去。所谓卫气布于体表，实为内敛之气化热慢慢外达所致。中医总是虚幻着一些思想模型，如卫气，就是与营气一起炮制出的一对“阴阳”孪生。笔者认为，卫气不是战士，不会听话到布于体表“国境线”，它只是一身之气内敛阳明态，化热后显示的散热现象， 象卫星一样的“卫气”是否存在，我高度怀疑。
当太阳寒水，抵不住“西北利亚”寒流，寒邪寄存于太阳后不甘心又突破“三八线”，直捣黄巢老家————阳明。
明阳是什么？
是一个状态，是一个勇敢抵抗外邪的激烈战场，一个充满着可歌可泣的时代。处在这样的时代，这样的状态，阳明态的内敛之气，化成无穷的力量与“敌”搏杀。杀出了毫情万丈，杀出了热火朝天。防御功能的免疫，冲锋陷阵。产生的大量热能，是战斗惨烈的表现。养兵（蓄）千日，用兵一时（出）。于是乎，在寒邪大敌面前，我们的身体，义无反顾，从守势（内敛），积极走向了攻势（出击）。所以，兵起云涌，热气腾腾，身体是“大热、大汗、脉洪大”外亢的表现。大汗者，因其内敛之“闭态”转为“开态”释放也，皮毛、孔窍由“内闭”转为“外开”也。大热，因热释放多也。脉洪大，阳热外达也。一切信息，显示着开放的意思。但开中有“闭”，开中有“敛”，毕竟“阳明主阖”也。阖，才能防止脱阳。阳明经证，用白虎汤，有新意。古人认为白虎主西方的神，主宰西方变化的东西就叫白虎。西方什么变化劳驾这个神？即阳气的收与降。所以，从阳明病用白虎汤，就说明阳气的收降出了问题，从而可以推测，阳明主阖，又适度主开。其实在本书中，笔者认为，三阴三阳六态的每一态，都具有“开、阖、枢”，只是侧重点不同。符合“一源三岐”的三才演化含义。不必拘于经文。
阳明之为病，身体呈“开态”。与阳明主阖，恰恰反目。用白虎汤清热，无非是泄掉多余的邪的热，恢复生理性的“阳明主阖”也。
３．少阳主枢
《说文》：“枢，户枢也”。少阳，是户枢，是机关，是秘而不宣，是一气三态演化的阳气中心 “冲气”也。它处世中庸，不事张狂。内有幽弱力量，而时刻处于潜态谦逊之状。能屈能伸，一大丈夫也。它里应外合，右右逢源；老谋深算，可升可降。感寒，可化太阳病之闭态；敛热，可演阳明病之开态。进退自如，由“中”作主。寒来可抵之于九霄云外；热来可消之于内在薮渊。气进，可化热；气退，可化寒。寒热往来，胜负不忧。不急不燥，立志打“持久战”。但战事久延，力亦渐亏。故仲景拟小柴胡汤，柴胡、黄芩，以散阳明态之气分余热；人参、甘草，聚气内敛以驱太阳态之外在残寒。寒，似太阳之病有“闭态”之状；热，如阳明之病有“开态”之容。因寒故有闭，因热故有开。开闭交作，恰如其分。而不是什么半表半里的传统“糊思乱想”。寒热往来，是其主要定性论据。
少阳为枢传统认为少阳属半表半里，主枢机出入，故为“枢”。关于半表半里，有二说：一说认为少阳居二阳之中，出则太阳，入则阳明，故称半表半里。另一说认为少阳介于阴与阳之间，出则二阳，入则太阴，亦称半表半里。但本书作者认为，它是一个过度态品种。是一个特殊的态。
少阳之为病，身体呈“开闭”态。似太阳之病有“闭”（拒寒），象阳明之病有“开”（释热）。寒热交作，为其特征。小柴汤调和少阳态，消其寒热，恢复生理意义上的“少阳主枢”的开闭态。
4．太阴主开
太阴，是什么东西？为什么中医，让肺、脾，都姓“太阴”，叫手太阴肺经、足太阴脾经？说明一个重大问题：肺、脾，统一于“太阴”。二脏的“太阴”是一个东西。或者再想得发达一点，太阴，是超脱于肺、脾，而独立存在的一种精气，或一种时空状态。在这个状态中，只是肺、与脾，比起其它的脏，更具有“春风得意”的资格，它非常适应于“太阴”气。再想得开一点，它们都是“太阴”气的子女，曾经是由相同的“太阴气”演化而来。
本课题研究，得出的脏腑或生命演化简式，已经从理论高度，统一了无形之“气”与有形之“器”。所以，完全可以认为，姓“太阴”的肺与脾，是由“太阴”类的“太阴精气”演化而来。肺、脾，只是这种“太阴精气”演化出的同源器官。现代胚胎学，证明了我的这种猜想。肺、胰、肝、消化管，都由胚胎的“内胚层”演生出的“原肠”演化而来。而脾是从原始消化管上皮分化出来的，加入并服务于循环系统。所以，肺、脾，同源演化，事实确凿。肺脾，主气源物质的生化，是“气源物生化之源”。肺，吸收清气（氧气），将静脉血变成动脉血，并与营气、卫气结合成宗气；脾（广义消化道），将谷气演化成营、卫二气。正符合“太阴常多气少血”的规律。
太阴主开，开什么？
历代医家，极少详述其要。张介宾轻描淡写：“太阴为开。居阴分之表也”。正象“太阳为开，谓阳气发于外，为三阳之表也” 。其实，“在外者多开”，是主要旨意。太阴，为三阴之表，主持繁重的与阳气交感的义务，实际“有开有阖”，以开为主。如果联系到太阴气演化出的两脏“脾、肺”，立即就明白了。
只是笔者在发现脏腑演化律后，认为胰才是真正意义的上“后天之本”。实际的脾，只是循环系统的一个脏，与消化不搭边。胰主化谷，所以在五行属于火，主升。因为唯有“火”力，才能消化食物，故胰在五行属“火”。中医是科学，一定要与时俱进。
肺，将全身之气“宣发”开布到全身；胰（传统认为是脾）主火，升腾上达，将谷气化为营、卫上送心肺。肺之宣，胰之升，再加上肝木疏泄，组成了整个身体的向外、向上的主力军。所以，生理上“太阴主开”，恰如其分。肺之主宣发，布气于外，司毛孔之开合，助“太阳主开”，而肺所布之精气，均源于胰火、肝木向上向外输送的营卫之气。
太阴之“开”态，如遭外寒直中，或阳明误下，多伤阳气，使寒邪入侵。寒性收引，使太阴之“阴气”凝结而内敛。使太阴之开态，变成太阴之闭态。正象感受外寒后，人体将身体缩成一团（闭态），减少散热。太阴因寒而闭，实为不得而为之的下策，它是为了保护肌体才作出的相应“闭”而抗议。闭是为了更好地开，正如为了让打出去的拳头有力，将拳头先收回来是一个道理。
太阴之为病，寒气盛也；寒凝也。寒凝之性多降、多内收。故太阴肺（金），多失宣发而咳嗽；太阴胰（火），多不升清而致水谷滞留于消化道。胰不运谷，所以腹胀、腹痛、纳呆；胰不运水，所以大便泄或溏，或使水留体内致水肿。而《伤寒论》，详于太阴脾（实为胰，泛指消化道），而略于太阴肺，只有一条太阴脾的虚寒症的记载。所以，太阴从开态，转为闭态的病历描写如是：“太阴之为病，腹满而吐，食不下，自利益甚，时腹自痛”。而同样因寒最易常见的太阴肺症“咳、喘”，被强烈忽视了。
太阴之为病，身体呈“闭态”。与太阴主开，恰恰相反。温里药治疗有效，如附子理中丸治虚寒性腹泻有良效。无它，破此闭态，趋驱寒凝，恢复生理性的“太阴主开”也。
5．少阴主枢
从演生学角度看，少阴主枢，确实是人体之大“枢”。父母之精卵，一气演化出“阳气、中气、阴气”。现代胚胎学证实，受精卵，演化出了三胚层，与中医“一源三岐”的演化模式，极其相似。而中气（或冲气），相当于中胚层。而中胚层，演化出了心血管系统、骨、肾、性腺。中医传统的手少阴心、足少阴肾，均演于中胚层。肾主骨，骨可造血，血由心主；而骨、与性腺（传统外肾），均由肾所主。而生命的意义，在于生命基本单位的细胞，在于生殖之“精卵细胞”与物质运输的“血细胞”，而不是气。生命是以细胞为演化单元。所以，传统认为的“手少阴心”与“足少阴肾”，均演化于“中气”的中胚层（枢），符合现代胚胎学考证。
有的医家认为，“少阴为枢应作少阴为合。少阴包括心主藏神，肾主藏精，均宜内藏而不宣外泄，因称为合。少阴病证，除“脉微细，但欲寐”外，还有烦躁面赤，手足厥逆等，系少阴真闭外越，精神焕散之象，乃“合”之病证。少阴病之预后，重点视精与神而定，所谓“邪势虽盛，少阴根底末动，尚属可治”，外感内伤均是如此，这也是少阴主合的很好注脚。因此，以少阴为半表半里之说，似乎于理欠妥。”
但笔者反对以机械的观点曲解经文。应该从生命演化的全局，考虑到“少阴”心、肾在生命演发中的意义，之枢机。《说文》：“枢，户枢也”。《易·系辞》：“枢机之发”。枢是制动机关，演化生命，所以，《管子·水地》有：“其枢在水”。就是说，生命的“枢”机，在于主生殖的肾“水”。显然，这里的肾，承载了太多也许不应该由它独自承担的生命责任。所以，少阴主枢，应该从三阴三阳总体考虑。这正是笔者，将“六经”变成“六态”的原因之一条。每一态，对应着生命演化曾有的过程或时空。它是高于经络或脏腑之上的一个个生命演化的时空态。
所以，伤寒内侵，可伤少阴心、肾。《伤寒论》少阴病提及了两个病“少阴寒化、少阴热化”。
寒化之症，是肾阳虚所致的“虚寒”证，以“无热恶寒，脉微细，但欲寐，四肢厥，下利清谷，呕不能食，或食入即吐”为常见。寒性则凝，肾阳虚无力鼓动而内敛；肾阳虚致胰阳亦虚（传统脾阳）而致水谷凝滞于肠道故下利。一派凝象，一派“闭态”之状。
而伤寒亦可“少阴从阳化热”，产生肾阴亏心火盛的“水不济火”之虚热证，见“心烦不得眼，口燥咽干，舌尖红，脉细数。”一派虚火，跃跃欲拭，一派虚性的“开态”之状。可见，实热与虚热，均造成开态之势也。一个有力之开，一个无力之开。
故寒入少阴，病性变化多端，可热可寒，让虚作主。虚热可有虚性之开态，虚寒可有虚性之闭状。可闭可开，因寒、热定夺，好一个识时务的中庸之“枢”。
少阴之为病，身体呈“开闭态”。似太阴之为病有“闭”态，象厥阴之为病有“开”态。寒热均见，是其特点。
6．厥阴主阖
中医将心，剥下一层皮成为心包的意义，是显然的。心包代心受“过”，可以将病邪拒之“心”外，保卫心腑，起到“屏障作用”。正象关门以“拒”寇，好一个“阖”字了得。
传统中医，厥阴为肝与心包。
而肝，它最常见的脾气是“疏泄”太过。所以，肝藏阴血，可润木使其有柔和之貌，使它免于太多冲动。再者，金肺之降、肾水之潜、之润，也让肝的疏泄脾性，时时收敛，与邻友善，一派谦虚内敛之势。压抑自己的“过疏”，大丈夫也，也是好一个“阖”字了的。阖者，关也，闭也，内敛也。但阖中有开，让疏泄作主（疏中有敛）。
中医强调五脏神，意指神志，由五个脏所分担主持。但更重视肝与心包。
心主神，但心神之病，常由心包代过。如“温邪上受，首先犯肺，逆传心包”。心包是什么，是心腑的外衣，是个捣媚鬼，好事挨不上，歹事它包干，正象“卫士”。热入心包，从来没说热入心脏。为什么影响了神？心包不阖而开，将热邪上传脑也。
肝，更是五藏中，最优秀的脑脏致病者。高血压它“肝气横逆”，使气行血也行，产生“脑充血”致“诸风掉眩”。肝主风，“巅顶之上，唯风可到”。巅顶是什么地方，是脑，是“元神之府”（李时珍），是“人之记性，皆在脑中”（汪昂）。上帝造肝，让他老老实实“体阴而用阳”，让他含蓄，让它内敛，让它时时“阖”态有余，疏泄（开）适度。但肝这个“将军之官”， “怒则气上”，是他的脾性。上达巅项，时时犯“上”（神）。风吹草动，肝木直冲云霄，冲破闭态而呈开态之势（向上向外）。
无论心包，或是肝，其主神有一共同点，均是上达巅顶，直犯“元神”龙颜。可见古人早已认识了脑的重要性。只是整体观念，才将脑“神”之功，支离破碎到让“五脏作主”。中医神为心主，或神为脑主，其实早有定论。心主神，强调的是从物质供给层次上的“心主血”而论；脑主神，强调的是神志产生器官的“元神之府”而论。前者强调的是脑器官的物质供应；后者强调的是神志发生的器官承载。神由脑化，让心血供养，是正常的互惠形为。在本书中，笔者认为，五脏只有一个事情在做：提供能量。如果不演化出脏腑也能提供能量（象单细胞生物），何必在美丽的肚腹里，炮制出如此多的脏腑将你折磨得“大腹翩翩”干什么？中医不应该拘于这些鸡毛蒜皮小事上“怒则气上”，争论无聊的“心主神明”或“脑主神明” 。因为这些东西中医早已定论：神志所主在脑（脏），所供在心（腑）。都有原文可考。
所以，正是上犯神明，是厥阴之为病时的主要表现，仲景论厥阴病重点突出“厥阴之为病，气上冲心”。不要拘泥于原文理解中医，这里的“气上冲心”，实际反映了“厥阴之为病”的病理特点，是以“气上冲”为其病机。紧扣主题，言简意赅。热病极期，多伤厥阴，产生神症。为什么元神被扰，“气上冲”也。
厥阴之为病，身体呈“开”态（上达、外越）。与厥阴主“阖”，反目成仇。气上冲，为其特点；影响神志，是其首务。
结论
1．三阴三阳，是生命演化中必然的六大演化时空态。不是经络（六经），也不是脏腑，而是高于它们的六大包容度最大的身体状态类型。正如物质处于的“气态、液态、固态”的态势。
2．三阴三阳，是以3为演化基数选项，是太极一元的“一源三岐”演化的初化。而不象五脏、五腑，等，以5为演化基数选项而大化。本质而论，三与五，“一体两制”，生命演化同源而层次有别。“三”多处于无形精气；“五”可处于有形之器。
3．《伤寒论》三阴三阳的实质，是寒邪，将生理意义上的潜在的三阴、三阳，开发出三阴之谓病、三阳之谓病等六态病，而不是六经病或六脏六腑病。
4．三阴三阳的理论意义，全在于它们对应的“开、阖、枢”，这一点，中医界没有引起足够重视。每一态，其实都有“开、阖、枢”，只是各有所偏。太阳、太阴主开；阳明、厥阴主阖；少阳、少阴主枢。分别开发出不同的生理态势。
5．各种病理因子，只是引起三阴三阳产生相反对抗意义上的“六态之为病”论纲。一般规律，生理性上的态势性质，与病邪性质相反。如伤寒，太阳从开态（释放态），变成闭态（收敛态）。这样作的意义，为了身体自我保护。身体一切变化，在一定程度上，都是自我保护。或者说，生病，为了不病。如伤食腹泻，腹泻是为了对身体的保护。
6．经络、脏腑，从演生意义上讲，都统一于三阴三阳。正象它们统一于太极“一气”也。正象人体统一于一个受精卵也。
7．五脏、五腑之为病，是以其产生的无形意义上的精气，而界于三阴三阳的。在无形精气上，器官与气统一起来了。五脏、五腑与三阴三阳统一起来了。但三阴三阳，是六大时空态，是母态，显然对五脏五腑，具有包含它们的关系。正象太阳系一个个实心实意的星球，都由无形的引力场高度统一在一起。场者，时空态也。
8．三阴三阳，是众多时空态之一。太极，是一态；三阴三阳，是六态；五阴五阳，是十态……它们的态是无穷的。只是现实中的人类，只选择了“一、三、五”做为最优先演化的基数，所以，一态（一身之气）、六态（三阴三阳）、十态（五阴五阳），是最常见的类型，尤其三阴三阳。但重要的是，这些演化的奇数选项，都统一于有形脏腑演化的公式N=2m+1。这就从理论上，统一了三阴三阳是生命演化的规律，而不是什么“天人相应”的产物。它是生命演化中必然的内在规律。而且每两态之间的过度态，是无穷多的。这正是《伤寒论》有那么多兼病的原因。所谓兼病，本质上是过度态品种。正如大柴胡汤，寒热往来，又大便秘结，完全可认为它是“少阳———阳明（腑实）”之间的过渡态。正象小青蛙，是两栖类品种，一个界于陆生与水生的过渡类型。
9．理论上讲，任何疾病，皆可统一于三阴三阳中。它是中医最完善的六态病论纲。只是不同的病理因子，开发出不同的六态病的“开、阖、枢”。非常佩服古人的伟大，真心实意佩服！
10．明代医家张介宾，对三阴三阳颇有研究：“太阳为开，谓阳气发于外，为三阳之表也；阳明为阖，谓阳气蓄于内，为三阳之里也；少阳为枢，谓阳气在表里之间，可出可入，如枢机也。” “太阴为开，居阴分之表也；厥阴为阖，居阴分之里也；少阴主枢，居阴分之中也。开者主出，阖者主入，枢者主出入之间”。实际说明，六态生理意义上的“开、阖、枢”，只是六态合于一体，互生共赢，同舟共济。显然是广义上的时空概念，而不能拘于经络或脏腑去理解。
————摘自中国医药出版社即版的笔者新书《脏腑演化律》
营卫之气概念的炮制，显然是古人用逻辑学上的“二价法则”顺理成章的推论：非阴即阳。这种二价逻辑，显然有致命的硬伤，它容纳不了“阴中有阳，阳中有阴”互含互化现象。于是，古人聪明地发明了多值阴阳理论，如中医的三阴三阳，等等。
但逼着古人从演生学的角度，找出阴阳产生的根据，是勉为其难的。但古人毕竟也创造性地发明了许多哲学思维，弥补了逻辑学上的理论陷井。如老子的“三生万物说”。二值阴阳的缺陷是严重的，如生命演化，它就不是按二值阴阳只演化出 “植物、动物”，而是演化出“植物、原核生物、动物”。是“道生三”，而不是“道生二”。
原核生物是什么东西？是个中间品种，它似是而非，既象植物，也象动物；既不是植物，也不是动物。可见，《易》中强调的二值阴阳，在逻辑学上是荒谬的。它只发现了事物浮浅意义上的“对立”二价属性，没有发现二价属性中应该有的多元值的阴阳事实。正象人们惯性思维里，只知道电子与质子对偶，电荷性质相反，而忽视了“中子”的存在。
自然界是很幽默，喜欢奇数上瘾，唯独不是偶数。光的三元之色；元素周期表里的三区分划，等等。下节将详说。所以，从严格的定律价值看，二值阴阳式的演化，是不存在的。这就为“营气、卫气”这两个概念的成立，泼了一瓢冷水：在逻辑上不存在。
本书鼓吹的新营气、卫气演生的模式，是按三才的“一元三岐”的三值阴阳而化：营气、谷气、卫气。本文无意挑战传统，而是想还原事物的本质。基于发生学方法，研究中医营卫之气理论产生与演进的轨迹，廓清营卫之气概念形成的来龙去脉。并借此反馈中医理论形成的许多新规律。
一．二值阴阳，是营卫之气概念炮制的逻辑惯性
与其说，营卫之气，是实在之气，不与说它是中医一个思想模型。它是由传统意义上的二值阴阳逻辑，推理出的两类精微物质。“气、阴阳、一气分阴阳”，是营、卫二气概念演生的必须参考项。分别对应于：谷气、营卫二气、谷气产营卫二气。
1．首先是“气”概念的产生
“通于下一气耳”（《庄子．知北游》），宇宙一气而化的观点，一直是古人思维中的宇宙演化定律。自然之气神秘莫测，“下为五谷，上为列星”。（《吕氏春秋·季春纪·天数篇》）五谷的产生，为“以食为天”的人类，提供了演化前提。对于生命，是饮食在胃肠内演化出的“谷气”。由此谷气，产生了相反意义上的所谓“营气、卫气”。
2．其次是“阴阳”概念的产生
《易经》的“一阴一阳之谓道”，是中医理论承裁的哲学衣钵。易医同源，中医，正是基于哲学思维里的阴阳概念，修正并发展了医学中的阴阳之概念。“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始。” （《素问．阴阳应象大论》）
古人认为，宇宙任何事物或现象，都可抽象出某些相对待范畴的可比较属性，如上与下，大与小，明与暗，动与静，等等。这些恰恰是二值阴阳定律开采出的最肤浅的对待含义。它消灭了“中态”，只在极端意义上，直截了当找到了两个极端项：阴阳。但不符合逻辑学上的严格挑剔与生命演化的真象考证。
生命者，所赖谷也。“天食人以五气，地食人以五味……五味入口，藏于肠胃”。（《素问．六节藏象论》）谷气入胃，必亦化成清、浊阴阳两类。 “清者出上窍，浊者出下窍” （《素问．阴阳应象大论》）。清者，再阴阳二从法，化为营、卫二气，上升，以养四肢百骸，五藏六府；浊者，亦二分法，化为糟粕、废浊之液，下达，成二便以排出体外。可见，营卫二气，是谷气中最精华的部分，根据“阴阳极端对待”的观点，而化分出的二个概念。
3．再次是“一气产阴阳”思维的形成
同源“一气分阴阳”，显然，是二值阴阳概念。 “太极一气产阴阳，阴阳化合生五行，五行既萌，遂生万物”（《洛书原理》），宇宙同源演化于“太极一气”，又“一气产阴阳”再形成阴阳二气。一气产阴阳的哲学命题，是营卫二气产生的理论启源。同源谷气，其精华部分，再二分法，形成营气、卫生，就是顺理成章的推论。
可见，营卫二气，是同源谷气产生的清、浊二气中，由最精华的清气所演。都是谷气中精华部分所化生。生于肠胃的中、下二焦，上升到上焦心、肺，再宣发至全身而发挥其生理作用。
但在本书中，笔者显然不会满足这种基于二值阴阳逻辑上的“谷气二分”，而是三值阴阳的“谷气三分”。
什么是谷气，就是饮食物消化后产生的精华营养成份。它一部分化营气，一部分化卫气，还有一部分仍然以“谷气”而存在体内。营气化血；卫气充表；谷气流于脉中。谷气，是中间之态，它时刻准备着化营气、卫气。在血管里，营气、卫气，甚至可以潜在于“谷气”中，只有当形式需要，才可由谷气立即化营、化卫。但谷气仍然是血管里最主要的营养成份。化血的营气是很有限的。营卫二气，是饮食物所化“谷气”中最极端的两类：营气温柔似水，可化血充脉；卫气青春似火，可充表温煦。但大部分还是以“中流砥柱”的谷气存在于脉中。正如，常人是多数，极端的优秀，极端的恶劣，总是少数之例。
二．营卫之气的质地之别
对谷气而言，营卫二气，显然是偏激意义上的“左派、右派”。从发生学来看，它们的区别，在于其质地不同。
“营者，水谷之精气也，……浊者，水谷之悍气也。”（《素问．痹论》）水谷者，气味也。“五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，声音能彰；五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气。”（《素问．六节藏象论》）可见，气、味有别。
笔者认为，营气，多偏重于味；卫气，多偏重于气。味，可尝而不可闻；气，可闻而不可尝。营为味，为阴；卫为气，为阳。正合“阳为气，阴为味”（《素问．阴阳应象大论》）之意。再，营，味也，有形质，为谷之清柔之体，故可尝之。因味非气也，不易挥发，故可尝而不可嗅；卫，气也，无形质可辨，为谷之悍烈之气，故可嗅之。因气非味而无形，易挥发升腾，故可嗅而不可尝。
有形之营气与无形之卫气，可互化。如“味归形，形归气；气归精，精归化。精食气，形食味；化生精，气生形。”（《素问．阴阳应象大论》）
可见，味之质重，气之质轻；味可尝而不可嗅，气可嗅而不可尝。味可化形，又可转气；气可化精，精可成味。
气与味互演，说明营气与卫气可互化。所以，营卫二气，同源“谷气”而化，又可相互转化，以成“阴阳互根”之妙。这里的根，显然是它们的母亲“谷气”也。正是由于营卫二气同源而异质，一个偏于形，一个偏于气，才是它们性质之“精柔”、“悍烈”之异的最好解释。
至于仍然呈中态存在于血管里的“谷气”，是脉容气源物质的主力军。时刻化出营气、卫气，以备所需。正象预备役部队，时刻可以化成正规军，“到敌人后方去”。
三．营卫之气的丰功伟绩
好象中医界，特别宠着营气、卫气，把它提高到无与伦比的地位。
卫气，以谷气精华部分的慓悍之“气”演生而来，无形质可见，易于流动与挥发升达。所以，它的功能“卫气者，所以温分肉，充皮肤，肥腠理，司开阖者也”。（《灵枢．本藏》），“卫气者，为言护卫周身……不使外邪侵犯也。”卫气的主要功能是防卫、温养和调控腠理。
营气，以谷气精华部分的清专精柔之“味”演化而来，有形质可现，故质重易静，富于营养。所以它能“营气者，泌其于脉，化以为血”。（《灵枢．邪客》）化生血液、营养全身，是营气的主要功能。
正是由于营卫二气的阴阳性质不同，才在人体承担了不同的功能。卫者为阳，营者为阴。且有营为卫之基，之养；卫为营之护，之固。如“阴者藏精气而起亟也；阳者卫外而为固也”（《素问．生气通天论》）。“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也”。（《素问．阴阳应象大论》）这里说的“阴阳”，好象就是对营卫二气的“含沙射影”。二者同源演于统一“谷气”，又互根互用，又可潜在于谷气。
四．营卫之气循行部位的新思想
对于营卫二气，认识中最大歧义，产生于营卫二气的循行部位。因为经络到底是什么货色还没有“水落石出”，所以，古人对营气、卫气循行路线的臆构，一点不比对经络的臆构少。仅仅囿于《内经》中的文献记载或臆测，来完成营卫二气运行的研究是徒劳的。从发生学来看，产生歧义的根本原因在于：
将营卫二气区别绝对化；营卫二气产生与分离及相会的部位臆测化；对经文误解。
笔者的主要观点在于：
营卫二气，均产生于肠胃之中、下二焦，并同时到达于心肺。经过心肺布散于全身而发挥其生理作用。《素问．经脉别论》载有：“食气入胃，浊气归心，淫精于脉，脉气流经，经气归于肺，肺朝百脉，输精于皮毛。毛脉合精，行气于脉。”
这是一段重要文字，对正确诠注营气、卫气的运行部位，意义重大。“食气入胃，淫精于脉”，这里的食气，完全可理解为水谷之气。“淫精于脉”，可正确理论为，水谷之气所化的精华之气，都进入血脉。这种精华，就是产生营气、卫气的水谷之清气。说明，产生营气、卫气的谷气清华部分，并不是在肠胃中就产生并分别出独立的营气与卫气，而是作为整体的形式，作为精华成份，被肠胃同时吸入于血脉，上达于肺。这也与现代医学对消化的描述相符。肠道消化的任何营养成份，首先进入肠静脉，然后再上输于肺，在肺中，再转化成动脉血的成份入心，再宣散到全身各处。
正是“脉气流经，经气归于肺”。这里的脉气，显然是包括营气、卫气在内的营养成份。它们作为统一的“经气”，而“经气归于肺”。那种悍烈的卫气，决不可能在从肠胃到肺脏的血脉中，能逸出于脉而运行于脉外。因为大的血管，其管壁能阻止任何物质从脉中逸出。笔者认为，此时的营卫二气，是作为统一或磨合在一起的相同成份而存在，还不到“分道扬镳”的时候。它们也许合二为一，潜于一态“谷气”。即此时没有独立存在的营气、卫气。
所以得出如下结论：营卫二气，均产生于中、下二焦的肠胃，化演于上焦太阴肺与少阴心中。因“脉朝百脉，输精于皮毛。毛脉合精，行气于府”。血管，血府也。由心所主，但“脉朝百脉”。所以，脉由心、肺共主，更具有发生学意义。心、肺，一空一实，都是基于脉管而演化出的脏器。都是血液循环中的重要器官。心主血，肺主气。人身所养立命，无非气血。故，心、肺，人身动力之源。位高权重，故以膈与它脏腑隔离，自我组成上焦。这里的上焦，可理解为包括心、肺在内的整个血脉之系统，布全身而为之所用，大公无私而显君臣之怀。非拘泥于膈上的胸腔也。
所以，谷气产生的营气、卫气，都传输于肺，并经过肺之宣发，均行于脉中，而达全身各处的四肢百骸，五脏六府。如《灵枢．营卫生会》有“人受气于谷，谷入于胃，以传与肺，五藏六府，皆以受气，其清者为营，浊者为卫。营行脉中，卫生脉外。”
“人受气于谷”，这里的气，就是营气、卫气交织在一起的混合之清气。这种清气，在血府中，由于血管壁的“阻遏”，所以不能分离。但在一定的场合，如在毛细血管未端的动脉、静脉交合处，谷气中清气里的悍烈之卫气，由于毛细血管壁变薄，才能挣脱营气之胶合，逸出脉管而行于脉外。此时，才能产生独立的营气、卫生。即“清者为营，浊者为卫。营行脉中，卫行脉外。
很显然，在大的血管中，营卫二气是不能独立而存在的，它们混合而在，交织而成，互根互用，对立制约。并以“中态”之谷气，为演化之源。并通过心、肺之主血、主气，而布散全身各处。只有在毛细血管的动、静脉交合处，由于微循环毛细血管壁特别薄，才能以卫气的细微与漂疾滑利而逸出脉壁之外成独立为卫气，发挥其作用。而营气由于质重有形质，逸出脉外的机会较之卫气大大减少，故，营气以在脉中化血为已任。但营气亦会部分逸出脉外而营养周身。
至于《内经．营卫生会》说，“营在脉中，卫在脉外，营周不休，五十而复大会。阴阳相贯，如环无端。卫气行于阴二十五度，行于阳二十五度，分为昼夜，故气至阳而起，至阴而止”。并说卫气“常与营俱行于阳二十五度，行于阴亦二十五度，一周也，故五十度而复会于手太阴矣。”这是受天人相应理论的影响，而产生的思辨。卫气为阳，故在白昼阳旺之时，昼行于阳行于外；在夜晚阳衰之时，夜行于阴行于里。但有实际的医学意义。白天，人体主动，故卫气易于在皮毛处而逸出脉外，发挥其温煦及防御作用。夜晚，人体主静，故卫气逸出脉外少而滞留于脉中，与营气周游行于血脉中。这样，才能“至阳而起，至阴而止”。使人体“昼精而夜寐”。
五．营卫二气病理区别
对于营卫二气，我们将之界定于物质，所以，只能循行脉中，只有在很特殊的地方，比喻毛细血管的薄壁处，才能让一部分最细微能流动的“卫气”跑出去，到皮下当“卫兵”。也许有的读者会发问：凭什么卫气就不能随时跑出脉外与营气相对而行？吃一口辣椒，刚一咬着你眼睛立即“飞流直下三千尺”，不是证明气行得快吗？你喝一口热水，立即就有“春天般的温暖”并有汗融融的感觉，这不是卫气不循常道可随时腾达于外的表现吗？我的回答时，你错了。此时恰恰不是叫卫气的“东西”跑到了外边，而是一种能量。前者是辣椒作为一种物质刺激后产生的一种联带神经反射；后者是热能传播外越的表现。直正的辣素或热水，还呆在胃里。物质与能量休要混为一谈。中医偷换概念的水平有目共睹。气概念有时指代能量，有时指代物质。物质的“卫气”不是飞毛腿导弹，哪有这般一触即发、越墙越壁的神功。本质上说，营卫二气，是一种理论模型，它是从“阴阳”反佐的二值阴阳定律中，仿造的一种影子概念。只是服务于临床说理所用。本书强调的，是还原事实真理，而不是照本宣科。饮食演化出的是三大类物质：营气、卫气、谷气。以谷气为主宰，是营气、卫气在血管里潜于 “谷气”。并与血细胞混合，成为“一脉血、谷向心流”。
中医临床，基于《内经》对营卫二气失调的病理，主要从三个症而论：
1．营卫俱虚，则“昼不精夜不暝”
“若白天营气不能随卫气运行于阳经或体表，卫气的温养作用和防御作用就减弱而出现“昼不精”的表现；夜间卫气不能随营气循行于阴经或内脏，则削弱营气的濡养功能则出现“夜不瞑”的表现。只有营卫相偕而行，和调共济，才能发挥正常的防御作用，使人阴阳协调，昼精夜瞑”。如《灵枢．营卫生会》有：“老者之气血衰，其肌肉枯，气道涩，五藏之气相搏，其营气衰少而卫气内伐，故昼不精，夜不瞑。这是营卫二气俱不足而运行紊乱的病理表现。所谓昼不精，就是白天没有精神；夜不瞑，就是晚上睡不着。因为白天营气不能随着卫气到达体表，所以卫气化生不足而使生命却少活力，故“昼不精”；夜晚卫气不能随营气入体内阴经或内脏，所以营气却少卫气的互生共济作用，就不能很好发挥“营者，营养也”的作用，所以“夜不瞑”。
2．营卫不和，则“太阳中风”
《伤寒论》太阳中风脉证提纲：太阳病，发热，汗出，恶风，脉缓者，名为中风。其病理机制是卫气虚，故有“玄府”之称的毛孔，开门关门不利，而致风邪乘虚入内。风邪中于卫表，卫气奋而抗邪，故发热。卫气围外不固，风邪性疏泄，致营气不内守可随汗外出，所以发汗。卫气虚而失温煦，故恶风也。卫虚又兼营随汗失，故气营两虚，脉鼓动无力脉缓也。本症病理机制在于，卫虚致营虚，最后是营卫俱虚，致营卫失调。桂枝汤治之。
3．营卫两虚，则“肉苛”无知
据《素问·逆调论》所言，“人之肉苛者，虽近衣絮，独尚苛也，是谓何疾？歧伯曰：营气虚则不仁，卫气虚则不用，营卫俱虚，则不仁且不用，肉如故也。人身与志不相有，曰死。”
人贵有谷，谷产生营卫二气。故营卫之病理，均在于营卫二气虚，致使营卫不和。虚致不和，符合“邪之所凑，其气必虚”的道理。卫虚，可致营不内守而外失；营虚，则致营不化卫而卫枯。营卫二气互根互用，同行于脉中。在皮之毛细血管壁薄处，卫气外逸运行于脉外而与营气相离。营卫的病理，无非是因虚而致的营卫俱虚，营卫失调。若营气不足，肌体少养而有感觉迟钝的“不仁”；若卫气不足，则肌体无阳而有运动无力的“不用”。营气、卫气都虚，就是肌体“不仁且不用”，就是感觉迟钝或肌体无感觉且运动无力而有“痿废”之势。这就是“肉苛”。中医以大补营血，兼大补卫气为主治。
本文结论：
1．营卫二气，是基于错误的二值阴阳逻辑，推理出的两个模型意义上的概念。应该是谷气演三气：营气、谷气、卫气。三者都进入血管，以谷气为主要存在形式。有少量营气化血所用；少量卫气充斥肌表；大部分以谷气流在血管中备用（化营、化卫、营养肌体）。
2．营、谷、卫三气，同源于饮食水谷而化演。均是谷物中最精华的部分所化生。
3．营、谷、卫三气，同源演化于中焦、下焦之肠胃，同入上焦之心肺。在脉中共同运行。只有在毛细血管未端血管壁很薄的地方，卫气才能逸出脉外成为独立的卫气。此时才能有真正意义上的营、卫二气对待分化。
4．在脉管里的营、谷、卫三气，不能以独立的形式而存在，只能以食物演生出的谷气（中庸之气）而存在。营、谷、卫三气的成份，交织混合在一起。但不影响卫气悍烈之性而推动血之运行，也不影响营气滋生血液以营养周身。谷气是备用之“中态”之气，时刻准备化生营卫二气。
5．营卫二气之差别，首先在于二者的质地、结构之差别。卫气，主要由谷之气所化；营气，主要由谷之味所演。卫气质轻易挥发，故悍烈漂疾能逸出脉外；营气质重凝静，不易逸出脉中，故可运行脉中化血营养。但营气仍然有极少部分可象卫气一样逸出脉外，而谷气只能困守于脉道之中。
6．营卫二气，均行于脉中。白天，在未端毛细血管薄壁处，卫气方能逸出与营气相离而行外脉外，与营气行于脉内相对待。夜晚，卫气又从未端毛细血管薄壁处入血脉，与营气相合，周游全身。
7．营卫二气的病理根本，在于营卫二气俱虚引起的营卫失调。调理营卫、或并补营卫，是临床常用之法。
————————摘自山东王全年即将出版的论著《脏腑演化律》
1、太极是演化本源中统一的核心物质或内容。是“道”中最精粹的成份。
老子说“道生一”，此处一，就是统一意义上的“太极”，如果说道是一个对古人来说混然未知的一粒种子，那么太极只是种子中很少的一部分精华之物————胚。种子其它的部分，只是供胚演出生命的营养成份。道与太极的关系，在于太极只是道中一个核心部分。太极潜于道中。
道、太极不分，中医界糊涂得一塌糊涂！
2、太极永恒性、变异性
太极不会因生命的演化而消失，而是永远存在，或变异存在。如种子胚演出植物后再化出无穷的胚芽，这就是别一种存在的小太极。只有植物又结了种子，又回归了最原始意义上的种子态。即种子生种子。但内容物已经变化了，是否定之否定！
3、太极是以“一源三岐”为定型模型
为什么？老子说得清楚明白，“三生万物”也。太极的最大特点，在于它始终的独立性，唯一性。所以一个植物只有一个始源。它以“一阴一阳之为道”二分，但包括太极或变异太极在内，永远是“三生万物”。阴阳，就是母太极演出的子代两个小太极，根据全息论，阴阳，也是两个全息胚，就是小太极。所以，正如叶的演化总是共中轴叶脉分演，所以，每两条子叶脉，都共相同的中轴主叶演化。所以，每两个子叶脉都与中轴叶脉构成一个三角恋，就是“一源三岐”模型。
所以说，三才模型是生命演化一个最初又是最重要的模型，是个铁律
4 太极不灭原理
太极是演化的核心，它一定以一定的方式永远保持自己的独立性与完整性。正如受精卵演化生命后，一个个体细胞，就是一个个变异的受精卵也，小太极也。
5 泛胚化原理
据张颖清教授的全息论，生命的演化，就是大胚小胚的无限叠加过程。生命任何演化，都是不同层次上的胚，处在不同的能级中。
6 三才等于五行
王全年的研究认为，三才、五行，都是生命这个大胚演化处于不同的能级中，选顶基数不同。三才，是初化，五行，是大化。两个三才，就是五行。如共中指的五指，就是两个三才共中指演化而成。所以，三加三不是六，而是五。？共中轴演化也。
尤其王推导出了素数演化简式，第一次统一了中医任何呈奇数存在的所谓的什么“太极、三才、五行、七行、九行、、、、、、”生命呈奇数演化，真是有意义的发现。这正是中医选取三才、五行，为其理论演化的重要根据。