lyjun2401 发表于 2015/8/24 08:08
灯油、灯芯都属于灯体，补了灯体才会更亮。
yes!
独孤园丁 发表于 2015/8/24 09:59
yes!
既然补了灯体更亮，就说明没有泻灯之光。
补阴没有泻阳
独孤园丁 发表于 2015/8/24 09:59
yes!
补体没有泻用
本帖最后由 独孤园丁 于 2015/8/25 10:03 编辑
lyjun2401 发表于 2015/8/24 22:31
补体没有泻用
补体即是泻用，这是一回事的两种说法。
补体（阴）而涵用（阳），称为“泻”，并非把阳减小。
所谓“泻”用，乃补体涵（和）用之意！真泻者，邪也！何邪？寒、热、痰、瘀等阻滞。
如果泻用是把用（阳）减小，那还使用药物干吗？起反作用？
谢谢先生的工作！从我接触五运六气，并且对其有所理解之后，即感到五运六气是关于日地关系和地球与五大行星关系的学说，并试图用科学的日地关系与气象变化来解说五运六气。看了先生的解说，方悟到我的理解其实是关于日地关系的主运与主气部分，而先生正好解决了我对于五星、宇宙星系对于地球气候影响的理解问题。关于这方面的内容附于下边，以图就教于先生。
五运六气的核心是中国古代的天人合一的世界观。现代科学的世界观如果承认这种天人合一观，并将科学的世界观与天人合一观相合，会得出一个令现代人和古代人都能接受的，堪称完美的现代版的天人合一理论。如下：
五运首先将五行与四季相合，然后再将其与十天干相合。现代科学主义者在指责中医学的阴阳五行不科学的一个重要说辞，就是中医医理强将四季与五行相合而多出一个长夏的以配属湿土，而不知究其实，此法正符合一年四季之中太阳运行的”脚步“——中国大地北纬30°至45°之间的气象，受太阳一年两次越过赤道，两次平分春秋的影响，从谷雨前后开始到处暑前后的近140天的时长之间，温热、暑湿交错上演，已经是远非两个春夏季节可以概括的。我们的祖先仰观天文、俯察地理，远取诸物，近取诸身，以及鸟兽蹄行之迹，于是有圣人出，变造文字书契、河洛图书，阴阳五行八卦应时而出，木火土金水五行（从哲学方法论来看阴阳五行，则其又是一个完全合乎科学世界观的哲学问题）以配属四季五运，在春夏秋冬之间，加出一个长夏与五行之土相合，而长夏一节（五运之三运，约6.15——8.23之间）正是北起黑龙江南至江淮之广袤暑湿淫雨交加的时节。因此五运的学说正与中国的气象地理完全吻合，它是太阳两次跨越赤道的产物。这与从冬至（12.21左右）起的九九天相比，不仅绝对天数长出不少，而且从七九开始，天气已经明显转暖，谚有”七九河开、八九雁来、九九加一九，黄牛遍地走（黄淮海流域）“。即使九九加上霜降、立冬、小雪、大雪的四个节气两个月六十天，不过也就是140天左右，与春初、夏、长夏、秋初（相当于从清明后到处暑之间）的二、三、四气的温热时节大体相当。于此可见我们祖先在农业生产中所掌握的大气气象与现代的气象之间的高度吻合。
这其中日月与地球的关系最为密切，阴历的十二个月与地球绕日一周的关系处理——二十四节气的阳历与阴历合历，又是我们祖先在农业立国的的历史条件下的绝大智慧的创造发明，在此基础上，又将与日月地球关系密切的木火土金水五大行星与周天四七二十八宿（也称四象二十八宿）联系起来。这样，我们的祖先又将大地气象、人类的生产生活活动与天地日月、五星以至宇宙空间广泛联系到一起，并且察觉出以十年为周期的大气活动规律，这与今天的太阳黑子的活动周期——十一年大体吻合，通过五星、宇宙整体的微调，于是天干（意为天之干扰、影响）——甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十个序数，别之以阴阳，分别依序配属十个年份，再与下边要提到的十二地支相合，进一步揭示地球运气象运行的脚步。
六气，即在五行木火土金水中的火分为君火、相火，即所谓六气风木、君火、相火、湿土、燥金，寒水，再将四季进行第二次划分，配属十二月；每年再分别配属十二地支，与十天干相合，每过十二年一个周期，形成六十个组合，即天地阴阳与人的组合。这个组合的表述词汇“六气”，其实就是与人密切相关的绕太阳运行（实际为地球绕日运行）的“地球的脚步”。
何谓地球的脚步？盖在实体的地球之上约100km的空间内，有几层密度不等的大气，底层0——10km为高密层，地球上的大气环流、阴晴雨雪霜雹雷电、春夏秋冬都发生在这一层，往上为平流层、外大气层等，而与人类活动密切相关又主导着大气底层之气象活动，即为我们的地球运行的足迹。在这个层次上，大地本身和海洋江河湖泊等无限广大之水体吸收、存储、释放太阳能的过程与太阳的脚步不可能步调一致，于是在节气上，地球接受太阳能最多的一段时节——夏至节并非全年中最热之际，而是要等二十天左右，到了小暑大暑节，所谓的三伏天才真正的热起来，原因是此时大地和水体还没有充分吸足太阳能，等到了数伏来临，大地水体含热量达到高峰，地球气象上的暑热才真正来临。同理，冬至这个一年之中大地接受太阳温热最少的一段时节也并非一年中最寒冷的季节，而是再过二十天左右，当小寒大寒来临，大地水体热量散发的最低点才迎来一年之中最为寒冷的季节。这种太阳脚步和大地脚步不同步的现象又为我们的祖先所捕捉——五运是以五个时段来划分四季，而六气则依据大地气热交流规律，分六个时段来划分一年十二个月，使之更为符合地球寒热交流的不同步而成的气象规律，这就是所谓的六气，更为符合地球气象的实际，而更重要的则在于以下内容。
《医宗金鉴》收录清代吴谦的《运气要诀.运气合脏腑十二经络歌 》说：“医明阴阳五行理，始晓天时民病情。五运五行五气化，六气天地阴阳生。火分君相气热暑，为合人之脏腑情。天干起运地支气，天五地六节制成。” “天五地六节制成”、“为合人之脏腑情”，前一句是说五运六气是天地分别以“五”和“六”来节制、调节地球的气象之运数，后一句是说这样做是为了符合人在自然状态下，天地与人的高度相合的情形，即人的生长化收藏与地球各种生物以及非生物的生长化收藏都是在受着五运六气的节制，亦即人与自然的高度合一。
sunjingxin1955 发表于 2015/8/26 15:45
《医宗金鉴》收录清代吴谦的《运气要诀.运气合脏腑十二经络歌 》说：“医明阴阳五行理，始晓天时民 ...
先生对五运六气理论的理解甚是到位，研究精细。拜读后收益匪浅。
愚弟以为：五运六气理论是《内经》之核心，为医者必备。而当今医者普遍缺失，实为憾事！
曾尝试用《三因司天方》治疗几例外感病，甚效。拟准备尝试治内伤，正在研究顾植山先生的案例。
愿与兄多交流，望今后多指教为盼！
谢谢先生的肯定与理解！我之所以这样理解和解释中医的运气学说以及更为根本的阴阳五行、河图洛书，实在是基于这样一个事实：
现代西医学的科学性与传统的中医学的实效性，而现实是这两者难以调和的各说各话，而且互相否定，尤其是强势的西医学在现代科学技术的强力支持下，几乎已经将中医扫除到一个岌岌可危的角落里，之所以还能够苦苦支撑至今，不外是几代中医人的苦苦支撑和深受传统文化影响的国人对于传统中医的实际疗效的喜好，使传统中医在一浪高过一浪的反中医浪潮下屡打不死。
我自身和家人以及周围的个别朋友都是中医的受惠者，至今已历五六年之久，其疗效真的可以说是覆杯而愈，远远速于西医的抗生素与吊水。既然如此，那么中医学的疗效必然有可用现代科学理论（不是医学理论）加以解释的可能，当然也有无法用科学加以解释的地方，比如动辄十味八味中药药物制成的汤剂，其化学成分已经无法用科学分析加以解释其都有哪些物质在起作用，而只能用中医医理来解释。这些可以解释的部分就是我们应该努力来做的，尤其是医理上可用现代科学加以解释的部分，先做起来，使崇尚科学现代人也能充分理解中医学的科学精髓，达到理解中医、应用中医防病祛病的目的，而不是明明看着西医的弊端，还要义无反顾的在抗生素、放化疗之下去英勇赴死。
让先生青睐的那些，只是因先生所涉及而言的一个部分，值得我来感谢的是先生的说法补充了我的想法，即我的理解是太阳、地球运行的主运主气部分，而先生补充了更为重要的客运客气部分。