丙 伤寒杂病论序言解
“余宗族素多，向余二百。建安纪元以来，犹未十稔，其死亡者，三分有二，伤寒十居其七。”
宗族遭受重创，促成了《伤寒杂病论》的诞生。前面我们已经明白了，伤寒就是天之六气所致之病，但是伤寒怎么会厉害到这种程度呢？
关于《伤寒论》的学习方法，有人是主张全文背诵的。为什么呢，好“有是症，用是药”。但是纵然你倒背如流，太阳病、阳明病、少阳病、太阴病、少阴病、厥阴病数百条文之中，有哪一例条文足以令“其死亡者，三分有二”呢？
有吗？真没有。那是怎么回事，是医圣言过其实，故弄玄虚吗？不是。接着往下看。
“感往昔之沦丧，伤横夭之莫救，乃勤求古训，博采众方，撰用《素问》、《九卷》、《八十一难》、《阴阳大論》、《胎臚药录》，并平脉辨证，为《伤寒杂病论》合十六卷，虽未能尽愈诸病，庶可以见病知源，若能寻余所集，思过半矣。”
撰用《素问》、《九卷》多部经典，医圣是“勤求古训，博采众方”啊， 不是简单的“论广汤液”，更不是对《黄帝内经》一窍不通。那在《黄帝内经》里能找到答案吗？
在《素问——刺法论篇第七十二》里，“黄帝问曰：刚柔二干，失守其位，使天运之气皆虚乎？与民为病，可得平乎？岐伯曰：深乎哉问！明其奥旨，天地迭移，三年化疫，是谓根之可见，必有逃门。”下面岐伯有一大段论述：
假令甲子刚柔失守，刚未正，柔孤而有亏，时序不令，即音律非从，如此三年，变大疫也。……又有下位已卯不至，而甲子孤立者，次三年作土疠，……
假令丙寅刚柔失守，上刚干失守，下柔不可独主之，中水运非太过，不可执法而定之。布天有余，而失守上正，天地不合，即律吕音异，如此即天运失序，后三年变疫。……又有下位地甲子辛已柔不附刚，亦名失守，即地运皆虚，后三年变水疠，……
假令庚辰刚柔失守，上位失守，下位无合，乙庚金运，故非相招，布天未退，中运胜来，上下相错，谓之失守，姑洗林钟，商音不应也。如此则天运化易，三年变大疫。详天数，差的微甚，微即微，三年至，甚即甚，……又或在下地甲子乙未失守者，即乙柔干，即上庚独治之，亦名失守者，即天运孤主之，三年变疠，名曰金疠，其至待时也。……
假令壬午刚柔失守，上壬未近正，下丁独然，即虽阳年，亏及不同，上下失守，相招其有期，差之微甚，各有其数也，律吕二角，失而不和，同音有日，微甚如见，三年大疫。……又或地下甲子丁酉失守其位，未得中司，即气不当位，下不与壬奉合者，亦名失守，非名合德，故柔不附刚，即地运不合，三年变疠，其刺法亦如木疫之法。
假令戊申刚柔失守，戊癸虽火运，阳年不太过也，上失其刚，柔地独主，其气不正，故有邪干，迭移其位，差有浅深，欲至将合，音律先同，如此天运失时，三年之中，火疫至矣，……又或地下甲子癸亥失守者，即柔失守位也，即上失其刚也。即亦名戊癸不相合德者也，即运与地虚，后三年变疠，即名火疠。
什么是疫疠，2003年那场突如其来的SARS--“流行性非典型性肺炎”，大家还记得吧。2000年农历是庚辰年，“假令庚辰刚柔失守，上位失守，下位无合，乙庚金运，故非相招，布天未退，中运胜来，上下相错，谓之失守，姑洗林钟，商音不应也。如此则天运化易，三年变大疫。详天数，差的微甚，微即微，三年至，甚即甚。”
三年变大疫，是不是2003年啊。乙庚金运，五行里怎么归属的，肺属金。现代医学怎么诊断的，“流行性非典型性肺炎”。会死人吗？会大面积死人吗？大家应该都清楚。其实，不光是“流行性非典型性肺炎”这个金疠厉害，木火土金水哪一种疫疬都不是闹着玩的。现在还怀疑医圣说的话吗？是故弄玄虚，言过其实吗？
《黄帝内经》里不止一处在讲，“不知年之所加，不可以为工也”。 这个“年之所加”是什么，为什么这么重要啊？“岐伯曰：先立其年，以明其气，金木水火土，运行之数；寒暑燥湿风火，临御之化，则天道可见，民气可调，阴阳卷舒，近而无惑”。
这个年之所加是天道啊，这个天地之气，金木水火土，寒暑燥湿风火，正是医圣创作《伤寒杂病论》的理论依据啊！
可悲的是，时至今日，为数不少的学者却依然把中医老祖宗的话置若罔闻，反而竞相以“有是症，用是药”为荣。医贵明理。医者人命关天之事，岂非儿戏。连书名和序言都看不懂，却还在那里自以为是，洋洋自得，诚可谓辱没先圣，玷污经典。
“《内经》、《难经》是中医理论的基础，如果没有好的基础理论，就谈不上学好临床。如果仅读点汤头、药性去治病，那是无根之木。”
这是蒲辅周老先生在《名老中医之路》里的一句经验之谈，引录于此于诸君共勉。不明白什么是伤寒，不明白伤寒的理论，医圣的方子再好，也仍然只是个“汤头”而已。
本帖最后由 河洛真人 于 2014/5/2 14:28 编辑
丁 六经真伪
六经之说，起于伤寒例，源于王叔和，引自《素问—热论第三十一》。
黄帝问曰：今夫热病者，皆伤寒之类也，或愈或死，其死皆以六七日之间，其愈皆以十日以上者，何也？不知其解，愿闻其故。
既然已经明言皆伤寒之类也，则热病实异于伤寒也。黄帝就怕后学把伤寒热病混为一谈，特意立热论篇加以警示。堂堂太医令，奈何不解黄帝良苦用心？
岐伯对曰：巨阳者，诸阳之属也。其脉连于风府，故为诸阳主气也。人之伤于寒也，则为病热，热虽甚不死，其两感于寒而病者，必不免于死。
帝曰：愿闻其状。岐伯曰：
伤寒一日，巨阳受之，故头项痛，腰脊强。
二日阳明受之。阳明主肉，其脉侠鼻，络于目，故身热目痛而鼻干，不得卧也。
三日少阳受之，少阳主胆，其脉循胁络于耳，故胸胁痛而耳聋。
四日太阴受之太阴脉布胃中，络于嗌，故腹满而溢干。
五日少阴受之。少阴脉贯肾，络于肺，系舌本，故口燥舌干而渴。
六日厥阴受之。厥阴脉循阴器而络于肝，故烦满而囊缩。
既然太医令以为医圣一依热论而作伤寒，整理《伤寒论》的时候难道就没有发现，伤寒数百条文，可有一条和热论所述相吻合？既然奉行太医令的六经传变之说，不知古往今来哪位一家哪一例伤寒是依照热论次第用药？
其不两感于寒者，七日巨阳病衰，头痛少愈；八日阳明病衰，身热少愈；九日少阳病衰，耳聋微闻；十日太阴病衰，腹减如故，则思饮食，十一日少阴病衰，渴止不满，一古干已而嚏，十二日厥阴病衰，囊纵，少腹微下，大气皆去，病日已矣。
如果说诸位医家却但是为人民服务，真人早年却是饱受伤寒困扰。曾患太阳中风十数日却仍然是个太阳中风之证，不见一经传变，更丝毫不曾见哪日有病衰之兆，最后依然一剂桂枝汤而痊愈。
帝曰：治之奈何？岐伯曰：治之各通其脏脉，病日衰已矣。其未满三日者，可汗而已；其满三日者，可泄而已。
所谓未满三日，按照热论的说法，“三阳经络，皆受其病，而未入于脏者，故可汗而已。”
可是到了《辩少阳病脉证并治》这里，医圣却明言警示：“伤寒，脉弦细，头痛，发热者，属少阳，不可发汗；汗则谵语，烦躁。”为什么会这样呢？
《伤寒论》桂枝汤被名为中医众方之祖，在《太阳病篇》里，医圣赫然写到：太阳病，发热汗出者，此为荣弱卫强，故使汗出；欲救邪风者，宜桂枝汤。
那么何为荣卫呢？这个问题，黄帝专门讨教过，“何气为营？何气为卫？营安从生？卫于焉会？”看看天师是如何回答的。歧伯说：“人受气于谷，谷入于胃，以传与肺，五脏六腑，皆以受气，其清者为营，浊者为卫，营在脉中，卫在脉外，营周不休，五十度而复大会，阴阳相贯，如环无端。”
还没能看明白吗？
黄帝曰：愿闻营卫之所行，皆何道从来？
岐伯答曰：营出中焦，卫出上焦。上焦出于胃上口，并咽以上，贯膈，而布胸中，走腋，循太阴之分而行，还至阳明，上至舌，下足阳明，常与营俱行于阳二十五度，行于阴亦二十五度一周也。故五十度而复大会于手太阴矣。
中焦亦并胃中，出上焦之后，此所受气者，泌糟粕，蒸津液，化其精微，上注于肺脉乃化而为血，以奉生身，莫贵于此，故独得行于经隧，命曰营气。
营出中焦，卫出上焦，荣弱卫强，故使汗出。这和太阳经有半毛关系吗？
在序言里，医圣明确过，除了《素问》《九卷》还撰用了《八十一难》等其它典籍。那我们再看看在《八十一难》里，秦越人是怎么说的：“心者血，肺者气。血为荣，气为卫，相随上下，谓之荣卫。通行经络，营周于外。”
心主营，肺主卫，原来营卫之病，是心肺之病哇，那就更不关膀胱经之事啦。
稍微细心一点其实不难发现，热论六经之说和《伤寒论》根本就是风马牛不相及的，两者格格不入的地方比比皆是。医圣创作《伤寒杂病论》，完全是对《黄帝内经》等先前医籍的补充和发展。《素问》里针对单一的疾病，黄帝有热论、疟论、 欬论、风论、痹论、痿论、厥论等篇论述，但是针对五运六气所致的伤寒杂病，9篇运气大论虽穷极天地大道，但医家依然会感觉无所适从。
所以有感于家族的不幸，“感往昔之沦丧，伤横夭之莫救”，而且“观今之医，不念思求经旨，以演其所知，各承家技”，医圣这才“勤求古训，博采众方”，补经典之不及，创作了《伤寒杂病论》。
但是由于医圣对经典的理解，对《黄帝内经》的把握和运用已经达到了炉火纯青的地步。虽然《伤寒论》完全脱胎于《黄帝内经》，但在著述时，除了六病名目，读者便很难再发现其中和经典有任何联系了。
所以，等到王叔和搜集整理《伤寒论》的时候，一个能够把自己的著作命名为《脉经》的太医令，把伤寒和热病混为一谈也就不足为奇了。但是无论如何，一人之错千百年来被千万人信受奉行，却不能不说是中医的一大耻辱。
戊 伤寒六病解
既然太医令的六经辩证之说是无稽之谈，那么《伤寒论》医圣所述的太阳病、阳明病、少阳病、太阴病、少阴病、厥阴病的真相究竟是什么呢？
是六气，是人之六气所患之病。
怎么得来的呢？还是那句话，也只能是那句话：伤寒不解，求诸内经。
《素问—举痛论篇第三十九》
经曰：善言古者，必有何于今；善言天者，必有验于人。
《素问—宝命全形论篇第二十五》
经曰：人以天地之气生，四时之法成。
夫人生于地，悬命于天；天地合气，命之曰人。
人能应四时者，天地为之父母。
《素问—天元纪大论篇第六十六》
天以阳生阴长，地以阳杀阴藏。
天有阴阳，地亦有阴阳。
木火土金水，地之阴阳也，生长化收藏下应之。
寒暑燥湿风火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之。
阴阳之气，各有多少，故曰三阴三阳也。
子午之岁，上见少阴；
丑未之岁，上见太阴；
寅申之岁，上见少阳；
卯酉之岁，上见阳明；
辰戊之岁，上见太阳；
已亥之岁，上见厥阴。
少阴所谓标也，厥阴所谓终也。
厥阴之上，风气主之；
少阴之上，热气主之；
太阴之上，湿气主之；
少阳之上，相火主之；
阳明之上，燥气主之；
太阳之上，寒气主之。
所谓本也，是谓六元。
《素问—五运行大论篇第六十七》
岐伯曰：是明道也，此天地之阴阳也。
夫数之可数者，人中之阴阳也。然所合，数之可得者也。
夫阴阳者，数之可十，推之可白，数之可千，推之可万。
天地阴阳者，不以数推以象之谓也。
《素问—六微旨大论篇第六十八》
帝曰：愿闻天道六六之节，盛衰何也？
岐伯曰：上下有位，左右有纪。
故少阳之右，阳明治之；
阳明之右，太阳治之；
太阳之右，厥阴治之；
厥阴之右，少阴治之；
少阴之右，太阴治之；
太阴之右，少阳治之；
此所谓气之标，盖南面而待也。
歧伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。
帝曰：何谓气交？
岐伯曰：上下之位，气交之中，人之居也。
故曰：天枢之上，天气主之；
天枢之下，地气主之；
气交之分，人气从之，万物由之，此之谓也。
宇宙一太极,人身一太极。
太极无大小,本是同源出。
经曰：夫人生于地，悬命于天；天地合气，命之曰人。
所以人身就是一个小天地啊，故天地有阴阳，人身亦有天地，人身亦有阴阳。
天之阴阳之气，各有多少，故曰三阴三阳。
人之阴阳之气，各有多少，亦曰三阴三阳也。
所以医圣《伤寒论》里的太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴，说的就是人身六气。而太阳病、阳明病、少阳病、太阴病、少阴病、厥阴病，说的也正是人身六气之病。
不过有一点一定要明白，在《黄帝内经》运气大论里，绝大多数篇幅所讲述的，都是天地阴阳的内容。在讲运气加临的时候，讲到了病，这才落实到了人身上。但是到了《伤寒论》，医圣一上来直接讲的就是人身六气之病，而且脉证方药俱全。
在《伤寒论》里，医圣确实是几乎就没有讲过什么医理。但是医圣不讲，并不等于《伤寒论》就是没有理论依据，更不是象有些人污蔑的那样，医圣的著作只是传承了前代的几个方子。
老子《道德经》说，大音希声，大象无形。医圣对理论的把握和应用已经是出神入化，不留痕迹了。在《黄帝内经》里那些至今仍令很多读者感到头疼而不愿涉足的天地之气的论述，医圣把它们落实成了不同的病，具体的证而展现给了读者。不要忘了，医圣做的是“论”， 依据的是“经”。套用蒲老的话说，你否定了这个“体”， 抛弃了这个“体”，又怎么能精于其“用”呢，那真的就是无根之木了。
上面说到人身六气，是孤立抽象的吗？当然不是啊，是要实实在在落实在人身上的。天有五运六气，人身有五脏六腑，地有十二经水,人有十二经脉。天地合气，才是个人身啊。那人身六气是什么呢？内而脏腑，外而经脉，并且手足各异，左右有别。
但是要想弄清楚究竟什么是人身六气，这里还需要突破一个障碍。
在《素问——五运行大论篇第六十七》里，岐伯曰：是明道也，此天地之阴阳也。夫数之可数者，人中之阴阳也。然所合，数之可得者也。夫阴阳者，数之可十，推之可白，数之可千，推之可万，天地阴阳者，不以数推以象之谓也。
彭子益说，中医学， 乃人身一小宇宙之学。本来是人身一小宇宙之学，只因无法得知宇宙，遂无法得知中医。所以要想明晓人身之气，必需先明白天地阴阳，必需先突破这个象。
那这个“象”怎么解决呢？——内经不解，求诸易经。
易经包含了象数理占，各行各业各取所需。儒家重其理，预测取其占。而学习中医则要从这个象和数着手了。
己读内经的秘诀说到了象和数，在《黄帝内经——素问》开篇就提到了这个“法于阴阳，和于术数”。《素问——上古天真论篇第一》上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，……帝曰：人年老而无子者，材力尽邪？将天数然也？岐伯曰：女子七岁，肾气盛，齿更发长。二七，而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子。 三七，肾气平均，故真牙生而长极。 四七，筋骨坚，发长极，身体盛壮。 五七，阳明脉衰，面始焦，发始堕。 六七，三阳脉衰于上，面皆焦，发始白。 七七，任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通，故形坏而无子也。 丈夫八岁，肾气实，发长齿更。 二八，肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子。 三八，肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极。 四八，筋骨隆盛，肌肉满壮。 五八，肾气衰，发堕齿槁。 六八，阳气衰竭于上，面焦，发鬓颁白。 七八，肝气衰，筋不能动，天癸竭，精少，肾脏衰，形体皆极。 八八，则齿发去。什么叫法于阴阳，和于术数啊，我们现在就来看看。女子七岁、二七、三七、四七；丈夫八岁、二八、三八、四八，肾气逐步充盈，至四而盛极。而无论男女从五数开始，不是虚，就是衰。那么为什么是这样呢？这些数字又代表了什么呢？我们先来看一幅图。易曰：“河出图,洛出书,圣人则之”。河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞。河图洛书是中华民族文明，阴阳五行术数之源。“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之”。这幅图画，这些数字所描述和代表的是什么呢？是道。是天地之道。是生死之道。现在我们来看，一二三四是什么呢？在河图里，这些都是生数。六七八是什么呢？是成数。生数代表什么呢?成数又代表什么呢？没有具体的对象，这个生成之别的概念是很抽象，很难讲的清清楚楚的。现在看了这段文字应该明白了吧！有人说了，这里还有一个五呢，也是生数啊，对吧？怎么讲啊？在《素问——太阴阳明论篇第二十九》里，帝曰：脾不主时何也？岐伯曰：脾者土也。治中央，常以四时长四脏，各十八日寄治，不得独主于时也。脾脏者常着胃土之精也。土者生万物而法天地，故上下至头足不得主时也。佛家讲“四大”，中医讲“五行”，矛盾吗？不矛盾。黄元御近来为何备受学者追捧，一句土枢四象，真的是说到了点子上。所以说文以载道，文字的东西是用来承载，来解释这个“道”的。那在这里，女子七岁，丈夫八岁，七八之数又做和解呢？看看后天八卦，兑卦数七，艮卦数八。兑为少女，艮为少男。知道了这些，再看后边讲的七损八益，就容易理解了。兑上缺，艮覆碗，兑卦上爻是阴爻，艮卦上爻是阳爻，原来七损八益就是在诠释兑卦和艮卦的卦象啊！易经为体，内经为用；内经为体，伤寒为用。不是人们读不懂《伤寒论》，因为《伤寒论》的理论真相全在《黄帝内经》里；不是人们读不懂《黄帝内经》，因为《黄帝内经》创作的理论基础和哲学模型是《易经》。一部内经，所有的文字，都是围绕着这些阴阳术数在讲啊，都是在诠释这个道啊。所以对于学习中医来说，你如果看不懂文字背后的这些东西，不理解法于阴阳，和于术数的真正含义，纵然你妙语连珠，把《黄帝内经》讲的天花乱坠，记得倒背如流，与学医又有何益呢？再来看《素问——四气调神大论篇第二》 春三月，此为发陈。天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也；逆之则伤肝，夏为实寒变，奉长者少。 夏三月，此为蕃秀。天地气交，万物华实，夜卧早起，无厌于日，使志勿怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外，此夏气之应，养长之道也；逆之则伤心，秋为痎疟，奉收者少，冬至重病。 秋三月，此谓容平。天气以急，地气以明，早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清，此秋气之应，养收之道也；逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。冬三月，此为闭藏。水冰地坼，勿扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气极夺。此冬气之应，养藏之道也；逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。……逆春气则少阳不生，肝气内变。逆夏气则太阳不长，心气内洞。逆秋气则太阴不收，肺气焦满。逆冬气则少阴不藏，肾气独沉。夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根；故与万物沉浮于生长之门。逆其根则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也；生死之本也；逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。这又是说的什么呢？少阳、太阳、少阴、太阴这些又是什么呢？易曰：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。讲了这么多在讲什么呢？四时阴阳又是什么呢，原来诠释的就是易经里的四象啊！明白了这个，再来读这些文字的东西，理解起来是不是也就简单多了呢。
妙啊 期待下文
期待下文:lol:
可惜真人愚笨不堪，打字水平相差甚远，免不得要劳烦各位稍作等候了。
好文！伤寒不解，求诸内经；内经不解，求诸易经。楼主多多费心！
tt8899 发表于 2014/5/6 22:35
好文！伤寒不解，求诸内经；内经不解，求诸易经。楼主多多费心！
承蒙抬举，不过费心倒谈不上。从根源入手，一切疑难迎刃而解 ，反倒比在那里胡乱猜测省了不少力气。
庚太阳病——太阳之为病
《伤寒论》的首篇就是“辨太阳病脉证并治”，而且篇幅庞大，分为了上中下三部。关于太阳和太阳病的概念，前面已经说过了，医圣《伤寒论》里的太阳，是讲人体的太阳之气，太阳病讲的是人体太阳之气感受天之六气所得的病。
那么为什么一上来就是太阳病，而且占了那么大篇幅？我们都知道，六气的排列顺序是厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳，为什么到了《伤寒论》里六气之病的顺序是首太阳，而后阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴依次排列了呢？
在《素问——六元正纪大论篇第七十一》里，岐伯在论述“寒暑燥湿风火，临御之化”的时候，是怎么个情况。首先是太阳之政，接下来依次是阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴。为什么是这么个次序呢，经曰：天气右行，地气左行。是天地运行方向截然相反的结果。
岐伯曰：先立其年，以明其气，金木水火土，运行之数；寒暑燥湿风火，临御之化，则天道可见，民气可调，阴阳卷舒，近而无惑，数之可数者，请遂言之。
帝曰：太阳之政奈何？岐伯曰：辰戌之纪也。
“则天道可见，民气可调”。天道是什么呢，是以太阳为首的。民气是什么呢？人气和天气是一致的，也是以太阳为首的。为什么呢，“夫人生于地，悬命于天；天地合气，命之曰人。”天人合一可不光是一句用来炫耀的口号。
太阳之为病，脉浮，头项强痛，而恶寒。
我们先来看看刘力红博士在《思考中医》里的说法。
这一条历代都把它作为太阳篇的提纲条文，而清代的伤寒大家柯韵伯则将它作为病机条文来看待。在他的《伤寒来苏集》中这样说道：“仲景作论大法，六经各立病机一条，提揭一经纲领，必择本经至当之脉证而表章之。”病机就是疾病发生的关键因素，我们从何处去发现这个因素呢？就从这个脉证中去发现。所以，柯氏谈病机就用这个至当的脉证来表章。
既然提纲条文即是病机条文，那么，将上述条文作一个病机格式化会有益于我们对条文的理解。即格式为十九病机式的行文：诸脉浮，头项强痛而恶寒，皆属于太阳。病机条文一共讲了三个脉证，一为脉浮，一为头项强痛，一为恶寒，这三个脉证便成为鉴别太阳病的关键所在。那么，是不是三者一定具备才能判为太阳病呢？当然三者俱备那一定是太阳病，但若是仅具其一，或仅具其二，这个算不算太阳病呢？这个问题在历代都有很大的争议。我的意见比较偏向后者，诊断太阳病，并不一定三者皆备，有其一、二就可以定为太阳病。比如第六条：“太阳病，发热而渴，不恶寒者为温病。”这里明确地指出了不恶寒，三者之中已然少了一者，按理不应再定为太阳病，可是条首仍赫然地冠以“太阳病”。这就很清楚的告诉我们，病机条文的三个脉证，并不一定都需要具备，三者有其一或有其二，就应该考虑到太阳的可能性。同样的道理，我们看《伤寒论》的条文，凡冠有太阳病者，都应该与这个病机条文的内涵相关，即便不完全具备这三个脉证，三者之一也是应该具备的。
作为畅销书作者，中医博士，研究生导师，相信刘博士的观点应该是具有一定代表性的，现实中包括很多的名家也都是赞同这种观点的。可问题是，在太阳病篇里面，很多证却是连上述一条脉证都不符合的。就拿篇末的炙甘草汤证来说吧，“伤寒，脉结代，心动悸，炙甘草汤主之”。
病机条文一共讲了三个脉证，一为脉浮，一为头项强痛，一为恶寒，可是这里一条都不具备。是太阳病吗？的的确确。那这是怎么回事呢？
因为这一条根本就不是什么所谓的提纲或者病机。
在太阳病篇里，其余各条文所讲的脉证都是天之六气致病的表现，也就是辅行诀陶弘景说的“外感天行”，而唯独这条“太阳之为病”，讲的却是人身太阳之气本气的病态症状和表现。其余五篇所谓提纲或者病机的条文，和太阳病篇都是同样的格式，同样的道理。
那么前面两条容易理解，太阳不是三阳吗，顾名思义不是阳气盛大吗？怎么会恶寒呢？在《天元纪大论篇第六十六》里，鬼臾区早已经明确的回答过黄帝，“厥阴之上，风气主之；少阴之上，热气主之；太阴之上，湿气主之；少阳之上，相火主之；阳明之上，燥气主之；太阳之上，寒气主之。所谓本也，是谓六元。”
太阳之上，寒气主之，这个寒是太阳的本气。那在太阳病证里，除了恶寒，怎么还会有发热呢？是自相矛盾吗？在《至真要大论篇第七十四》，岐伯同样解释的很明白。
“帝曰：六气标本所从不同奈何？岐伯曰：气有从本者，有从标本者，有不从标本者也。帝曰：愿卒闻之。岐伯曰：少阳太阴从本，少阴太阳从本从标，阳明厥阴不从标本，从乎中也。故从本者化生于本，从标本者有标本之化，从中者以中气为化也。”
太阳从本从标，故而有恶寒发热之别。