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1、中华瑰宝——古典中医的“环” 在中华民族传统文化的宝库里，有许多珍藏。在西方工业革命时期，我们就曾经奉献过四大发明。在未来的生命科学时代里，我们再向人类奉献出古典中医的“环”。在科学由分析开始走向综合，开始走向系统科学大统一的转轨之际，“环”的思想可以为现代医学和其他学科提供一种崭新的思路——用简单的方法处理复杂的系统。这正是传统西方科学所最为缺少的东西。对此，著名科学史家李约瑟博士在一次国际科学史会议上曾经预言：“中国传统科学思想，可能会在科学发展中，发挥大于人们所承认的作用”。关于机体内环境的稳态控制机制，实验医学已经苦苦探索了一个多世纪，至今仍无头绪，从这个简朴的“环”中，西方的学者们，能否得到一些启迪？
古典中医的系统理论，是将人体作为一个，以能量为中介的稳序控制过程来认识的。《内经》称之为“阴平阳秘”的“权衡”态。它是由一个能量的时空序流（营卫运行）来推动的。分布在机体上中下三部、表间里三层，由筋脉肉皮骨（五脏、五行）组成的一切局部器官及其功能过程，就是通过这一“阴阳相贯，如环无端”的环流，将其组织联系成为一个不可分割的整体的。这就是中医整体观的实质。
下面我们就来参观一下古典中医的“环”的具体内容：
Ⅰ、人体系统结构：
〖脏腑网络〗与特别重视形态结构的西医不同，古典中医重视气化（能量变换）、重视整体联系（营卫运行）。中医的脏腑之所以与五主、五合（即筋脉肉皮骨）及阴阳五行学说密切联系在一起，这说明它特别强调人体系统的能量过程无处不在、无时无行的性质。以阴阳的通应来解释脏腑、以五行来解释五脏，二（阴阳）五（木火土金水）通行之中，又重在“通”“行”，这才算是得到了古典中医的真传。心肾是机体气化过程的水火两极——即高（阳）低（阴）能两种状态，一种是动能（激发）态，一种是势能（基态）态。心动身应（“阳动阴随，而生木火土金水”）阴气生发（肝木），阳气下降（肺金），脾土居中囊括四行——营卫周身，反复Ｓ，运化万类。这就是阴阳五行学说的现代解。人体结构的表里上下四肢百骸九窍，都是由这五行网络所缔造。所以说，中医的脏腑遍布周身，无处不在、无时无行，水火通济，如环无端，混乎孰能穷之？
〖身心控制〗人体作为一个动力学系统，它的气化（即能量变换）过程和营卫运行过程（能量传输过程）就构成了这一能量过程的全部内容。身心就是气化过程——阴阳（水火——高低能态）这两极，分别以经络系统和神经系统构成身心两个控制系统，各有一个控制中心（命门与神经中枢——大脑）；心的过程与意识活动密切相关，主管人的主动性行为，与人体内外的各种随机事件相联系；身的控制过程主管人体系统的稳态控制功能，它的长程有序，局整内外，无不通应的经络系统（结缔组织中的白纤维——细胞外通讯网络，即贝时璋老所预言过的人体的电子半导体通路），与人体所有部分及宇宙整体的Ｓ相通应，将充满随机扰动的机体内外环境，随时序化为一个时空序的营卫环流，以保持一种“阴平阳秘”的“权衡”态（动稳态）。
Ⅱ、整体状态的病机观：古典中医系统理论认为，疾病发生的根本机制是人体系统能量过程（气机）的异常（逆乱）状态造成的。而气机的异常只有虚实两种基本状态，而虚实就是辨证一切疾病的总纲。虚，即能量（气化、元气、正气、营卫运行之气）过程处于虚弱的状态；实，即能量过程较旺盛的状态。随机临床再进一步诊明具体的虚实状态，即虚实之所属、所在，即可明确无误地指导临床治疗，这就是古典中医病机观的实质。《灵枢》一些篇章，虽然也罗列局部症状，也有脏腑辨证的内容，也讲病因，但这与随机治疗无关，随机临床完全根据脉诊把握病机。对此，现代的医家常常感到迷惑不解。这是由于对疾病观念理解不同及诊疗取向（医疗的目的）不同造成的。古典中医环派理论“目中无病（症）”，现代中医“目中无人（整体）”。
Ⅲ、脉诊——内窥病机的窗口：因为中医系统理论着眼于能量过程的随机状态，故而脉诊就成为最理想的诊查方法，所以歧伯言不离营卫运行、言不离脉色。以脉诊窥察气机，还可以将辨证和诊断融为一体。现代医学讲客观化、量化，其实动态的脉象本来就是可测量、可对比的客观量，如三菽重、六菽重，一呼三至、四至，人迎大三倍于气口……这些都是可对比的客观量，只是由于衡量的标准还不统一，量值还不够精确而已。现代医家诊脉，之所以言人人殊，是由于中医系统理论的离散，和脉学理论的混乱所致，与脉象的客观存在无关。《内经》时代以针疗为主，目的是调气，将能量分布不均匀的状态调平。脉诊以整体的三部九候诊和人迎气口诊为主，以之诊察各部能量分布的状态，医家即可一目了然，病机已在心中。当时医家临床胸有成竹，与脉诊的临床功用密切相关。
总之，古代的系统中医学，创立了一个以整体为对象，以系统的能量过程为线索，以稳态控制为目的独步古今的医疗体系。这一医学体系，以最简朴的系统理论切入到人体生命的最深层次，故有执简驭繁、切合临床实际的效果。这说明以系统能量状态的序参量为核心，已经深入到人体稳态控制机制的认识。可以预料，在未来的生命科学时代里，它会象一盏明灯，照亮人类医学发展的方向。
２、瑰宝遗失
有人认为，中医的衰落是由于受到了西方医学的冲击。这种认识是不正确的。虽然西方医学对中医的冲击不能低估，但是，中医的衰落主要是由于自身系统理论的离散造成的。而中医系统理论的离散，在很早以前就已经发生了，由于失去了系统理论的统系，它的非系统的理论体系，越来越趋近于西医的非整体理论，一经接触极容易混淆。譬如：中医的脏腑与西医的脏腑，如何区分？又如：“西医辨病，中医辨证”这种模式，不管是由谁提出来的，现代中医为什么能够接受它？就是因为，中医的“证”早已经丧失了整体辨证的内容，所以现代中医对将中医的“证”挂在西医的“病”的下边并不感到讶异。若站在古典中医环派立场上来看：将人整体状态的“证”，放到人体局部状态“病”的里面——犹如将一个西瓜硬塞到一粒芝里面，这是不是很滑稽呢？如今中医辨证从属于西医的诊断。这本身就表明现代中医已经自贬为二等医学，离开西医已经不能独立存在了，这就是现代中医可悲的现实！
有人空喊中医的优势是“整体观”，这挽救不了中医衰败的命运。泛泛而论“整体观”，没有什么用处。因为传统中医的“整体观”不是一个空洞的概念，它具有实实在在的具体内容，并能够让临床医家把握它——它必须能够解释人体是如何作为一个整体存在的，以及应当如何进行整体辨证。至于说到“辨证论治”，如今被用的最多，同时也是用的最乱的就是这个“证”了。《内经》讲整体辨证并不用这个“证”，而用“病机”。病机不仅有客观存在的疾病本体的内容，而且有具体机制的含义。“辨证论治”是从《伤寒论》那里继承下来的。而《伤寒杂病论》中的“证”是症、症候群的意思。当时症字尚未发明出来。其实《伤寒论》中更具整体意味的是以六经来区分的“病”，它具有阴阳虚实的含义。再说“辨证论治”并不是《伤寒论》的精华，更不是传统中医的精华。《伤寒论》的精华蕴藏在“平脉辨证”和“阴阳会通”这一深层结构中。可惜的是，它至今仍深埋地下，仲景之书虽存，仲景之魂则亡矣，中医真正精华并没有被我们继承下来。人们纷纷谈论“整体观”和“辨证论治”，是在重温已往的梦——如烟、如雾，重重叠叠，看上去象真实的，伸出手去把捉，却原来是空空的。只空谈“整体观”，中医依然没有优势。要找回遗失的瑰宝，还得追循古人的足迹，对历史进行深刻地反思。如今一些中医的同行骇怕复古，怕别人说我们倒退。以我之见，中医要振兴、要前进，必需首先复古，而且是大“复古”、大“倒退”；不是倒退到明、元、宋、唐，而是一直倒退到两汉、先秦。中医不“复古之精华”绝无振兴之理。如今我们已经站到了横杆的下面，不往后退上几十米，还想要跳得高高的，岂有此理？
远在汉代“废黜百家，独尊儒术”的时代，与自然科学（包括医学）关系密切的道家思想就已经受到压抑。后期道家用“气”来解释“道”，割裂了“道”的宇宙本体观，减损了辨证法的精华。以后，机械的阴阳家、五行家的思想相继浸淫着中医这块园地。尤其是王冰将“七篇大论”（即《阴阳大论》）塞进《内经》之后，传统的中医学术发生了根本性改变。后代医家之所以特别重视《素问》和《金匮要略》，而轻视更有价值的《灵枢》和《伤寒论》，绝非偶然。其中一些非系统的机械论，很投合已趋于离散的后代中医胃口。“病机十九条”已经成为后代中医的“方向盘”，开口动手便是脏腑辨证、外因辨证。致于中医的脏腑为何物？外因怎样与机体相互作用？则不得而知。离开了系统理论的统系，传统中医的一切都笼罩在“不可知”的迷雾之中。魂兮归来兮，魂何在？
３、找回“优势”，走向未来
中医之所以为中医，是因为有它自身的精华，有它不可取代的优势，这才是中医之所以为中医的“自我”。要走出国门、走向未来，贡献给人类的就应当是这个“自我”。我认为，中医只有把握住自身的“优势”，才会有光辉的未来。如果不在历史的反思中重新找回那已经失去的“自我”，则我们的一切努力都将归于徒劳。
[ 本帖最后由 qinghu113 于 2008/10/7 23:11 编辑 ] |
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发表于 2008/10/8 00:10:03
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