内经语译

syw99

上古天真论篇第一

　　黄帝向岐伯问道:我听说上古时代的人，都能够年过百岁而还没有衰老的现象，但现在的人，年龄到了五十岁，动作有的就显出衰老了。这是因为时代环境不同呢，还是人们失去了养生之法的缘故呢?

　　岐伯回答说:上古时代的人，他们大都懂得养生的道理，效法阴阳，明白术数，饮食有一定节制，作息有一定规律，不妄事操劳，所以能够形体与精神两相称合，活到应该终了的寿命，度过百岁才死去。现在的人就不是这样了。把酒当作水浆那样贪饮，习惯于好逸恶劳，酒醉极了，还肆行房事，纵情色欲，因而蝎尽了精气，散失了真元。不知道保持精气的充沛，不明了节省精神的重要，只顾一时之快心，违背着养生这样的真正乐趣，作息没有一定的规律，所以到五十岁便衰老了。

　　在上古时代，对于深明修养道理者的教诲，人们都能够遵从。对于四时不正的虚邪贼风，能够适时回避;同时思想上保持清静，无欲无求，真气居藏于内，精神内守而不耗散，这样的话，病从哪里来呢?所以他们精神都很安闲，欲望很少;心境安定，没有恐惧;形体虽劳，并不过分疲倦;真气平和而调顺，每人顺着自己的心思，都能达到满意;吃什么都香甜，穿什么都舒服，对于习俗随遇而安，互相之间不羡慕地位的高下，人们都自然朴实。所以不正当的嗜好，不会干扰他的视听;淫乱邪说，也不会诱惑他的心绪;不论愚者智者贤者不肖者对于酒色等事，都不急于寻求，这就合于养生之道。总之，他们之所以都能够过百岁而动作还不衰颓，这都是因为他们的养生之道完备而无偏颇啊。

　　黄帝问道:人的年岁老了，就不会再生育子女，是筋力不足呢，还是天癸之数使他这样呢?

　　岐伯回答说:按一般生理过程来讲，女子到了七岁，肾气就充盛，牙齿更换，毛发也长。到了十四岁时，天癸发育成熟，任脉通畅，冲脉旺盛，月经按时而行，所以能够生育。到了二十一岁，肾气平和，智齿生长，身量也长得够了。到了二十八岁，筋骨坚强，毛发长到了极点，身体非常强壮。到了三十五岁，阳明经脉衰微，面部开始枯焦，头发也开始脱落。到了四十二岁，三阳经脉都衰退了，面部枯搞，头发变白。到了四十九岁，任脉空虚，冲脉衰微，天癸枯竭，月经断绝，所以形体衰老，不能再生育了。

　　男子八岁时，肾气盛，头发长长，牙齿更换。到了十六岁时，天癸发育成熟，精气充满，男女交合，所以有子。到了二十四岁，肾气平和，筋骨坚强，智齿生长，身量也长得够高了。到了三十二岁，筋骨粗壮，肌肉充实。到了四十岁，肾气衰退下来，头发初脱，牙齿干枯。到了四十八岁，人体上部阳明经气衰竭了，面色憔悴，发鬓变白。到了五十六岁，肝气衰，筋脉迟滞，因而导致手足运动不灵活了。到了六十四岁，天癸枯竭，精气少，肾藏衰，齿发脱落，身体形态都感到病苦。人身的肾藏主水，它接受五藏六府的精华以后贮存在里面。所以藏府旺盛，肾藏才有精气排泄。现在年岁大了，五藏皆衰，筋骨无力，天癸竭尽，所以发鬓白，身体沉重，行步不正，不能再生育子女了。

　　黄帝问道:有人年纪已老，还能再生子女，这是什么道理?岐伯说:这是因为他的先天禀赋超过了一般的人，气血经脉经常畅通。这种人虽然能够生育，但一般情况是男子不超过六十四岁，女子不超过四十九岁，男女的精气都竭尽了。

　　黄帝问:善于养生的人，年纪活到百岁，能不能生子呢?岐伯答说:经常注意养生的人，能够老得慢些，没有齿落、面焦、发白、身重、行步不正等衰象，所以虽然达到高龄，仍然能够生子。

　　黄帝说:我听说上古时代有一种叫做真人的，他能抓住自然的规律，掌握阴阳的化机，吐故纳新以养精气，使他的身体，好象和精神结合为一，所以寿命就与天地相当，没有终了的时候，这就是“与道俱生”的说法。

　　中古时代有一种叫做至人的，他有淳朴的道德，完备的养生方法，能够和合于阴阳的变化，适应于四时气候的递迁，避开世俗的纷杂，聚精会神，悠游于天地之间，其所见所闻，能够广及八方荒远之外:这就是他延长寿命而使身体强健的方法。这种人也属于真人一类。

　　其次有叫做圣人的，能够安处于天地的平和之中，顺从着八风的变化规律，使自己的爱好适于一般习惯。在处世当中，从来不发怒生气，行为并不脱离社会，但一切举动又不仿效俗习。在外的形体不使它被事务所劳，在内的思想不使它有过重负担，以无所爱憎为本务，以悠然自得为目的，所以他的形体毫不衰老，精神也不耗散，年寿就可以达到一百多岁。

　　其次有叫做贤人的，能效法天地，取象日月，分列星辰的位置，逆从阴阳的变化，根据四时气候的不同来调养身体。他是要追随着上古真人而合于养生之道。这样，也可以增加寿命，但有终尽的时候。



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Dabang

你整了个那么多错别字的在上面干么呀？还不如看原版，要有时间就把错别字都校对完了再上传多好啊。兄台以为然否？

syw99

四气调神大论篇第二

    春三月，是万物复苏的季节，天地间生气发动，因而草木欣欣向荣。为适应这种环境，人们应当夜卧早起，在庭院里散步，披开头发，舒缓形体，以便使神志随着春天生发之气而舒畅活拨。一定要应和这春阳生发之气而决不能折逆它。这就是适应春天生养的方法，违背了这个方法，那就会伤肝，到了夏天，就要得寒变的病。这是因为什么呢?这是因为春天生养的基础差，因而供给夏季盛长的物质基础也就差了。

    夏三月，是草木繁衍秀美的季节。在这一时期，天地阴阳之气相交，一切植物都开花结果。在生活方面，人们应该夜卧早起，不要厌恶白天太长，要使心中没有郁怒，容色显得秀美，并使腠理宣通，夏气疏泄，就好象“所爱在外”。这就是适应夏天“长养”的道理，如果违反了这个道理，心会受伤，到了秋天，就会得疟疾。这是因为什么呢?就是因为夏天长养的基础一差，供给秋天收敛的能力也就差了。

    秋三月，是草木自然成熟的季节。金风渐来，天气劲急;暑湿已去，地气清明。在这个季节，应该早卧早起，与鸡俱兴，使意志保持安定，藉以舒缓秋天的形体。但是，意志怎样才能得到安定呢?就是要精神内守不急不躁，使秋天肃杀之气得以和平;不使意志外驰，使肺气得到匀整。这就是适应秋天“收养”的方法。如果违背了这个方法，肺会受伤。到了冬天，就要生完谷不化的飨泄病。这是因为什么呢?就是因为秋天收养的基础一差，供给冬天潜藏之气的能力也就差了。

    冬三月，是万物生机潜伏闭藏的季节。水结冰、地冻裂。这时，人们不要扰动阳气，应该早卧晚起，一定得等到日光显露再起床。使意志如伏似藏，象有私意似的，又象有所得似的。而且还应该避寒就温，不要让皮肤，开泄出汗，从而使阳气藏而不泄。这就是适应冬天藏伏的方法。如果违反了这个道理，肾会受伤，到了春天，就要得痿厥病了。这是因为什么呢?就是因为冬天闭藏的基础一差，供给春季生养的能力也就差了。

    天气是清净光明的，铟蕴其德，永远无尽，所以长存而不能去。否则，如果天气阴霾晦暗，昼不见日，夜不见月，阴阳失序，造成天地否隔，邪乘虚敷而入，酿成灾害。因而流畅的阳气，变成闭塞不通;沉浊的地气，反而遮蔽光明。云雾不晴，地气就不得上应天气，甘露也就不能下降了。甘露不降，草木就枯搞,而不会茂盛了。再加上贼风和暴雨的不断袭击，天地四时不能保持其相互之间的平衡，与正常的规律相违背，这样的话，万物活不到一半寿命便都夭折了。只有圣人能够顺应自然变化，注意养生，所以身体没有重病。要是万物都能不失保养之道，那它的生气是不会衰竭的。

    如果与春天之气相违逆，那么少阳之气就不能生发，从而使肝气内郁而生病变。如果与夏天之气相违逆，那么太阳之气就不能生长，就会发生心动的病，如果与秋天之气相违逆，那么少阴之气就不能收敛，就会使肺气躁闷。如果与冬天之气相违逆，那么太阴之气不能潜藏，就会使肾气消沉而功能衰减。以上所说的阴阳四时，是万物生长收藏的根本。所以圣人顺着这个规律，在春天夏天保养心肝，在秋天冬天保养肺肾，以顺应这一养生之道的根本原则。假如违反了这个根本原则，便会摧残本元，损坏身体。所以说四时阴阳，是万物的终始，死生的本源。违反了它，就要发生灾害;顺从着它，就不会得重病。这样才可以说得了养生之道。不过这种养生之道只有圣人去奉行，愚者却不按照去做。要知道，能顺从阴阳之道就生，违逆阴阳之道就死;顺从它就得治平，违反它就会混乱。如果不顺阴阳四时之气而违逆它，就会生病，病名叫“关格”。

    所以圣人不治已发生的病而讲究治未发生的病;不治已形成的乱，而注重在未乱之前。假如病形成以后再去治疗，乱形成以后再去平治，这就好象临渴才去掘井，临战才去铸造兵器，那不是太晚了吗!

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syw99

生气通天论篇第三

    黄帝说:自古以来，认为人与自然界的密切结合，这是生命的根本。再具体地说，生命是本于阴阳的。凡是天地之间，四时之内，无论是人的九窍、五藏，还是十二节，都是和自然之气相通的。所谓“生气”，那就是“其生五、其气三。”如果人不善于调养，而经常去违犯它，那么邪气就会伤害人体。因此说，阴阳是寿命的根本。

    由于人的生气与天相关，所以苍天之气清净，那么人的意志就平和。顺应了这个道理，能使阳气固护，即便有贼风虚邪，也不能侵害人体。所以圣人搏聚精神，运行阳气，而通阴阳的变化。如果不是这样，在内就会九窍闭塞，在外就会发生肌肉奎肿的病变，阳气就消散了，这是自己招致的伤害，而使生气受到削弱。

    人体有阳气，象天有太阳一样。太阳失其正常运行，万物就不能生存;人体的阳气失其运行，就会折寿而不能生长壮大。所以说天的健运不息，是借太阳的光明，而人的阳气则是轻清上浮而起着保卫身体作用的。

    人若受寒气的侵袭，就会在意志上不舒畅，起居不宁，象有戒备似的，神气浮越扩阳气就不能固密了。若由于夏季暑气所伤，就会多汗、烦躁，甚至喘促，喝喝有声。如暑邪内攻，影响神明，那么，身体虽不烦躁，可是由于气伤神虚，也会多言多语，身体象烧炭一样发热，必须出汗，热才能退。如果伤于湿邪，就会头部沉重，好象有东西裹着一样。倘湿热不能及时排除，就会出现大筋拘而不伸，小筋弛而无力的症状。倘若气被风邪所搏，发为气肿;四肢交替肿痛不休，这就是阳气衰竭的现象。

    人身的阳气，在烦劳的情况下，就会形成亢阳外越，因而导致阴精耗竭。如病积久，到了夏天，再加上炎热，就有发生“前厥”病的可能。它的主要证状是:耳朵闭塞听不见，眼睛昏蒙看不清。病势危急，正象水泽溃决，水流迅疾，不可遏止，一发而不可收拾。又人身的阳气，在大怒时，形与气隔绝了，血就会郁于头部，可能发生“暴厥”的病。但是，大怒之后，也有不发厥的，那就又会伤筋的。因为肝主筋。筋受了伤，肌肉无所约束，会变松弛，肢体行动就不能自如。阳气虚，气不周流，汗出偏于半身的，将来可发生偏枯病。汗出后，要受到湿邪侵袭，就会生痤弗。多吃肥肉精米厚味的害处，是能够生大疽。人的哪条经脉虚，大疽就从哪条经脉发生。如果劳动之后，汗出当风，寒气逼于皮肤，每每发生粉刺，郁积久了，便成为疮疖。

    阳气在人体里，它的精微可以养神，它的柔性可以养筋。如果腠理开阖失时，寒邪乘机袭入，就要生大偻病。营气本来是流行在经脉里的，如果寒气入于经脉，营气不能顺着经脉走，却阻滞在肌肉之中，就会发生痈肿。寒气深入血脉之中，可以成为疹疮，留滞在肌肉纹理，就会长时间不能痊愈。如果寒邪从背俞侵入到藏府，可以出现善畏和惊骇的证状。汗出不透，形弱气消，俞穴闭塞，致使邪气留在体内，寒热交迫，就会发为风疟之病。

    举要来说，风是百病的开端，能够引起各种疾病。但是。只要意志安闲，就能使腠理闭密，阳气能够卫外，就有坚强的抵抗力。纵然有大风苛毒，也很难侵入人体，这关键就在于能够顺应四时的气序，作好调节养生。

    所以病的时间长了，就会变生别的证候，若病到了上下之气不能相通，那时虽有良医，也是治不好的。人的阳气过分蓄积，也会致死。治疗方法，既然是阳气蓄积.就应该把它消散，如何消散呢?就应该用泻法，不赶紧治疗，日内就可死去。人身的阳气，一天里都是属于外部的。天晓的时候，人的阳气始生;中午的时候，阳气最旺盛;到了日落的时候，阳气衰退，气门也就随着关闭了。这时候，就应当休息，阳气收藏了，就能捍拒邪气。不要扰动筋骨，不要冒犯雾露，如果违反了这个平旦、日中、日暮的动静规律，就会生病而使形体憔悴损坏。

    岐伯说:阴是蓄藏精气而守于内部的，阳是保卫人体外部而坚固腠理的。假如阴不胜阳，那么脉之往来就搏疾有力，病会发狂，如果阳不胜阴，那么五脏之气就会静息，以致九窍不通。所以圣人讲明阴阳，使人注意平衡，不使偏胜，因而筋脉舒和，骨髓坚固，气血畅通，这样就能够内外调和，不受邪气的伤害，耳聪目明，气的运行也就能始终如常了:

    风邪侵入人体，渐渐侵害元气，精血就要损耗，这是邪气伤害肝藏的缘故。在这种情况下，如果吃得过饱，胃肠的筋脉横满解裂，就会形成下泄脓血的痔疮，如果饮酒过度，肺气就会上逆，如果强力入房，就会损伤肾气，使腰间高骨受到损坏。

    大凡阴阳的主要关键，在于阴气宁静，阳气固密。如果阴阳偏胜，失去平衡协调，那就象一年之中.只有春天而没有秋天只有，冬天而没有夏天一样。因此说，使阴阳调和，这是圣人最好的养生方法。如果阳气过强，不能密藏，那阴气就要亏耗;阴气和平，阳气密藏，精神就会旺盛;如果阴阳离决而不相交，那精气也就随之而竭尽了。

    如果冒受风邪，就会发生寒热。所以，春天伤于风邪，邪气留滞不去，到了夏天就会发生洞泄的病。夏天伤于暑邪，潜藏于内，到了秋天，就会发生疟疾。秋天伤于湿邪，到了冬天，就会随之气逆而痰咳，以致形成痿厥这样的重病。冬天被寒邪所伤害拭到了春天，必然会发生温热的病。因此说，风寒暑湿这些四时的邪气，是会伤害五藏的。

    精血的产生，根源于对饮食五味的物质摄取、但是，贮藏精血的五藏，又可因为过食五昧而受伤害。举例来说:过食酸的东西，会使肝气凑聚，失去条达，脾气因而受到克制，就可能呈现衰弱。过食咸的东西，会使骨气受伤，肌肉枯搞，气也就郁滞了。过食苦味的东西，会使心气喘闷，肾气也就衰弱了。过食甘味的东西，会使脾气濡滞，胃气也就薄弱了。过食辛味的东西，会使筋脉渐渐衰败，精神也就颓靡了。所以把五味调和得适当，使得骨骼正直，筋脉柔和，气血流通，腠理固密，这样，就气骨精强了。要是能够严格地按着养生的方法去做，就可以享受天赋的寿命了。

[ 本帖最后由 syw99 于 2008/4/12 14:51 编辑 ]

syw99

金匾真言论篇第四

   黄帝说:天有八方之风，人的经脉有五藏之风。八方不正常的气候，传播了致病因素，入于五经的风邪，触动人的五藏，因而发病。

   东风生于春季，病变常发生在肝经，而表现于颈项。南风生于夏季，病变常发生在心经而表现于胸胁。西风生于秋季，病变常发生在肺经而表现于肩背。北风生于冬季，病变常发生在肾经而表现于腰股。中央属土，病变常发生在脾经，而表现于脊背。

   所以春气为病，病多在头部，夏气为病，病多在心脏;秋气为病，病多在肩背，冬气为病，病多在四肢。

   所以春天多生鼽衄之病，夏天多生胸胁之病，长夏多生里寒疾泄之病，秋天多生风疟之病，而冬天多生痹症。

   所以冬天只要善于保养阳气，不扰动筋骨，春天就不会发生鼽衄之疾，也不会得颈项的病，夏天就不会得胸胁部疾病，长夏就不会得里寒洞泄的疾病，秋天就不会得风疟这样的疾病，冬天也就不会得痹证。

   精在人身，如同树木的根本一样。所以冬季善于保养精气的，春天就不易生温病。夏天是应疏泄的，如果应该汗出而不出汗，到了秋天就会得风疟的病。

   所以说，阴中有阴，阳中有阳。从平明到中午这段时间里，自然界的阳气是阳中之阳。从中午到黄昏这段时间里，自然界的阳气是阳中之阴。从黄昏到鸡叫这段时间里，自然界的朋气是阴中之阴。从鸡叫到平明这段时间里，自然界的阴气是阴中之阳。自然界的阴阳之气是这样，人的阴阳之气也是这样。

   就整个人体来说，外部为阳内部为阴。若单就躯干来说，背部为阳，腹部为阴。若单就二藏府来说，肝、心、脾、肺、肾五藏都属阴，而胆、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱都属阳。那么要了解阴中之阴，阳中之阳的道理，是为了什么呢?就因为冬病发生在阴，夏病发生在阳，春病发生在阴，秋病发生在阳，都应按照疾病所在的部位来进行针刺或砭石治疗的缘故。所以说:背部为阳，阳中之阳为心背部为阳，阳中之阴为肺。腹部为阴，阴中之阴为肾。腹部为阴，阴中之阳为肝。腹部为阴，阴中之至阴为脾。以上所说的都是人体的朋阳表里内外雌雄的对应关系，它们与自然界四时昼夜的阴阳变化，是相符合的。

   黄帝说:五藏与四时相对应，都各有所用吗?岐伯答:有。东方青色，和人身的肝相应。肝开窍于目，精华藏在其中，它发病多在头部。比象来说，在五味中为酸，在植物中为木，在五畜中为鸡，在五谷中为麦，在四时中上为岁星，这些都属木的一类，和肝是相应钓，所以肝有病就会发生在筋的方面。再有，属木性质的，在五音中为角音，在五行生成数中为八，在气中为腥躁。

   南方赤色，和人身的心相应。心开窍于舌，精华藏于其中，它发病多在五藏。比象来说，在五行里为火，在五味中为苦味，在五畜中为羊，在五谷中为黍，在四时中上为荧惑星，这些都属火的一类，和心是相应的。所以心有病会发生在血脉方面。再有属火性质的，在五音中为征音，在五行生成数中为七，在气中为焦枯。

   中央黄色，与人身的脾相应。脾开窍于口，精华藏在其中，它发病多在脊部。比象来锐，在五味中为甘味，在五行中为土，在五畜中为牛，在五谷中为稷，在四时中上为镇星，这些都属土的一类，和脾是相应的，所以脾有病会发生在肉的方面。再有，属土性质的，在五音中为宫音，在五行生成数中为五，在气中为香。

   西方白色，与人身的肺相应。肺开窍于鼻，精华藏在其中，它发病多在背部。比象来说，在五味中为辛味，在五行中为金，在五畜中为马，在五谷中为稻，在四时中上为太白星，这些都属于金的一类.和肺是相应的，所以有病会发生在皮毛方面。再有。属金性质的，在五音中为商音，在五行生成数中为九，在气中为腥。

   北方黑一色，与人身的肾相应。肾开窍于二阴，精华藏在其中，它发病多在四肢。比象来说，在五味中为咸味，在五行中为水，在五畜中为豕，在五谷中为豆，在四时中上为辰星，这些都是属于水的一类，和肾是相应的，有病会发生在骨质方面。再有，属水性质的，在五音中为羽音，在五行生成数中为六，在气中为腐朽。

   所以精通脉诊的人，必须小心地、审察五藏六府的气血逆顺以及阴阳、表里、雌雄的所以然，经过深思熟虑，以达到精微地步。这样的脉学，是宝贵的。但不是好学的人不要传授给他，这才算得到了传授的方法。


[ 本帖最后由 syw99 于 2008/4/14 00:03 编辑 ]

syw99

阴阳应象大论篇第五

   黄帝说:阴阳是宇宙之中的道路，是一切事物的纲领，是千变万化的起源，是生长、毁灭的根本。对于人体来说，它是精神活动的大本营。治病当然必须从根本上去加以考察。再拿阴阳变化来说，清阳之气，积聚而上升，就成为天；浊阴之气，凝聚而下降，就成为地。阳主萌动，阴主成长，阳主生发，阴主收藏。阳能化生功能，阴能构成形体。寒到极点会生热，热到极点会生寒。寒气能产生浊阴，热气能产生清阳。清气在下，如不得上升，就会发生飨泄的病。浊阴在上，如不得下降，就会发生胀满的病。这就是违反了阴阳运行规律，就要导致疾病的道理。

   清阳之气变为天，浊阴之气变作地。地气上升就成为云，天气下降就变成雨；雨虽是下降于天，却是地气之所化；云虽是成于地气，却赖天气的蒸发。这是阴阳相互为用的关系。人体的变化也是这样，清阳出于上窍，浊阴出于下窍。清阳从腠理发泄，浊阴从五脏流走。清阳使四肢得以充实，浊阴使六腑能够相安。

   水属于阴，火属于阳。阳是无形的气，而阴则是有形的味。饮食五味滋养了形体;而形体得到滋养后，又使真气得到充实。真气进一步产生精，而精又可以化生一切。精是仰赖于真气而产生的，形体是仰赖于五味而形成的。饮食经过生化作用变成精，又经过气化作用而充实形体。然而饮食不节，也能够伤害形体，气偏盛了，也能够有损于精。真气产生了精血，而如果精血充足的话，又能够化而为气;五味过用了，不单是伤坏形体，气也间接受到伤害。

   属阴的五味从下窍排出;属阳的真气从上窍发泄。五味之中，味厚的属于纯阴，味薄的属于阴中之阳;阳气之中，气厚的属于纯阳，气薄的属于阳中之阴。作为五味来说，味厚就会使人泄泻，味薄才能使肠胃通利。作为阳气来说，气薄能够渗泄邪气，气厚就会助阳发热。亢阳会促使元气衰弱，而微阳却能使元气旺盛。亢阳侵蚀元气，元气赖于微阳的煦养;亢阳耗散元气，微阳却使元气增强。气味之中，辛甘而有发散作用的属于阳，酸苦而有通泄作用的，属于阴。

   阴阳在人体内，应该是相对平衡的。如果阴气偏胜了，那么阳气必然受损害。同样，阳气要是偏胜了，那么阴气也必然受损害。阳气偏胜就会生热，阴气偏胜就会生寒。寒到极点，又会出现热象;热到极点，又会出现寒象。寒邪会损伤人形体，热邪会损伤人气分。气分受伤，就会因气脉阻滞而使人感到疼痛;形休受伤，就会因为肌肉壅滞而肿胀起来。所以凡是先痛后肿的，是因为气病而伤及形体;若是先肿后痛的，则是因为形伤而累及气分。贼风太过，形体就会感到疼痛，邪热太过，肌肉就会发生红肿;燥气太过，津液就会枯涸;寒气太过，心腹就会感到绞痛;湿气太过，就会发生泄泻。

   天有春夏秋冬四时的推移，形成了生长收藏的规律;又有金木水火土的变化、产生了寒暑燥湿风的气候。人有五藏，五藏化生出五气，发为喜怒悲忧恐这些不同的情志过喜过怒，都可以伤气。寒暑外侵，则会损伤形体。大怒会伤阴气，大喜会伤阳气。更可怕的是逆气上冲，血脉阻塞，形色突变。因此说对于喜怒如不加以节制，对于寒暑如不善于调适，就有伤害生命的危险。因此，阴气过盛就一定要走向它的反面，同样阳气过盛也要走向它的反面。所以说冬季感受的寒气过多了，到了春季就容易发生热性病;春季感受的风气过多了，到了夏季就容易发生飨泄的病;夏季受的暑气过多了，到了秋季就容易发生疟疾，秋季感受的湿气过多了，到了冬季就容易发生咳嗽。

   黄帝问道:我听说古代圣人，讲论人体的形态，分别藏府的阴阳，审察经脉的联系，使得会通及六合，各按其有关经络循行起止;气穴所发的部位，各有它的名称;肌肉及骨胳相连属的部位，都有它们的起点，皮部浮络的阴阳、顺逆，各有条理，四时阴阳的变化，有它一定规律;外在环境与人体内部的对应关系，也都有表有里。是否真的这样呢!

   岐伯对答说:东方属春，阳气上升而生风，风能滋养木气，木气能生酸味，酸味能够养肝，肝血能够养筋，而由于筋生于肝，肝属木，木能生火，所以筋又能养心。肝气上通于目。它的变化在天是为六气里的风，在地是为五行里的木，在人体中是为筋，在五藏中是为肝，在五色中是为苍，在五音中是为角，在五声中是为呼，在人体的变动是为握，在七窍中是为目，在五味中是为酸，在情志中是为怒。怒能够伤肝，但悲伤能够抑制怒;(悲为肺志，以金克木)风气能够伤筋，但燥能够抑制风;(燥属金，以金克木)过食酸味能够伤筋，但辛味能够抑制酸味。(辛属金，以金克木)

   南方属夏，阳气大盛而生热，热能使火气兴旺，火气能生苦味，苦味能够养心，心能够生血，血足能够养脾，(火生土)心气关联于舌。它的变化在天是为六气的热，在地是为五行里的火，在人体是为血脉，在五藏是为心，在五色是为赤，在五音是为征，在五声是为笑，在人体的变动是为气逆，在七窍是为舌，在五味是为苦。在情志的变动上是为喜。过喜能伤心气，但恐可以抑制喜，(恐为肾志，水克火)热能伤气，但寒水可以抑制热;(寒水能胜.火)苦味能伤气，但咸味可以抑制苦味。(咸为肾味，水克火)
中央属长夏，蒸发而生湿，湿能使土气生长，土能产生甘味，甘味能够滋养脾气，脾气能够滋养肌肉，肌肉强壮能使肺气充实，(土生金)脾气关联于口。它的变化在天是为六气里的湿，在地是为五行里的土，在人体是为肌肉，在五藏是为脾，在五色是为黄，在五音是为宫，在五声是为歌，在人体的变动是为于哕，在七窍是为口，在五味是为甘，在情志变动上是为思。思虑可以伤脾，但怒气可以抑制思虑;(怒为肝志，木克土)湿气能伤肌肉，但风气可以抑制湿气，(风属木，木克土)过食甘味能伤肌肉，但酸味可以抑制甘味。(酸属木，木克土)

   西方属秋，天气急切而生燥，燥能使金气旺起，金能产生辛味，辛味能够滋养肺气，肺气能够滋养皮毛，皮毛润泽又能滋生肾水，(金生水)肺气关联于鼻。它的变化在天是为六气里的燥，在地是为五行里的金，在人体是为皮毛，在五藏是为肺，在五色是为白，在五音是为商，在五声是为哭，在人体的变动上是为咳，在七窍是为鼻，在五味是为辛，在情志变动上是为忧。忧能伤肺，但喜可以抑制忧;(喜为心志，火克金)热能伤皮毛，但寒可以抑制热;辛味能伤皮毛，但苦味可以抑制辛昧.(苦属火，火克金)
北方属冬，阴凝而生寒，寒气能使水气生旺，水气能产生咸味，咸味能滋养肾气，肾气能滋长骨髓，骨髓充实，又能养肝，肾气关联于耳。它的变化在天是为六气的寒，在地是为五行中的水，在人体是为骨髓，在五藏是为肾，在五色是为黑，在五音是为羽，在五声是为呻吟，在人体的变动上是为战栗，在七窍中是为耳，在五味中是为咸，在情志变动上是为恐。恐能伤肾，但思可以抑制恐;(脾志为思，上克水)寒能伤骨，但燥可以抑制寒，咸能伤骨，但甘味可以抑制咸。(甘属土、土克水)

   所以说；天地覆载万物，阴阳化生男女。左右是阴阳循行的道路，而水火则是阴阳的表现。总之，阴阳的变化，是一切事物生成的原始。再进一步说，阴阳是相互为用的。阴在内，有阳作为它的卫外;阳在外，有阴作为它的辅佐。

   黄帝说:人怎样取法于阴阳呢?岐伯回答说:阳气太过，身体就会发热，腠理紧闭，喘息急迫，憋得身子摆动。出不来汗，并且发热，牙齿于燥，心里烦闷，如果，再有腹部胀满的感觉，就是死证。因为这是属于阳胜的病，所以患者禁得起冬天，而禁不起夏天。阴气太过，身体就会恶寒，出汗，身上时常觉冷，屡屡烦躁，夹杂作冷，最后就会出现手足厥冷的现象。这样，如再感觉腹部胀满，就是死证，因为这是属于阴胜的病，所以患者禁得起夏天，而禁不起冬天。这就是阴阳偏胜，失去平衡，所引起的疾病证状和机转啊！

   黄帝问说:那么，怎么能够使阴阳得以调和呢?岐伯问答说:能够知道七损八益的道理，就可以做到阴阳调和。否则，就会早早衰弱的。就一般人说，年到四十岁，阴气已经减了一半，起居动作，就显得衰退了，到了五十岁，就身体笨重、耳不聪、目不明了;到了六十岁，阴痿，大气衰，九窍功能减退，阴虚于下，阳浮于上，流鼻涕，淌眼泪等衰老现象就都出现了。所以说，懂得调摄的人，身体就强健；不懂得调摄的人，身体就容易衰老。同样都生活在世上，但结果却不相同。聪明的人，在没有病的时候，就能够注意摄生；愚蠢的人，在发病时候，才知道治疗。愚蠢的人，常感到体力不足;聪明的人，却感到精力有余。精力有余，就会耳聪目明，身轻体壮。即使身体本已衰老，也可以焕发青春;本来就强壮的人，就更强健了。所以最明达事理的人，做顺乎自然的事情，以恬静的真趣为快乐，在那种没有任何干扰的环境内，去寻求最大的幸福，因此，他的寿命就无穷尽，与天地长存。这就是最明达事理的人的养生方法啊!

    天气在西北方是不足的，所以西方属阴，而人右边的耳目也就不如左边的聪明。地气在东南方是不满的，所以东方属阳而人左边的手足也就不如右边的灵活。黄帝问道:这是什么道理?岐伯回答说:东方属阳，就阳气来说，它的精华聚合在上部;上部旺盛了，那下部就必然虚弱。所以就会出现耳聪目明，可是手足不便利的情况。西方属阴，就阴气来说，它的精华聚合在下部，下部旺盛了，那上部就必然虚弱。所以就会出现耳不聪目不明，而手足却便利了的情况。所以同样是感受了外邪，如果在上部那么身体右侧就较重，如果在下部，那么身体左侧就较重。这就是天地阴阳之气不能不有所偏胜，而在人身也有阴阳左右的不足，身体那里虚了，邪气就会乘虚滞留在那里。

    所以天有精气，地有形质，天有八节的气序，地有五方的布局。因此，天地能成为万物，生长的根本。阳气轻.清而升于天，阴气重浊而降于地，天地的运动和静止，是由阴阳的神妙变化来决定的。因而能使万物的春生、夏长、秋收、冬藏，循环往复，永不休止。只有那些最聪明的人，对上，顺应天气来养护头颅，对下，顺应地气来养护双脚，居中，则依傍人事，调节饮食、怡悦情志，来养护五藏。天之气与肺相通，地之气与咽相通，风木之气与肝相应，雷火之气作用于心，五谷之气感应子脾，雨水之气滋润于肾。六经好象大河，肠胃好象大海，九窍好象水流。如果以天地的阴阳来比喻人身的阴阳，那么人的汗，就好象天地间的雨，人之气，就好象天地间的风;人的暴怒之气，就好象雷霆，人的逆气，就好象久晴不雨。所以养生如不取法于天地之理，那就要发生疾病了。

   邪风的到来，有如暴风骤雨。善治病的医生，在病邪刚侵入皮毛时，就给以治疗，医术较差的，在病邪侵入到肌肤时才治疗，更差的，在病邪侵入到筋脉时才治疗;再差的，在病邪侵入到六府时才治疗;最差的，在病邪侵入到五藏时才治疗。如果病邪己经侵入到五藏，那么治愈的希望与死亡的可能性就同样大了。人们如果感受了天的邪气，就会使五藏受到伤害，如果感受了饮食的或寒或热，就会使六府受到伤害;如果感受了土地的湿气，就会使皮肉筋脉受到伤害。

   所以善于运用针法的人，观察经脉虚实，有时要从阴引阳，有时要从阳引阴，取右边以治左边的病，取左边以治右边的病;用自己的正常状态来比较病人的异常状态;从在表的症状去了解在里的病变，这是为了观察病的太过和不及的原因，如果真看清了那些病是不及(轻微)，那些病是太过(严重)，再给人治疗疾病，就不会失败了。

   善于治病的医生，看病人的色泽，按病人的脉搏，首先要辨明病属阴还是属阳。审察浮络的五色清浊，从而知道何经发病;看病人喘息的情况，并听其声音，从而知道病人的痛苦所在;看四时不同的脉象，从而知道疾病生于哪一脏腑，诊察尺肤的滑涩和寸口的浮沉，从而知道疾病所在的部位。这样，在治疗上，就可以没有过失。但归根结底，还是由于在诊断上没有错误。

   所以说：病在初起的时候，用刺法就可治愈;若在邪气盛时，就须等邪气稍退再去洽疗。对于疾病来说，在它轻的时候，要加以宣泄；在它重的时候，要加以攻泻;在它将愈的时候，则要防其复发。对于病人来说，形休赢弱的，应用药厚的药品补之;精气不足的，应用甘温的药温补其气。如病在隔上，可用叶法;病在下焦，可用疏导之法;病胸腹胀满的，可用泻下之法;如冒风邪的，可用辛凉发汗法;如邪在皮毛的，可用辛温发汗法;病情发越太过的，可用抑收法;病实证，可用散法或泻法。观察病的在阴在阳，来决定应当用柔剂还是用刚剂。病在阳的，也可治其阴;病在阴的，也可治其阳。辨明气分和血分，使它互不紊乱，血实的就用泻血法，气虚的就用升补法。


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阴阳离合论篇第六

   黄帝问道:我听说天是属阳的，地是属阴的，日是属阳的，月是属阴的，由于阴阳日月的运转，经过三百六十五天，成为一年。人体也与之相对应。但是现在人体的三阴三阳和天地的阴阳不相符合，这是什么原因呢?岐伯回答说:阴阳是有名无形的，它的变化是无穷的，由一可数到十，由十又可分到百，由百可散为千，由千又可推到万，由万再推演下去，是数不尽的。但是，它的根本规律却只有一个。

   天地间，万物正生长繁衍。当它们还未出于地面的时候，叫做阴处，也叫做阴中之阴，当它们才出地面的时候，叫做阴中之阳。阳气给万物以生机，阴气给万物以形体。所以万物的发生，是借着春气的温暖;万物的滋长，是借着夏气的炎热;万物的收成，是借着秋气的清肃，万物的收藏，是借着冬气的寒冽。这是四时气候变化和万物生长收藏的规律，如果失掉了规律，那么天地之间,就会阴阳否隔，闭塞不通了。这种阴阳的变化，就人体来讲，也是一样的，它也是象数之可分为十百千万一样。

   黄帝说:我希望听你讲一下三阴三阳离合的情况。歧伯说:圣人面向南站立，前方名叫广明，后方名叫太冲，太冲所起的地方，叫做少阴;少阴经之上，是太阳经，，太阳经的下端起于足部的至阴穴，其上聚于面部的睛明穴。太阳合于少阴，太阳与少阴又相表里，所么叫做阴中之阳。阳在上，半身以上阳气盛，所以也叫广明，户明的下边，叫做太阴，太阴的前面，叫做阳明。阳明经脉的下端起子足部的厉兑穴，阳明与太阴相表里，所以叫做阴中之阳。厥阴是阴气已尽，开始重新向阳的转化过程，所以厥阴之表，叫做少阳，少阳经脉的下端起于足部窍阴穴。少阳与厥阴相表里，又是阳气始生，所以叫做阴中之少阳。因此三阳经离合的情况，可以这样表述:太阳主表为开，阳明主里为阖，少阳介乎表里之间为枢。一但这三者之间，并不互相排斥，而是互相联系着的。脉搏跳动有力而不浮越，叫做一阳。

   黄帝说:我希望再听你讲讲三阴的离合情况。岐伯说:在外的属阳，在内的属阴，但是在内阴中，冲脉又在脾的下位，叫做太阴。太阴脉起于足大指端的隐白穴，叫做阴中之阴。太阴的后面，叫做少阴，少阴脉起于足心的涌泉穴，叫他阴中之少阴。少阴的前面，，叫做厥阴，厥阴脉起于足大指端的大敦穴，叫做阴之绝阴。因此三阴离合的情况，可以这样表述:太阴是三阴之表为开，厥阴是三阴之里为阖，少阴在表里之间为枢，但三者之间，并不互相排斥，而是互相联系的，脉搏跳动有力而不偏沉，所以叫做一阴。

   阴阳之气，冲冲往来，一日一夜行于人身一周，周而复始，这是五藏六府的气里形表之间相互为用的结果啊。

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阴阳别论篇第七

   黄帝问道:人有四经十二从，这是什么意思?岐伯答说:四经即四藏，它们和春夏秋冬四时相应，十二从即十二辰，它们和十二月相应，而十二月又和十二经脉相应。

   脉是有阴有阳的，知道什么是阳脉，就能知道什么是阴脉，反之，知道什么是阴脉，也就能知道什么是阳脉。阳脉有五种，但五时之中五藏的阳脉各不相同，因此成为二十五种阳脉。所谓阴脉就是五藏真气呈败露之象的真藏脉，如果这种败象显现了出来，那就一定要死了。所谓阳脉，就是有胃气的冲和之脉。能够辨别阳脉，就可知道病的所在部位;能够辨别真藏脉，就可以判断病者的死期。要了解三阳经的虚实，须诊察人迎;要了解三阴经的虚实，须诊察寸口。但这两者是统一的，不可分割的。只要谨慎地熟习阴脉和阳脉，在临症时，就不致于疑而不决了。

   所谓脉象的阴阳，脉往叫做阴，脉来叫做阳;脉静叫做阴，脉动叫做阳;脉慢叫做阴，脉快叫做阳。凡诊得无胃气的真藏脉，如肝脉真藏独见，与其它各藏悬殊，十八天就死;心脉真藏独见，与其它各藏悬殊，九天就死;肺脉真藏独见，与其它各藏悬殊，十二天就死;肾脉真藏独见，与其它各藏悬殊，七天就死;脾脉真藏独见，与其它各部悬绝，四天就死。

   一般地说:胃肠有病，就会发生严重的心痹症，病人经常感觉大小便困难.。如果是女子的话，就会经闭不来。若是病久传变了，或者形体发热消瘦，或者喘息气逆，那就不可治疗了。

   一般地说:太阳经发病，多有寒热的症状，并且下身浮肿，手足软弱无力，以至腿肚酸痛。如果病久传变，或者血涸肤枯，或者阴囊肿大。

   一般地说:少阳经发病，气虚不足，容易咳嗽，容易泄泻。如果病久传变，或者心虚掣痛，或者饮食不下，隔塞不通。

   阳明与厥阴发病，它的证状表现是惊骇背痛，常常嗳气，呵欠，这种病叫做风厥。

   少阴少阳发病，就容易作胀，心中烦闷，又容易叹气。

   太阳和太阴发病，就会发为半身不遂的偏枯证，或者筋骨解弛，疾弱无力，或者四肢不能举动。

   脉搏指微有力，象弦一样端直，叫做弦脉。脉搏指无力，象毛一样轻浮，叫做毛脉。脉搏指有力，来盛去衰，势如曲钩，叫做钩脉。脉搏指无力，轻按不足，象石头下沉，叫做石脉。阴阳之气，来去和缓，叫做溜脉。

   阴在内争胜，阳在外干扰，汗出不止，四肢逆冷，这样，就会寒气伤肺，使人喘喝有声。阴气之所以能够生成并得以调和，其根本是由于五味的滋养。阳气过盛就会破散，阴气也就随之消亡。阴阳紊乱，刚柔不和，十二经气就会衰绝的。

   属于死阴的病，不过三天就会死去;属于生阳的病，，不过四天可以痊愈。那么什么叫做生阳、死阴呢?例如肝病传心，是木生火，就叫做生阳，心病传肺，是火克金，就叫做死阴;肺病传肾，同为阴气，二阴相并，叫做重阴，肾病传脾.是肾水反来侮土，叫做辟阴，是不可治的死证。

   邪气若郁结于阳经，四肢就会浮肿;阴血内结，阳气不得统运，就会大便下血，并且逐渐加重。阴经阳经都郁结了，而阴经的郁结重些，就会发生石水之病，主要症状是少腹肿，邪气郁结于胃和大肠的，就会发生消渴病;邪气郁结于膀胧和小肠的，就会发生大小便不通的证状;邪气郁结于脾肺的，就会发生水肿的病;邪气郁结于厥阴少阳两经的，就会发生喉痹的病。阴脉搏击于指下，与阳脉有明显的区别，这是怀孕的现象。在脉上阴阳都现虚象，再患痢疾，这是死证。阳脉胜于阴脉，是要出汗的。阴脉虚，阳脉搏指，在妇人就会发生血崩的病。

   三阴(肺脾)之脉，都搏击于指下，经过二十天就会在夜半死亡。二阴(心肾)之脉，都搏击于指下，经过十三天就会在傍晚时死亡。一阴(心包络、肝)之脉，都搏击于指下，经过十天就会在清晨死亡。三阳(膀眺小肠)之脉，都搏击于指下，并且鼓动过甚的，经过三天就会死亡。三阴三阳之脉都搏击于指下，心腹胀满，作痛，大小便不通，经通五天就会死亡。二阳(胃大肠)之脉，都搏击于指下，经气浮散，这已无法可治，不过十天就要死亡。

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灵兰秘典论篇第八

    黄帝说:我希望听你讲一下十二藏器在人体内的相互作用，有无主从的区别?岐伯答说:你问得真详细啊，我尽量说一下吧。在人体内，心的重要性就好比君主，人们的聪明智慧都是从心生出来的。肺好象是宰相，主一身之气，人体内外上下的活动，都需要它来调节。肝譬如将军，谋虑是从它那儿来的。胆是清虚的藏器，具有决断的能力。膻中象个内臣，君主的喜乐，都由它透露。脾胃受纳水谷，好象仓库，五味对人体的营养给用，是由它那儿产生的。大肠主管输送。食物的消化、吸收、排泄过程是在它那儿最后完成的。小肠的功能，是接受脾胃已消化的食物后，进一步起到分化作用。肾是精力的源泉，能产生出智慧和技巧来。三焦主疏通水液，周身行水的道路，是由它管理。膀胱是水液聚会的地方，经过气化作用，才能把溺排出体外。以上十二藏器的作用，不能失去协调。当然，君是最主要的。它如果得力，下边就能相安。这是根本的道理。如果依据这个道理来养生，就能长寿，终身不致有严重的疾病。如果根据这个道理来治天下，国家就会非常昌盛。反之，如果君不得力，那么十二官就成问题了。而各个藏器的活动一旦失去联系，形体就会受到伤害。对于养生来说，这样是很不好的。对于治国来说，这样作，国家就有败亡的危险，实在值得警惕呀！

    养生的道理极其微妙，变化是没有穷尽的，谁能了解它的本源呢?困难得很哪!道理是极精微而不易审察的，谁能够知道它的精要呢?道理是很深远而且合宜的，谁能理解它的好处!最微小的物体，渐渐地可以用毫厘来计算，上了毫厘大小的东西再经过积累，便要用尺来度斗来量了，然后，扩大、再扩大，就成为形体了。

    黄帝说:好得很!听到了一番精纯明白的道理和圣人的事业。可是这些道理、不是诚心诚意选择吉日，是不敢接受的。于是黄帝就选择了吉日良辰，把这些道理，保存在灵兰之室，如同宝物一般，使它传流下去。

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六节藏象论篇第九

    黄帝问道:我听说天是以六个甲子日合成为一年，地气是以九九之法与天相会通的，而人也有三百六十五节，与天地之数相合，这种说法已经是很久的了，但不知这是什么道理。岐伯回答说:问的真高明啊!我就讲讲吧。六六之节和九九之会，是确定天度和气数的。天度，是用来确定日月行程、迟速的标准，气数，是用来标明万物化生的循环周期的。天是阳，地是阴，日是阳，月是阴。日月运行有一定部位，万物化生的循环也有一定的视律。每昼夜日行周天一度，而月行十三度有余，所以有大月小月，合三百六十五天为一年，而余气积累，则产生了闰月。那么怎样计算呢?首先确定一年节气的开始，用圭表测量日影的长短变化，校正一年里的时令节气，然后再推算馀闰。这样，天度就可全部计算出来了。

    黄帝道:我已听到关于天度的道理了，希望再听听气数是怎样与天度相配合的。岐伯说:天是以六六之数为节度，地是以九九之法与天相会通的。天有十个日干，代表十天，六个十干，叫做一个周甲，六个周甲成为一年，这是三百六十日的计算方法。从古以来，懂得天道的，都认为天是生命的本源，进一步来讲，生命是本于阴阳的。九州的地气都是与天气相通的。所以有五行三气之说。天有三气、地有三气、人有三气，三三合而为九，在地分为九野，在人分为九脏，即四个形脏五个神脏，合为九脏，以与天的六六之数相应。

    黄帝道:我已听懂了六六与九九相会通的道理了，但夫子说积累馀气成为闰月，那什么叫做气呢?请启发我的愚昧，解除我的疑惑!岐伯说:这是上帝所不肯讲，而由我的老师传授给我的。黄帝道:希望全部讲给我听听。岐伯说:五天叫做一候;三候成为一个节气;六个节气叫做一时;四时叫做一年。治病就应顺从其当王之气。五行气运相互承袭，都有主治之时。到了年终之日，再从头开始循环。一年分立四时，四时分布节气，如圆环一样地没有端绪。五日一候的推移，也是象这样的。所以说，不知道一年中当王之气的加临，节气的盛衰，虚实产生的原因，就不能当医生。

    黄帝道:五运终而复始，循环往复，象圆环一样没有端绪，那么它的太过和不及是怎样的呢?岐伯说:五行运气，更迭主时，各有其所胜，所以盛虚的变化，这是正常的事情。黄帝问:平气是怎样的?岐伯说:没有太过，也没有不及。黄帝道:太过和不及的情况怎样?岐伯说:这在经书里是有记载的。黄帝问:什么叫做所胜?岐伯说:春胜长夏，也就是木克土;长夏胜冬，也就是土克水;冬胜夏，也就是水克火;夏胜秋，也就是火克金;秋胜春，也就是金克木，这是五行之气以时相胜的情况。而人的五藏就是根据这五行之气被命名的。黄帝说:怎样可以知道它们的所胜呢?岐伯说:推求藏气到来的时间，都以立春前为标准。如果时令未到而相应的藏气先到，就称为太过。太过就侵犯原来自己所不胜的气，而凌侮它所能胜的气，这样叫做“气淫”。如果时令已到而相应的藏气不到，就称为不及。不及则己所胜之气因无制约就要妄行，所生之气也因无所养而要受病，所不胜之气也来相迫，这叫做“气迫”。所谓求其至，就是在藏气来到的时候，谨慎地观察与其相应的时令，看藏气是否与时令相合。假如藏气与时令不合，并且与五行之间的对应关系无从分辨，那就表明内里邪僻之气已经生成，这样，就连医生也是无能为力的。

    黄帝问道:五行气运有不相承袭的情况吗?岐伯回答说:自然界的气运，不可能没有规律的;气运失其承袭，就是反常，反常就要变而为害。黄帝道:变为害又怎样呢?岐伯说:这会使人发生疾病:如属所胜，患病就轻;如属所不胜，患病就重;假若这个时候再感受了邪气，就会死亡。也就是说，五行气运的反常，在不当克我的时候，病比较轻，而在正值克我的时候，病就重了。

    黄帝道:讲得好!我听说天地之气化合而成形体，又根据不同的形态变化来确定万物的名称，那么天地的气运和阴阳的变化，对于万物所起的作用，哪个大哪个小，你可以告诉我吗?岐伯说:你问得很详细，但天很广阔，不容易测度，地很博大，也难以计算。不过既然你提出了这样一个很好的问题，那么我就说一下这其中的道理吧。草有五种不同的颜色，这五色的变化，是看不尽的。草有五种不同的气味，这五味的美妙也是不能穷尽的。人的嗜欲不同，对于色味，是各有其不同嗜好的。天供给人们五气，地供给人们五味。五气由鼻吸入，贮藏在心肺，能使脸色明润，音声宏亮。五味由口进入，藏在胃里，它的精微可养五脏之气。五气和化，就有生机，再加上津液的作用，神气自然会旺盛起来。

    黄帝问道:人体内藏与其外在表现的关系是怎样的?岐伯说:心是生命的根本，智慧的所在;其荣华表现在面部，其功用是充实血脉，是阳中之太阳，与夏气相应。肺是气的根本，是藏魄的所在;其荣华表现在毫毛，其功用是充实肤表，是阳中之少阴，与秋气相应。肾是真阴真阳蛰藏的地方，是封藏的根本，精气储藏的所在;其荣华表现于头发，其功用是充实骨髓，是阴中之太阴，与冬气相应。肝是四肢的根本，藏魂的所在，其荣华表现在爪甲，其功用是充实筋力，是阴中之少阳，与春气相应。脾是水谷所藏的根本，是营气所生的地方;叫做兴化，意思是说它能排泄水谷的糟粕，是转化五味而主吸收、排泄的。其荣华表现在口唇四周，其功用是充实肌肉，属于至阴一类，与长夏土气相应。

    人迎脉搏大一倍，病在少阳;大两倍，病在太阳，大三倍，病在阳明，大四倍以上称为格阳于外。寸口脉搏大一倍，病在厥阴;大两倍，病在少阴；大三倍，病在太阴；大四倍以上称为关阴。假如人迎与寸口之脉都大于常人四倍，称为关格，关格之脉衰竭到不能通达天地精气的地步，就会死亡的。