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社会道德沦丧 教师责无旁贷
某某大学校长及各位老师：
鄙人系某某师专政史系教师，名贺益德。鉴于目前社会上道德败坏，大局堪忧，曾向师专建议，开设《中华民族传统道德》课，而未能如愿。所以上书贵校各位领导和老师，寻求支持。鄙人估计，以贵校的资格，应该有根据现实需要而添设新课的自主权。如能添设《中华民族传统道德》课，鄙人愿意调来贵校，为唤醒青年学生的道德意识，舍命奋斗。
说到道德，它的价值是永恒的。中华民族是一个道德成就极高的民族。主要以儒、道、佛三家为代表。核实而言，这三家并非鼎足而立的三个学派，而是同一境界由浅入深的三个深度。《三教平心论》中，把这三家都比作医生，说：“儒疗皮肤，道疗血脉，佛疗骨髓”。当今社会，道德崩溃，人心涣散，罪恶遍地，险象环生，如果再不设法挽救，后果不堪设想。而儒、道、佛三家的道德理论和修证方法，大有发掘的必要。火烧眉毛，刻不容缓。我们不能袖手等待救世主的降临，应该主动把责任一肩承担起来。因此，鄙人在某某师专，利用课余时间，义务开设了《中华民族传统道德讲座》。意在凭着自己一片愚诚，感化几个学生，消除几分戾气。目前已讲完了《大学》，以及《论语》中《学而》、《为政》、《八佾》三篇。联系自己的修持体会，结合历史经验，形象地阐述经典中的义理。学生们听得很入迷。这一经验，使鄙人感到，青年学生对道德的渴求，其实是很强烈的。至于目前学校里的道德课，不那么受学生欢迎，主要是讲课者缺乏诚意和方法。但鄙人的讲座，目前尚属于民间性质，不受官方保护，未便大张旗鼓。若能列入正式课程，则无此麻烦了。但某某师专却未能批复，一腔热忱，郁而未伸。
现在的学校教育，不论是小学、中学，还是大学，道德教育实在是最薄弱的环节。我们大家都深恶痛绝那些充斥市场的伪劣产品，其实，没有伪劣人品，哪来的伪劣产品！学校就是人品的加工厂，从学校出来的学生，如果人品不过硬，则他们所掌握的知识，反而成了他们作恶的工具，对个人、对家庭、对社会，其危害程度比文盲更甚。道德教育失败，学校就成了伪劣人品的出产地。这一令人痛彻心肺的现状，到现在来扭转，已经嫌太迟了，但迟了还不扭转，则后果之惨，将伊于胡底！鄙人只好自不量力，发愿来挑这一幅重担。愚公移山，精卫填海，力量虽然相当有限，但只要精诚不退，不信感动不了天地。鄙人将毕此一生，实践这一愿望。敬祈各位领导和老师，鉴我血诚，垂赐支持。
如果开设中华民族传统道德课，就有一个选择教材的问题。鄙人的想法，是直接采用《论语》、《道德经》等原著。因为，“欲知山前路，须问过来人”。孔子、老子、释迦牟尼，均是道德修养的过来人，他们的道德成就，几千年来，都是最高代表；他们的言教，字字从体验中来，一字一滴血，货真价实，掷地有声，所以长存不坠，万打不倒。本来道德原则，就古今无别，只是表现形式，有些不同而已。如谋财害命，古人用刀，今人用枪，手段有些区别，罪恶的性质则完全一样。所以，孔子等圣人的言教，不仅不会过时，而且万古常新。我们都看见的，在韩国、日本、新加坡等地，孔子等先圣的学说，不仍在大放异彩吗？不象有些后人，尤其是有些今人，自己没有多少道德体验，而著述倒不少，其实，多半是些无补于实际的口头禅。他们的文风，就不符合道德，怎么能够教育人！他们的话，自然没有人听，倒是他们言不由衷的虚伪态度，带坏了年轻人。在道德教育中，态度的真假，是第一关键。不精不诚，不能动人。鄙人采用孔子、老子、释迦牟尼，不仅取其道理之真，更是取其态度之真。采用原著还有另外一个作用，就是当今大学生，尤其是理工科的大学生，国学基础太差，若能学习《论语》等原著，也可以弥补一下这方面的缺陷。
至于备课，鄙人认为，这不仅仅是语言文字上的工作，更重要的，是从历史事实和个人经验中，一字一句体会原著中的意境。佛教有个譬喻，“因指见月”；别人用手指头给我们示意天上的月亮，我们应该顺着那个指头的方向，找到天上的月亮，而不应该死死盯住那个指头。若执着于语言文字，就成了死死盯住指头了。我们应该顺着文字的指点，体会文字之外的意境。这才是备课的真正任务。鄙人觉得，《论语》等著作的真正注解，只有两个地方找得到，一个是《资治通鉴》、《廿四史》等史籍，里面无数政权、家族和个人，无一不是修德而兴、丧德而亡；这等于是给《论语》等著作做印证。可惜的是，这些赔进成千上亿身家性命证实了的真理，至今仍然许多人一无所知，将来还得为此付出惨重的代价。每念及此，不禁怦然心悸！寻找真正注解的另一个地方，是在我们自己的修持体会中。试举一例：孔子说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”字面上没有什么难解，但是，实际境界是个什么样子呢？这就必须切己反省。假如我们做工作，做出了一些成绩，而不被人理解，我们就往往感到很难受；如果再背上一层冤枉，那更不得了，痛不欲生，这个“痛”，就非“不愠”的境界，就是问题所在了。究其原因，表面上是由于别人的“不知”，深挖下去，却是自己在做工作时，先存了一个强烈的期待“人知”的心理，有了这个“期待”，一旦落空，就“痛”得要命。我们讲修持，就是要修掉这一点对别人的“期待”。只反省自己的工作做好了没有，此外不期待、不关注任何别人的反应。不能如此，就是动机不纯，一方面，内心常常会感到痛苦；另一方面，处世态度，则可能会滑向追求表面好看、阳奉阴违、两面三刀的邪路上去。所以，看起来很简单的一“痛”，隐藏的问题却是成堆，不严密反省，不可能发现。经过切实的修持，第一次十分痛，到第二次，只有九分痛了，就是进步。不折不挠，屡败屡战，就会不断进步。随着痛苦这一方面的不断减轻，另一方面，轻舒自在之乐，则油然而生。如果修持到任何境界临头，都丝毫不痛了，就逍遥了，就成就了，就“证果”了，就彻底领会了“人不知而不愠”的意境了。这是以切身体验注解“人不知而不愠”的含义。全部《论语》、《道德经》等著作，均应以这种方式去注解，这就是所谓“以身作证”、“销归自己”。这个工作最艰巨，但也最有趣味，最有意义。不如此备课，而死钻语言文字，则满口空话，不能引起听众的共鸣；顶多传授一些废知识，道德感化效果，则等于零。
鄙人通过近年来道德教育的尝试，切实体会到，要说服人，必须有“道理”；要感动人，必须有“道力”。两者兼备，才能较好地完成道德教育的任务。实际生活中，有那么一种人，道德很高尚，却说不出道理来，他可以感化直接打交道的那一部分人，但不能及于久远；还有一种人，讲起道德理论来，口若悬河，著作等身，而他自身的品德，却并不怎么样，言不由衷，不能感人，等于是一堆废话。两相比较，仅有道力的人，比仅有道理的人，要好得多。在道德教育中，道理只起一个解除学生思想疑虑的作用；道力才能感化学生行动起来。道理可以从读书中获得，道力则必须靠真修实证才能获得。所以，明理，真修，实证，是道德教育者的三个必备条件。孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”。明理，属于“知之”的层次；真修，属于“好之”的层次；实证，属于“乐之”的层次。道德修证，完全相同于科学实验，从头到尾，都是实打实，任何装腔作势都没有用。稍微不同的，是道德实证不是拿外物作实验，而是修证者自己全身心的投入和体验。修证到什么程度，就出现与这程度相对应的某种境界，与科学实验一样的严格；但是，这个境界，只有身在其中的人自己能够领会，所谓“如鱼饮水，冷暖自知”；或者是与其他有相同体验的人，互相印证，相视而笑，莫逆于心。一分真修，一分实证，一分受用。这是骗不了人的。真假的区别，有一个很简单的标准，就是，真的说出来，一定感人，百分之百，万分之万，都是这样，绝无例外；假的说出来，则无论怎样花言巧语，听众都不会感动。就如向外地人介绍北京，一位只看过地图的人介绍，与一位实地旅游过的人介绍，不同的味道，一听即知。假科学，在事物上面通不过；假道德，在人心上面通不过，通不过的标志，就是感动不了人。这是一条毫无情面的规律，鄙人实实在在感受到了它的无穷威力，所以，小心谨慎，守之不移。
人生在世，无一例外的，都是追求幸福。如果我们的内心深处，常常受到别人的为人处世的感动，则可算得上一个幸福的人了。但是，这种为他人所感动的被动的幸福，很是难得，必须在社会风气淳良的时代，才有较多的可能性。反过来，如果我们自己的为人处世，能够常常感动别人，则我们就成了“感动”这一心理交流的主人翁，那就值得恭贺了，因为，能够常常感动别人的人，自然常常也被别人所感动，而互相感动，正是人生的最大幸福。这种性质的幸福，操之在我，只要自己肯进德修业，精进不懈，则“我欲仁，斯仁至矣”，不受时间、地点和他人的限制。所以，真道德的生活，即是真享乐的生活。古语说：“咬得菜根香，寻出孔颜乐”，孔颜之乐，即道德之乐。台湾弱智学校校长郑武俊先生，曾经深有感触地说：“最大的牺牲，就是牺牲享受；最大的享受，就是享受牺牲”。这是最高深的哲理，也是最实在的体会。陶行知先生办学，“捧着一颗心来，不带半根草去。”的确，他没有带走半根草，但是，他却带走了所有受恩者的全部真情。在这个世界上，有哪一种富有，比得上真情的富有？反过来，又有哪一种贫穷，比得上真情的贫穷？懂得这个道理，不仅仅是道德，更是智慧。所以，贪求财色，不务修德，不仅仅是道德的欠缺，更根本的是智慧的欠缺。真道德的生活，不只是真享乐的生活，更是真智慧的生活。
但坐而谈，不如起来行，说药不能疗病，画饼难以充饥。鄙人迫切的、唯一的愿望，就是凭借大学的讲台，凭借先哲的遗教，凭借历史的经验，凭借师长的提携，凭借同道的帮助，凭借自己的诚意，实实在在感化几个学生，跳出自私自利、你争我夺的刀山火海，共享互帮互助、尊老爱幼、心心相印、息息相通的道德之乐。鄙人自知智慧肤浅，道力薄弱，所可自信者，是有真愿望，有真决心，不图名，不图利，鞠躬尽瘁，死而后已。最后，鄙人再一次祈请各位领导和老师，鉴我血诚，垂赐支持，鄙人将拚却一生心血，纯洁自己，感化学生，净化社会，以报答领导和老师们的无涯之恩。
贺益德 敬呈
一九九五年二月
[ Last edited by 云怀 on 2005/12/24 at 10:41 ] |
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发表于 2005/12/12 14:58:21