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大凡人类的知识，无一不是在表达人们对这个世界、对周围环境的认识、感知和理解。自从有了人类以来，人们就从没停止过对这个世界的探索和研究。在不同的时期、不同地域的人们对世界做出了不同的描述。就是在同一个时期、相同地域的人们对世界的描述也不尽相同。这就告诉人们，人的认识和感知能力是受时间、空间、地域、及个人自身能力的种种限制而无法达到“完全圆满”的地步。
在人类历史上的某一个时期，地球的不同地点，曾经相继出现了一批能够超越时间和空间，以及自身生命的局限而对这个世界做出特殊描述的人。人们称他们为“圣人”。东方有之，西方也有之。
东方的佛教思想认为，世界的本原是虚无的、寂静的、圆满的。认为人们在现实中所看到的这个物质世界，只是一种流转的、不定的、暂时的幻化现象。
在整个中华文明中，或隐或现始终贯穿着一条主线，那就是“阴阳”观。认为世界是由“阴”“阳”两种物质组成的。它们是相互变化更替的。老子将它们叫做“道”与“德”。认为“道”为万物之始，万物之母。而这“道”本身，是一种“致虚，极也”的状态。
无独有偶，现代天体物理学研究发现，宇宙的起始是原自虚无。也就是“无中生有”的。是来自一次大爆炸。
这在让人们吃惊的同时，不得不重新慎视东方思想的价值。在中国古典思想中，《易经》思想一直占有非常重要的地位。根据“道”生一，一生二，二生三的原理。人们对世界的认识，也可大致分为“天、地、人”三个分支。
一是以老子为代表的“道家文化”，注重强调“天”，也就是老子所说的“道”。老子在讲“道”的时候，更多强调“人与道”也即“人与天”（非今天人们所理解的“天”的概念）的关系。强调“人法地、地法天、天法道、道法自然”的理念。“天地无争，而万物自成”。主张“人应无为”而结果自会“无所不为”，更注重从自然的角度给人、尤其是给当权者提出如何看待人与天地之间的关系，应如何行使自己的行为才会更加符合“天道”、更加符合自然。
二是以《黄帝内经》为代表的古代“自然科学”体系。也可以说是关于“地道”，或根据老子的说法应该叫“德”或“器”的文化。按今天的概念应该是关于“物质世界”的文化。从物质结构的角度，注重研究“自然规律”以及“人与自然”之间的关系。中国的中医理论就是据此理论而建立起来的。
三是以孔子为代表的“儒家文化”，也就是孔子说的“仁道”(人道)，注重从社会的角度来解释“人与人”之间的学问。告诉人们在社会中应该如何对待和处理“自己与他人”之间的关系。给人们提出了行为规范方面的指导和示范。“儒家文化”在中国历史上始终处于主导地位，所以它的流传也是比较完整和延续的。以至于在今天，人们一提起传统文化就会首先想到“儒家文化”。
在自然科学方面，中国早在古代就已经有了非常完整的理论体系。只不过是随着时代的发展，今天的人们，以今天西方人的眼光、在西方思维的影响下，已经很难理解和读懂这些近乎完美的理论。以致，被一些人们视为“迷信”。然而，在今天这个以“物质”为主导的时代，西方的科技发展到今天，已经到了一个难以逾越的“瓶颈”阶段。科技越是发展，许多理论就越面临着挑战。他们始终无法解决理论中所涉及到的终极答案的问题。而中国古代的“自然科学”理论，早已是一个非常完整的理论体系。打开这个理论宝库，世界将会是另一种解释。这也是时代赋予传统文化新的历史使命...
中国的传统文化不仅尽包括以人文为主的“儒家文化”，更主要还包括以“天”“地”为主的“自然科学文化”。尤其在今天，这个“唯物质”时代，自然科学文化更应发挥出她应有的重要作用。
在关于宇宙自然等问题的解释上，佛家理论更有它高瞻远瞩的独到之处。因此，对于探索世界终极问题的人们，阅读佛经是一个不可缺少的最佳选择。
在中国的古典思想中，特别强调“天人合一”的思想。“人”同“天”理，“天”同“人”理。懂得了“天”就懂得了“人”。所以，一部《黄帝内经》即讲了天地,又讲了人体。，而一部《易经》包含了宇宙万物。
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[ 本帖最后由 天地独白 于 2007/4/30 08:28 编辑 ] |
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发表于 2007/4/29 16:20:41