一贯天机中医直讲

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一贯天机中医直讲
                                                    －芥子医论

                  楔子

什么决定人类行为？是世界观。有什么样的世界观，就有什么样的思维方式，有什么样的思维方式，就有什么样的行为。中西医区别之根本在于何处？就在于世界观的不同上面。所以中西医的差别，本质上是传统文明与现代文明的差别，是古代科学观与现代科学观的差别。
从某种意义上说，科学观的差别，是由于认识方法不同所导致的。在这广袤的宇宙之中，揭示一切根源的真理究竟是什么？我想，现在没有人能够回答出来。但是我可以肯定的一个事实是，我们目前距离这个根本问题的答案还很远。作为人类文明本身，是否能够延续到以现代文明的方式揭示这个答案的那一天，我尚且持怀疑态度。
所以芥子认为，目前根本没有必要去争论这个问题－现代文明的科学观与传统文明的科学观到底 “谁更科学”？因为，大家都只是行走在路途上。就好比是登山，传统文明是从北坡向上攀登，现代文明是从南坡向上攀登，大家出发点不同，沿途所见的风景自然是有差别的。从南坡上的人，不能因为双方交流时北坡登山队所描述的见闻与自己不一致，就说北坡登山队登的不是这座山。
一般来说，人类认识世界，是从差别开始的。比如说，从小父母亲就教会我们识别：天空是蓝色的、河水是流动的、小草是绿色的、鸟儿是长翅膀的等等。我们熟知的这个世界之所以这样丰富多彩，是来源于我们所看见、听见、触及、感知的无数个“不同”而构成的。从现代生物学的角度来说，这些形形色色的差别，本质上都是人体感受器官所产生的电信号而已。于是，有人会反过来思考一下，这个世界中的所有一切，真的如同我们所见、所听、所触那样的吗？千差万别的现象后面,真相是什么？事实上，的确有很少数的人思考过这个问题，并得出了自己的结论。比如爱因斯坦，他就曾经说过：于我而言，世界万物没有什么不同，它们都是“场”而已。
换一种思维方式，你就打开了一个全新的世界！要了解中华传统文明，解读中华传统文化的内涵，首先就是学会－从普遍联系中去认识世界！中华传统文明，正是基于这样一个思维方式下形成的文明。
这种从普遍的联系中去认识世界的思维方式有什么优势呢？芥子认为，只有它，才有可能是我们在有限生命的前提下，去触摸这宇宙中最根本的真实。中国有句古话：“一尺之棰,日分其半,不可穷也。”什么意思呢？就是说，即使只有一尺这么长，每天截取一半，也是永远取不尽的。（这实质上描述了一个“无限”的概念。）西方世界也有句话叫做：世上没有绝对相同的两片树叶。把这两句联系在一起，似乎是个暗示：从差异的角度认识世界，可能永远没有尽头！
所以，要想认识到这个世界不为众人所知的真相，首先要打破的是固有的思维方式。要放下包袱，开动机器。

  第一章、中医的源流与中国传统文化的变迁

若以一年、十年、百年、甚至千年、万年为时间单位，我们可以说，人类的历史是在不断发展进步的。如果以百万年、千万年、甚至亿万年为时间单位，整个人类的历史都好像在一瞬间产生，一瞬间消亡。从这个角度来说，何所谓进步？何所谓发展？生命应当遵循的规则是什么？生命的意义又体现在哪里？而这些问题又有谁曾经思考过？答案是：华夏先民。
所以，欲要学习、理解中华传统文化，需要时时刻刻把这些问题放在心里。
有文字记载的中华历史大约在唐尧时期，（《尚书》－“尧本纪”）而传说中的文明起始则要久远的多。参看《史记》我们大致可以确定，中华早期文明成熟的时期，应当在轩辕黄帝时代。有道是“历史成就英雄，英雄谱写历史”。轩辕黄帝统一了黄河流域和部分长江流域的诸多部落，进而集成了这一时期的文化成就，大致来说包括以下内容：
1、  确定天文历法；
2、  设立政治体系；
3、  开始使用文字；
4、  推行礼制民俗；
以上四个方面内容，其实是在一个统一思想纲领下的表述。这个思想纲领是什么呢？答案是：人法天地。人从天地而生，依天地而立，所以人的活动以天地规律为指导，是顺理成章的。中华传统文明的实质，就是探讨天道与人道的关系。而整个中华传统文化的延续历程，就是这个关系不断发生蜕变的历程。
在先秦以前“天人之道”是有一个明确的答案的，即人道必须合乎于天道。晓周诸子之作，都可以看出其中“天主人从”的思想。
到了汉代，这个结论有了一定的变化，改为“天人感应”了。这是董仲舒提出来的。董仲舒认为：人天之间的关系是互动的，天道之中包含了人道，天道也需要由人道来体现。董仲舒虽名为大儒，但师承多家，本人又很聪明博学，将一些其他学派的理论与儒家理论结合起来，在公元前134年给年仅十二岁的汉武帝上了“天人三策”。其中“天人感应，君权神授”的理论深深打动了年纪虽小，抱负却大的武帝。在政治强力的推行下，最终导致了“推明孔氏，抑黜百家”的文化独裁后果。
经过“罢黜百家”之后，“新儒学”（由董仲舒在孔子的基础上集成）成为了中华传统文化的主要载体一路绵延下去，直至最后一个高峰“宋明理学”。 “宋明理学”是在“新儒学”和“古典儒学”的基础上，结合道、释以及融合外来文化后发酵的产物。驳杂、碎片化是其特点。后人将整个理学体系分为：气学（以张载为代表）、数学（以邵雍为代表）、“理学”（以二程、朱熹为代表）、心学（陆九渊、王阳明为代表）四个体系。经过秦、汉两度摧残后，不能不说“宋明理学”再度兴起是一个奇迹。但从文化传承角度来说“宋明理学”，已经出现了明显的破碎、分化，血统也不再纯正了。这一阶段关于“天人之道”的表述是：存天理，灭人欲。
回顾了传统文化的传承与变迁，我们再来寻找中医的传承与变迁。先前已经说过，中华传统文明集成于黄帝时期。黄帝时代所集成文化是从“普遍关联中认识世界”的原创文化，是华夏先民主动思维与朴素的自然现象结合的产物。所谓“仰则观象于天，俯则观德于地，傍观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，以通神明之德，以类万物之情。”自黄帝以后，文化的传承也是遵循这个原则、依照这个方法来进行的。这个方法是什么呢？即通过“普遍联系来认识世界”，指导自我完善。与“差别中认识世界”的途径不同，“联系中认识世界”所获得的知识是一种“内识”。“差别中认识世界”，可以将每一代人所获得的知识加以累积，并在累积的基础上进一步发展，乃至于无限。而“联系中认识世界”所获得的“内识”，产生的途径源于“内心”的体验，它可以从人与自然之间的联系中去认识本体的一致性，最终意识到－人就是自然的映射的真相，而整个过程，是可能在个体生命的历程中就完成的。因此，这种认识是一种有尽头的认识。这个尽头，黄帝称之为“道”。很显然，黄帝时代的文化基础是遵循这个结论的。所以，他参日月五星、仿山河地理来组建社会的结构，考四时轮回，观昼夜交替、听八风之变而建明堂，治百姓，演医理。我们在《内经》中已经得知，黄帝学习、传授医理，都是在“明堂”完成的。那么，“明堂”是什么？（记得有个版本的中医教材将“明堂”解释为“明亮的大房子”，想想看倒也有点道理。毕竟搞教学活动，房子明亮一点、大一点还是好些。）明堂是上古帝王处理政务、举行祭祀、颁布农时的地方，其政治地位大致相当于现在的中南海。明堂的特点在于其建筑结构是依照四时八节、九星七曜交替规律排列的。不仅仅是一间明亮的大房子，而是几十间明亮的大房子。不同的房间，供不同的季节、发布不同政令、开展不同活动时使用。从某种意义上说，明堂是建筑版的“宪法”、“民俗”与“日历”。这在没有纸张和印刷术的时代，的确是个伟大的、用于文化推广创意。
那么，黄帝在明堂中传授的医理是什么呢？简而言之，即是人体的自然规律。天地有规律，日月有规律，四季有规律，人有没有规律呢？当然有。是什么呢？这个规律非常的简单，简单到一个字就可以概括，就是“和”。“和”什么？“和”天地之“节”。“节”是什么？“节” 就是天地变化的节律。黄帝在明堂里讲的口干舌燥，不外乎说三个重点：
1、  天地是有节的，而节是可以度测的；
2、  天地与人体是一致的；
3、  人背离了天地之节的后果与处理办法；
记得柳宗元有一篇文章叫做“种树郭橐驮传”，提到一个当时最著名的园艺人才－郭橐驮。此人善于移植苗木，成活率接近100％，靠这个技能给“国家干部”和“国企老板”规划园林发了大财。于是就有人来取经：你底有什么绝招啊？这个人到也实在：我哪里有什么绝招啊，树移植完，最关键的就是别瞎折腾。之所以你们移植的树活不了，就是因为关心太切。一会推推树干，看看是不是种结实了，一会怕树旱着，又给浇点水。一天搞个两三回，树就是给折腾死的。柳宗元写这篇文章的本意，是曲谏当朝：不要一会让农民种辣椒，一会又发动农民盖猪圈，要与民休息。政府是服务人民的，不是指挥人民的。
这大道都是相通的，联系到黄帝的中医理论，也颇有契合之处。这个契合点在那儿？即是顺物性。《内经》认为，人要保持“平人”（健康）状态，最要紧的就是 “和节”！童话作家郑渊洁有句话：健康最大的敌人，就是健康杂志。说得好啊，生命就像一个种子，有了合适的外部环境，自然就会发芽。人要健康，“和节”就好了，没事瞎折腾，花钱招病受！
理解了上面所说的，也就明白之所以我反复强调“中医不存在发展的问题，不存在现代化问题，只存在继承和发扬的问题”是什么意思了。
在第一次文化大灭绝事件中（始皇焚书）中，医书因其实用性而幸免遇难，但在不久以后的意识形态对文化的阉割过程中（抑黜百家），医书终究没有逃过去。我们现在学习《内经》时，会觉得有些“大论”存在前言不搭后语，甚至有前后不一致的现象。除去错、讹、漏之外，与意识形态对文化的阉割行为也是不无关联的。
纵观传统文化的传承历程就会发现，中医传承史上的几次大的变化，与文化传承历程是暗合的。
中医文化是黄帝所集成的文化成就的一部分。黄帝文化的最大特点就是：普遍关联与核心一致。从这个角度来说，仅就理论而言，中医理论在它被讲述出来的同时就已经完善了。即不可改变也不可发展。因为它已经到了尽头，也成了事实。后来的问题在于，这种逆向、早熟的文化如何传承？这不仅是个问题，而且还是个困难。它存在的土壤是社会文化环境。当社会文化环境发生变化时，中医的传承也就面临着严峻的考验。这也就是中医传承史上的几次大的变化，都与文化传承历程暗合的原因。
在《内经》之后最伟大的中医著作便是《伤寒论》了。《伤寒论》成书于汉魏之际，相对《内经》的全面与多样化而言，《伤寒论》只能说是部分继承。然而即便是部分继承，也是非常之可贵的。可贵之处在哪里呢？我们说，《内经》流传下来的是中医理论的基础部分，而《伤寒论》则较为系统的保留了中医理论的应用部分。要注意应用理论与应用技巧的区别，汉代以后晋、唐之际的医书绝大部分都是应用技巧与经验的记载。唯独只有《伤寒论》，不仅保留了应用技巧与经验，同时还保留了中医的应用理论。这足以把《伤寒论》的地位提高到仅次于《内经》的地步。正是因为《伤寒论》，架起了一座从基础理论到应用技能之间的桥梁，没有《伤寒论》我们就无法从《内经》中源源不绝的汲取营养来提高中医的实践效果。没有《伤寒论》中医现在早已经被党和人民彻底抛弃了。
中医传承的历史在唐代之后逐渐进入一个黑暗期，这与那个动荡的历史年代有关。到了宋金元时期，一股对经典研究的热潮挽救了颓危的势头，刘、张、李、朱四人通过研读经典而各有心得，发挥而成“四大家”。这股热潮断断续续一直持续到清末民初，上世纪五十年代后渐渐终止。
从传统文化的传承来看，基本上也在上世纪五十年代后趋于消亡。究其根本，有历史发展的必然性，也有人为的推波助澜因素。
中医是黄帝时代“天主人从”思想的产物。在这一点上，是无可辩驳的。道理非常明了，健康之与生命规律之间的关系就是“顺之者昌，逆之者亡”。事实胜于雄辩，哪个不服的自己可以试试。唯一可能的争论在于如何解读这个“天地之节”。我们必须遵循某些规律，问题在于，这些规律内容是什么？是否经的起事实的检验？http://rrhealth.bokee.com/
                                             本文转载自芥子行者的博客

ww9188

芥子行者，陕西人。清代名医黄元御的第六代传人

ww9188

断断续续来论坛半年多了，感觉到论坛里面学习中医的气氛很浓厚。可惜绝大多数都不得其法，我也曾有过黑暗中摸索的痛苦经历。推荐芥子老师的原因，不是别的，就是因为他对于中医的透彻。

wesleybb

原帖由 ww9188 于 2007/4/7 16:18 发表
芥子行者，陕西人。清代名医黄元御的第六代传人

麻瑞亭麻老是黄师的第五代传人，麻老的学生好像都在西安中医医院，如孙洽熙（《黄元御医书全集》总编）。

芥子行者的实名。。。。。。。？

ymxmzh

讲的好啊！所谓“智者察同，愚者察异。智者有余，愚者不足”智愚之别，不过在于观察事物时，是提取“共性”还是“异性'的差距而已！中医在诞生的那一刻就是个最完美圆融的整体了，如一个毫无破损的圆球！因其完美。所以在传承中，只有残缺，没有发展，也没有超越！所谓现代化，所谓发展进步，所谓”科学“解释。。。。。。若非谎言，即是魔说。

wesleybb

第二章    中医与儒家、道家



中医与道教、儒教是同根同源的关系。黄帝时期的“道”学传承到西周就逐渐开始分化。究其原因，大概与这一时期文化的普及活动是有密切关联的。东周晚期，随着中原地区多个政治、文化中心的出现。文化的交流、普及也上升到一个前所未有的历史高度。“道”体本来是唯一的，但其应用却可以包罗万象。不同的人从不同的角度解说、阐述同一个“道”体， “百家争鸣”这一中华文化史上唯一的盛况就是在这样一个背景下开始的。

同样作为黄帝“道”学的继承者，历史选择了儒家和道家作为中华传统文化的主要载体保留了下来。但是，儒家和道家是有分歧的。分歧在何处呢？在于人性的归属！道家认为，人类文明越高，人性就越背离自然。人性越背离自然，人心就越险恶，人类毁灭在自己手中的可能性就越趋于无限大。所以，人类应该持续保持在“无为”的状态，顺应自然，与自然保持和谐。只有这样，人才能够与天地同始终。所以道家的基本观点是：人类既不可能通过对抗自然的方式求发展，（因为自然环境没了，也就没了人）也不可能以对抗自然的方式寻求自身的意义，所以人类应该尽量保持简单的社会结构和自然的群落－即所谓的小国寡民。

儒家则认为，人可以通过自我约束来保持人类社会与自然的和谐。事实上，现存儒家理论的主体是孔子早中期的思想。而孔子晚年时，思想有了很大的变化，甚至可以说，放弃了自己早年所奉行和坚持的理念，否定了自己。这一点与马克思倒是惊人的相似。

而中医作为一种应用技能，在漫长的历史时期里，大致是以三种形态存在的。

一、道医

道家以清净无为为本，以修身养性为用，与中医的关系最为密切。修身养性最起码的标准就是一个健康的身体，没有健康的身体也就没有健康的心性，修炼也就无法深入。所以道家把医药之术看的很重要，服食导引是成道之基，医药之术被称为“辅行诀”。道医也很有特点，它不是以祛除疾病为重点，其成就多体现在延年益寿上。所谓“养生之术”多来源于道医的实践。这也从另外一个角度说明了一个事实：道家所奉行的修养准则，的确可以保障身体的健康。

二、儒医

儒家倡导克己复礼，以仁义为体，以中庸为用，以日新自砺，而止于至善。这个至善是什么？就是和谐，社会的和谐，人与自然的和谐。中庸是什么？就是适度，就是恰当、恰到好处。应该说，道家是理想的，儒家是无奈的。既然事以至此，明知不可为而为之，亡羊补牢总是聊胜于无啊。儒医的特点在于其自助助人的目的性，具有强烈的积极意味。其代表人物为张仲景，请看这一段：



怪当今居世之士，曾不留神医药，精究方术，上以疗君亲之疾，下以救贫贱之厄，中以保身长全，以养其生。但竞逐荣势，企踵权豪，孜孜汲汲，惟名利是务，崇饰其末，忽弃其本，华其外，而悴其内，皮之不存，毛将安附焉？卒然遭邪风之气，婴非常之疾，患及祸至，而方震栗，降志屈节，钦望巫祝，告穷归天，束手受败，賫百年之寿命，持至贵之重器，委付凡医，恣其所措，咄嗟嗚呼！厥身已毙，神明消灭，变为异物，幽潜重泉，徒为啼泣，痛夫！举世昏迷，莫能觉悟。



儒者作为文化阶层，学医有三个意义。其一，奉养君亲。“天地君亲师”中除了“天地”之外，“君、亲、师”都是人，难免会有得病的时候，作为“臣、子、徒”有事服其劳，是理所当然的事。所以欲尽孝亲之道，应当学医。其二，儒家推崇仁义，有“老老幼幼”的“社区”道德要求，学学医，平时亲戚朋友、街坊邻居有个头疼闹热的也好有个照应。其三，儒者的人生抱负在于“修身齐家治国平天下”，所以应当善养其生，留得有用之身，以待明主，施展抱负。平时学好医，万一遇上个“非典”什么的，也不至于落得“出师未捷身先死，常使英雄泪满巾”的下场。

三、市医

所谓市医，是市医以为生的意思。直白点说，就是靠行医谋生、致富的医生。在任何一个历史阶段，市医都是主流。这一部分人中，往往良莠不齐。有德厚术妙的，也有德薄术妙的，也有德厚术拙的，更多的是既无德又无术的。市医多数文化水平不高，加之日常又多忙于诊务，所以即便是临症水准很高的，也很少有能够传世的著作留下。徒有毕生心得，留给后人的往往仅是几个经验方剂而已。

就对传承中医的历史功绩而论，儒医第一，市医第二，道医第三。儒家本身就有“为往圣继绝学”的热情，“不为良相，便为良医”的意识引导，所以历史上著书立说的，大都是儒医。其中不乏医门圣手，如张仲景、黄玉路、陈修园等。但在浩如烟海的医著之中，相当多的是属于医理不园、医法不通的，可谓是“香花不多，毒草不少”！之所以中医学之不易的一个重要原因就是，伪书多、毒书多！乱花渐欲迷人眼，后来学者须警惕啊！

需要说明的是，中医与佛教没有什么传承瓜葛。的确历史上是有不少佛教徒搞中医的，还有不少达到了相当高的水准，例如说陶弘景，此人是个异类，有时名，号称“山中宰相”，既是当时的名道士，又自名为胜力菩萨，曾到阿育王塔下立誓，受五大戒。

中医于佛教而言，是体现慈悲的一种手段，是个具体的工具。在佛教徒手中，无论中医、西医都同样是一片慈悲心肠。只不过大家都是基于传统文明所发源，佛教徒更倾向于选择中医而已。

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第三节、学习中医必须具有的世界观



学习中医的第一件事，是建立传统文化的世界观。没有建立正确的传统文化世界观，在学习中医的道路上，就失去了前进的纲领。终其一生，也只能学得一些机械、教条的诊疗技能而已。若毕生不能闻道，学之又有什么益处呢？学医不能学的通透，则临症处机，十不中者八九，病者不但花了冤枉钱，又误了性命。于医者而言，罪莫大焉！谨慎啊，谨慎！

所以，若仅仅为了就业谋生的目的出发而学医者，我劝你尽快改主意，以免空抛岁月，自误误人！

子云：朝闻道，夕死可矣！古往今来，能够意识到人生短暂无常，矢志追寻“大道”的，都是真正的丈夫、圣贤。而“医道”是天道在人体上的表现形式，所以习医亦是学道。医者，乃是行圣贤之事！岂可等闲视之？

传统文化的世界观，包含有两个意思：

1、万物一体；

2、从天地之造化以制人。

万物一体是个真相，天地造化之象是个样板。认识这个真相的途径，要从世界的普遍联系开始。举清代名医叶桂医案为例：



叶天士曾治一妇人难产，前医以催生方不效。时值桂与门人游山，（便从地上）拣一梧桐（落）叶，交于病家，嘱其放于前方之中同煎。后产妇服后胎儿即娩出。诸医闻之尽仿此法，然多不效。有人请教叶氏，叶氏谓曰：我于立秋日用梧桐自落叶，是取其金气肃降，尔等不分时令，岂效哉！



中医有句话，叫做“医者，意也”。什么意思？这天地万物都是息息相关的，一丝一毫的变化，无不紧密相连。作为一个中医，要逐步习惯于从世界的普遍联系中去把握事物变化的规律，以达到“见其所生，知其所变”的境界。只有具备这样的水准，方能称为“上工”。何谓“上工”？上工者，不治已病，治未病也！

古时候对“上工”治病的要求是：治十愈其八九。在如今这个世代，同样的要求是难以达到的。为什么呢？缘由今世之人不同古时之人，“饮食不节，起居无宜，以酒为浆，以妄为常”已经成为普遍的生活方式。“正气存内，邪不可干”的“平人”，十人之中，难见一二。所以，以芥子的浅见，能做到下面的标准：“二十岁以下，治十愈七八；四十以下，治十愈五六；六十以下，治十愈三四；六十以上，医药难恃，待其天真而已。”就可以算上工了。

有人会说，这个标准是不是低了点啊？芥子回答：实在是不低了，君不见如今的常见病、多发病，如：高血压、冠心病，真正的治愈率是多少？0％啊！能做到长期控制，带病生存就很不错了，所谓“临床治愈”，只是一种自欺欺人的说法罢了。君不见一些专家、学术带头人，自己得了专业领域的疾病，自己都治不好自己啊！

医道上的颖悟，往往是从医学以外的途径得来。古往今来的医学大家，大都富于生活的情趣，爱好广泛，其中又以音律、书画为普遍。传统的民乐，乃是心声和于天地之节的体现，可惜古谱散轶殆尽，古乐已经很难听闻的到了。书画之道，有利于怡情，于修身养性大有裨益，学习中医者，不妨涉猎一二。

六艺之属，虽通乎天地，然而毕竟是小道。除此之外，尚有大道。曰：上考度于天，下流化于民。先天而天不违，后天而天奉时。嗟乎，道尽于此矣！

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贯天机中医直讲（四） 分类:国医笔谈正文

                           

天人一体大论第一



善言天者，必验之于人；善言人者，必验之于天，这就叫做天人之奥。那么，天之与人，是什么关系呢？《内经》“天元纪大论”引“太始天元册考”曰“太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，揔统坤元，九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。”这段文字大致是说：从虚无中诞生了宇宙，宇宙由运动，而形成众多天体，太阳系的星系运动，使地球上有了四季更替和气候变迁，周而复始，产生了众多的生命。这段话指出了一个朴素的真理－生命，包括人类是由于宇宙运动而产生，说得更具体点，日、月、地的运动关系，是地球上孕育生命的根本原因。人，就是日、月、地的产物。构成人体的所有物质，出不了日、月、地的范畴。从这个角度，天地生人，有什么不能理解的？明白了天地生人的道理，那么我们说“天人一体”是生命的根本，也就顺利成章了。

讲天地，其实就是讲人，借天地以比喻人，就是中医的高妙处。时时刻刻提醒你，不要拘泥于肉眼可见的“形质”，而要时时刻刻去感知生命的动态，只有动态，才是活的生命。我们医学院校实验室里的标本，有些个来源于猝死的，保存的好，五脏俱全，比一些活着的病患还要全一些，肉体的部件个个都在。和活人相比，他什么都不缺，就差一口气。我们研究生命，不研究这活着的一口气，在那堆肉上翻来翻去，能翻出多少名堂？

这个动态的生命有着什么样的固有规律？《内经》、《难经》已经讲的很好了。汉代以下，讲这个问题讲的比较好，讲的比较清楚的只有两个人，都在清代，一个是四川人郑钦安，一个是山东人黄元御。相比而言，郑之胜黄在于“精”；黄之胜郑在于“微”，二人参伍，天人之意过半矣！

人的生命活动，是人体元气运动的体现。这个因果关系一定要搞清楚！人是有元气运动才表现为生命活动的。我们的体温、心跳、呼吸，这些个生命活动现象，都是元气运动的结果。那么，元气是什么？元气是我们中国人的特有的词儿。为了便于通俗理解，我们就称之为“先天能量”吧。

这个能量，是生命之能，和我们脱离母腹后饮食呼吸而得来的“中气”不同，它是与生俱来的。父精与母卵未结合之前，是两个独立的细胞。如果不能结合，即使一万年过去，精还是精，卵还是卵。一旦结合就不同了，生命之门打开，好像有个“初动力”推动一样，受精卵细胞不停的分化，一变二，二变四，四变八，生生化化，乃至无穷。

这个现象，不就和“太始天元册”中所描绘的宇宙诞生一样吗？这个初动力，就是一切生命之本，也就是我们每个人的“元气”。我们的元气是由父精母卵而得到的。父就好比是天，母就好比是地，天地交泰，万物始生。天地若不能交泰，那么即使亿万年过去，宇宙依然寂寥。这个道理，易经中说得最明白不过，明白了这个，再下一步，长、化、收、藏，有什么不能理解的呢？



                     

阴阳一气大论第二



这个“元气”，从它诞生开始，它就始终在运动！所谓“未生者浑元一气，已生者立判阴阳”。讲中医离不开阴阳，那么，什么是阴阳？我们最常见的理解，是把阴阳看作是一种相互对立、转化、依存的关系。把这种关系作为一种分析、把握事物变化的方法论。在我们中医学院的教材就是这么编的。建国初期，四川名医蒲辅舟先生曾经给毛主席写过一封信，说我读了主席有关辩证唯物主义和“两论”的著述后，对中医的理解加深了很多云云。（蒲老是周、彭的保健医，可惜中央保健组负责人不信中医）。根据这个掌故，我们就可以理解中医院校教材上关于阴阳问题的论述立场了。

事实上，马列是马列，中医是中医，完全不是一回事！中医认为，阴阳根本就是一气，阴即是阳，阳即是阴。既然是同体，为何又要分阴阳呢？这里涉及到一个“元气”运动方式的问题。为了说明这个元气的运动，让大家更好的理解“阴阳”的概念，我引入一个时髦的名词“镜像”，什么意思？就像在镜子里看，你怎么样运动，镜子里的也怎么样运动，但这个运动是相反的。阴阳是什么？就是一体相反！我们平时谈阴阳，总是在谈分运动，谈这种对立关系，而对于最重要的“一体”，几乎不谈！这就是数典忘祖啊！

搞清楚阴阳本是一气，复杂的问题就简单化了。我们开动自己的脑子想想，在人的身体里面怎么可能存在两种对立物质呢？国家政党斗争，那就要分裂，如果真的象某些人说的那样，气有阴阳之分，那还了得？我们大家岂不是都要作阴阳人了？

所以我再三说，“人始生，先成精，精成而脑髓生，骨为干，脉为营，筋为纲，肉为墙，皮肤坚而毛发长，谷入于胃，脉道以通，血气乃行”。血肉之躯，无所谓阴阳，本来就是一气，这个“元气”的运动，表现为一体相反的规律，为了说明这个规律，不得已才采用了阴阳这个名词。总结一句话：阴阳者，元气之运动也！说成大白话，元气走上升路线时就叫阳，元气走下降路线时就叫阴！

明白了什么是阴阳，下面我们接着讲阴阳之变！什么是阴阳之变？就是阴阳的运动规律。前面已经说了，阴阳运动是一体相反，在这个世界上，能够做到一体相反的运动形式只有一种，就是浑圆运动，古人对这个浑圆运动做了个形象的图：

           

仔细看着，这个图与世传的所谓太极图有很大的区别。世传的所谓太极图，其实应该叫做“两仪”图，只描绘了一阴一阳之变。

而这张图，把一气化阴阳，阴阳合一气这个“至真要”之理是描绘的淋漓尽致！

大家看，这张图，如果把它看作是面对我们而立，那么左边是阳升，右边是阴降；而这个圆心就是“元气”。元气是什么？就是阴阳之母啊！再看看，祖师黄元御不厌其烦引经据典，所说的枢轴运动，四象浮沉不就是这个嘛？这张图把这个道理说的是多么明白，多么直观！我前面说过，要想学好中医，首先要培养中式思维，要掌握中式思维，首先要抛弃逻辑思维，不然，你一辈子都别想进这个门！

老子说过，无为而无不为。什么意思？不要从逻辑上理解！这句话根本就是说了一个真相，宇宙是“无不为”，“无不为”是什么？就是动！这个“动”就是阴阳之变，就是“道”，而这个“道”是无为的！

再转回来，这个图所表示的阴阳运动，就二个特点：

一、阴阳升降！大家看，阳自下发，自左升上，阴自右降，自右而下，（注意，升降是天地六合的体现，不是平面运动，以后我还要重点讲这个问题。）这个就是元气运动的规律。为什么要这样运动？因为这样只有形成一个闭合的圆，能量损耗最小，只有这样，人才能“尽形寿”。这算是一个话头，大家参一参！

二、阴阳转换。唉，本来没有这个第二点，说这个第二点，是为了救人，救什么人？中书毒的人？阴阳原本为一气，奈何头上又生头？

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一贯天机中医直讲（五） 分类:国医笔谈          义理象数大论第三



中医作为中华传统文化的直系传承载体，最忠实的体现了中华传统文化“人法地，地法天，天法道，道法自然”的宗旨。大概的说来，整个中医文化体系，由粗到精、由约至博、由抽象至具体，可以分为“义理、象、数”三个层面。有些先生们将“义与理”再进一步分开，当然也是合理的。不过对于大多数人而言，“义、理”的差别可以不作强调。

首先谈谈义理。就中医而言，其义理可以总结为一句话：人法天地。《内经》“邪客”篇中云：

“黄帝问于伯高日：愿闻人之肢节，以应天地奈何？伯高答曰：天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目。地有九州，人有九窍。天有风雨，人有喜怒。天有雷电，人有音声。天有四时，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒热。天有十日，人有手十指。辰有十二，人有足十指、茎垂以应之；女子不足二节，以抱人形。天有阴阳，人有夫妻。岁有三百六十五日，人有三百六十节。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有胞胭。地有十二经水，人有十二经脉。地有泉脉，入有卫气。地有草黄，人有毫毛。天有昼夜，人有卧起。天有列星，人有牙齿。地有小山，人有小节。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有服肉。岁有十二月，人有十二节。地有四时不生草，人有无子。此人与天地相应者也。”

上面伯高说了这么多例证，就是为了告诉黄帝一个结论：人体的结构与天地的实象是相呼应的。以医道而言，这个“人法天地”就是整个中医文化中“一以贯之”核心思想。也即是义理。义理是显学。不惟中医如此，道家、儒家亦是同样。既然有显学，相应的也就有“秘学”了。

中医文化中的秘学是什么呢？就是象、数。

什么是“象”？象，就是物象，泛指一切自然的实象。比如说：山、泽、林、风、鸟、兽、鱼、虫乃至日、月等等。为了表述这些“象”，就必须给他们命名啊，怎么命名？这里就揭示出中华文化的一个秘密了。

老子说“名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母”（这句话通常的句读是“名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母”。）按照这种句读法，名，可以解释为命名。既然“人法天地，息息相关”，那么，如何命名才能体现出万事万物之间的关联呢？通过什么方式，能够使得人们“闻六律而知八节”呢？如何用一种简单的方法，在命名的同时，也说明“象”与“象”之间的关联呢？

答案是：术数。

中国人的传统文化和民俗中，处处与数字相连。其实不仅仅是中国，其他的民族和地区的早期文化也有这样的特点。我们说“四季”、“五方”、“六律”这些约定俗成的称谓时，是否想过这些与数字有关的称谓背后蕴涵着什么意义呢？其实，它们都是术数命名的产物。

何为术数？术数就是通过数字及数字之间的数理关系来归纳、表述一切自然实象之间联系的一种命名方法。术数的起源，来自古天文历法学。故术数之学，又称为“天学”。数，就是度测实象的一种方法。术数之学，极博极渊，无穷无尽。可谓是“仰之弥高,钻之弥坚,瞻之在前,忽焉在后”，若能够真正掌握术数的方法，则天地万象、有情无情，尽在一掌之中（一般来说，极精极微难度测，大方大象可预知）。只有真正通晓术数的人，才能够理解“乐天知命,故不忧”所蕴涵的意义。然则，“天演无穷尽，人力有终时”，欲合于术数者，当先明此理。

中医文化的重要内容－“五运六气”学说即属于术数的范畴。“五运六气”不仅仅是中医文化的重要组成部分，从应用角度来说，它还是中医“方法论”的基础。不明“五运六气”则无从理解“标本中气”，不理解“标本中气”就不知道“三阴三阳”的涵义，不知道“三阴三阳”的涵义就读不懂《伤寒论》，读不懂《伤寒论》而去给人看病，就叫做杀人！

平安佳园A

说的太好了!当下现代还有这样的人啊!真是中医之幸事。可惜这种声音在社会上已被杂音烟灭了。一定要让这个声音成为中医的主流之音。我希望我可以为之做点什么。一贯天机有出书吗?