|
|
视 点
中医消灭得了吗？
□ 马伯英 全英中医药联合会主席
近来国内掀起了“取消中医药”之论，据说网上签名支持者已近万人。始作俑者振振有词，以科学思想史家和妻子是中医师作为论辩的身份资格;以“废除中医口号已提出120年”、“支持者多为知名人士和高学历者(更能做理性判断)”作为护身符;以“保护国家人力、财力及科学和医学资源不浪费”为盾牌;以“中医不科学”作为进攻武器，对中医药发出了剿灭令。此一现象的出现，是可喜还是可悲？该支持还是反对？我们不妨做一冷静分析。
废止中医之论是舶来品
“废止中医”可溯之于日本之“废止汉医”，始于明治八年(1875)。日本文部省医务局局长专斎赴欧美考察医事后订立条例，决心废除汉医。其剜心办法是一切从业者须通过物理、化学、解剖、生理、病理、内外科及药剂诸科考试合格方予开业证书。这些科目都是西医科目，汉医自然考不出来，汉医也就不能生存下去。他怕一时反对者众，加了一项安抚条款，现在西方称为“祖父母条款”，即原已执业者可以免试，但汉医不得授徒或开学校。“免试”绥靖了大批汉医，于是条例执行畅通无阻。3年后有汉医觉察考试和不得办学等于让汉医老死而灭亡，因此发起抗争，但为时已晚。日本汉医，自此若存若亡。
那时中国知识分子，留学东洋者多，留学西洋者少。日本废除中医的思潮会很快影响中国，日本的一举一动，常成为他们模仿的对象。
二十世纪上半叶，有几起废止中医的大事件，是从舆论转为政府行为的具体表现。虽然这些政治事件没有能把中医废掉，但却使中医元气大伤，变得不死不活。
试比较一下历史上的和当今的废除中医论者是何其相似。不但内容、方法、形式如此，而且主体人员亦是高知而且对中医似懂非懂者。他们的理性判断只是站在当时西洋医学和日本政制的立场上的理性。
回头再看看日本人甚至欧美人现在反而都那么热心研究和提倡中医，今日的“废除中医”论者，是否有点“山中方一日，世上已千年”的感觉？现在有人重拾历史余唾，不嫌脏吗？能否改弦更张一下，把包括日本在内的世界中医热也作为舶来品加以引进呢？
科学是什么，医学(包括中医)是科学吗？
“科学(SCIENCE)”一词也是个舶来品。原词出于希腊，中译名来自日本。科学的含义在不同时空不断有变化，而且不断扩大。一般说，科学与技术并立，与迷信相对立，与经验相区别。科学偏重于理论，技术主要体现在实际操作。但现在除自然科学外，又有社会科学，技术科学等。“管理也是科学”，哲人如此云耳。
医学在西方一般是与科学、技术相提并论的，互不隶属。因为医学既包括理论，又充满技术因素，而且很多是要凭经验看病治病的，哪一类都包含不了。现在人们将之归于广义上的科学范畴。这是因为基础医学部分科学理论的比重越来越大。不过，西方科学史家，特别是临床医生普遍认为，医学，特别是临床医学基本上属于经验医学范畴。所以，医学从严格的科学定义角度上看，是不属于科学范畴的。基础医学各有所属，例如解剖学、生物学、生物化学、寄生虫学、微生物学、病理学、药物学等等，都是科学范畴内享有独立地位的科学学科，它们离开医学照样存在，它们是为医学所用的知识和工具，并不为医学所独占。医学只是借用了它们来充实自身，发展自身。说实在的，医生看病一定会尽量利用它们，但利用不上的事还是经常发生的。这时候医生还是要看病治病，他们靠的就是经验。俗话说“后生手艺老郎中”，医生愈老，经验愈多，看好病的机会愈大。所以在西方同样是信任老医生多过信任年青医生。由上可见，医学是科学(理论)、技术、经验的混合体，在严格分类上是一个独特的知识体系。
1990年，一个新的医学概念流行起来，叫做“循证医学”(EVIDENCEBASEDMEDICINE)。其矛头所指就是经验医学。诊断也好，治疗也好，教课也罢，先要来一句当头棒喝：拿出证据来!没证据，一切免谈。这证据必须是经过双盲、随机、对照和统计学检验分析合格通过的。这就是真正的科学医学了!经验医学时代行将结束。然而，这只是近十年才提出的。而且这提议在西方医学界也引起了极大困扰。最近《英国皇家医学会学报》就有专门讨论，加以质疑。医学是离不开经验的，什么病人都要先取得充分证据后才下诊断，什么治疗都要先找到P<0.01的有效药物后再治疗，不知多少病人将死于这样的“循证医学”之手。“急惊风遇上慢郎中”，医者登科学高雅之堂，病家死失治沟壑之中。医为仁术之心，孰可忍乎？当年SARS突袭，开始只能凭经验先治，包括中医药。不然，坐等下去，不知还有多少人会死于非命。极端的“循证医学”是高妙的殿堂医学，不是救急的床边医学。
我不反对医病要有证据，也不反对循证医学去占一席之地，让医学进入科学殿堂。但我反对一刀切，反对先贴标签再救人。从认识论上讲，人们取得经验，然后上升为科学理论，都要有一个过程。而经验是不断产生并积累起来的，而且大多数情况，正是经验成为科学理论新鲜的生长点。这就是为什么列宁说：“理论总是灰色的，而生命之树常青”。
中医理论的本质及其科学内核
我曾经花了十年之功研究中医理论的本质问题。我是西医科班出身，是文化大革命在山村行医的医疗实践使我亲身体会到中医的临床有效性，文革后第一届研究生的学习钻研使我了解中医的博大精深。1985年前我发表的论文的基本结论是：中医是自然哲学的医学;其认识论的方法论主体是朴素系统论的方法论。1985～1988年我在剑桥大学工作并继续自己的研究。1990年应上海人民出版社之约，写了本63万字的《中国医学文化史》。此书综合了我十余年来的研究成果，试图全方位地将中医从原始的、巫术的阶段开始，逐步文而化之的过程描叙出来。这是一个从巫术、迷信、宗教、哲学等各种因素纠缠包裹中脱胎换骨的过程。尽管这些因素甚至至今还有混杂其间，但我发现，中医理论的本质，其科学内核，始终是一种生态医学适应理论。我在该书中写下的结论是：“中医学是以自然和社会生态状况及个体自身的心理变化影响于人体健康和疾病的规律为研究对象，并从而指导临床诊断，治疗及预防的科学。”
我提出这一结论的意义在于：肯定中医是科学;中医是与西医不同体系的医学科学;研究中医应在研究的方法论和方法学上找出突破口。
现代医学科学方法证明不了的中医不等于说中医就不科学，它只能证明中医是不同于西医的科学。同样，西医研究适用的统计学方法不能照搬到中医研究中来。统计学也需要革新。
科学没有止境。今天测不出的东西，不等于明天也一定测不出。今天的实验结果是正面的固然好，但如果是负面的也未必就可否定里面有好东西。英国有位教授，专找中医的碴。我也找出他的毛病，他的实验设计就是错的，《柳叶刀》将此刊登出来。以为西医专家的研究就全对。
中医古籍值得好好研究。当年研究青蒿，做了多少实验就是找不到有效成分，细阅葛洪《肘后方》才知要“绞取汁”，而不能用煎煮，改用鲜品以醚提取，才发现了青蒿素。一些人号称科学哲学家，精通辩证法，却违背辩证法看问题，是不是有点可悲？
中医是科学的，其生态医学适应理论比起西医来是超前的。西医也在近些年提出生态医学新观念，但远未形成理论，远未达到像中医那样可操作而付之临床应用的程度。因此，不要民族虚无，唯西人马头是瞻。
中医出路何在
有人会说，不从1949年起算，就讲1976年至今30年，中医是主流医学的地位有了，宪法上也写了，资金比过去多得多，中医药研究院、学院都得到充分重视，但为什么还是没有硕果呢？因此有人说，中医与其不死不活地拖着，还不如快刀斩乱麻，或者让它自行消亡。
中医的发展现状是不死不活，就是我说的“半身瘫痪”，是中风后遗症。这前因后果在此不议。现在要检讨的是我们在有了宪法的保障之后，中医在政策、方针及其在执行上有没有偏差？我认为是有的。
目前系统论、方法论在实际研究中尚无计可施，但也没人对过去进行研究。这需要有人象数学家、理论物理学家那样静下心来，冥思苦想地去做研究才行。急功近利，完成指标式的任务型研究项目分配，恐怕达不到好的结果。中药复方研究就是个大课题，值得花大力气。
分析论或实验研究的方法不是完全不能对中医进行研究。一是找准目标，花大钱去做。针麻的内啡肽原理，青蒿素都是有了目标，有了充分投入，才出的成果。二是现代化的最新的仪器也要有人想到去用才行。例如MRI，就是美籍韩人先想到去观察针灸前后脑图象的变化，记录下来从而出了专著的。英国几所大学马上跟进做了新的研究。中国MRI仪器不是到处都有吗？怎么就没人想到，没人去研究呢？
双盲、随机、对照的研究方法，至少在搞清中医药家底这方面是可以使用的。按西医诊断出来的同一种病，用中西两法对照治疗，看看是不是一样有效，或者疗效谁低谁高？这也是循证医学的一部分。此外，中药的毒性副作用究竟有多大？复方减轻毒性有证据吗？至少人家追问起来时，我们要拿得出证据。英国禁用复方芦荟胶囊，因为查出汞含量超标11万倍。我们辩驳说，内含朱砂，单测汞含量当然高。但朱砂是硫化汞，其作用和毒性不同于纯汞。人家就说，“拿证据来！”可是我们有吗？又如龙胆泻肝丸，木通，马兜铃，到底用多少剂量，多长疗程可引起肾中毒？至今未见研究报告。这就是家底不清。
中医在海外正热起来。尤其是英国，政府已将之纳入立法过程之中。医药公司、大学和各种研究院所，也都虎视眈眈，想从中医这儿吃一口肥肉。国人不要再不争气，自乱方寸，把国宝当垃圾扔掉。我最近看到科技部《中医药国际科技合作计划》，征求我们这些海外医学人士的意见，我是举双手赞成的。这才是有远见卓识的大计。停止争论，就地出发，同心同德为中医现代化而奋斗，这是我们海外中医学子最热切的期望。
对中医文化的感言
在这次废中医论者的言词中，有人说“告别中医中药比破除迷信更容易”，把中医等传统文化称为旧文化，“下定决心用科学和哲学来改造我国传统文化”。这些论调中，至少有不少概念是搞错了，混淆了。
什么是文化？从宽泛的角度看，凡人类接触过并留下痕迹的、物质的或非物质的、历史的或现实的、一切与人类相关的事物和意识形态都属于人类文化的范畴。
中医文化在技术层面上说，是临床实用的技术文化;从理论层面上说，是一种学术文化。它的科学性前面已作论述。尽管在历史上或现实中还夹杂着一些民俗甚至迷信的东西，但其科学内核及其本质的光辉是掩盖不住的。特别是它作为生态医学理论及系统科学的前驱性和前瞻性，是其他医学科学在目前阶段望尘莫及的。为什么说中医文化是优质文化？为什么说中医不但不能废除而且应当加大投资，加大研究力度？就是因为中医理论的科学性及超前性和它在实践中的有效性。老是把屁股坐在西医那块方寸之地上思考中医问题，是可谓“坐井观天”故事的新版本。管窥蠡测，瞎子摸象，其离事实不亦太远乎！
说“告别中医比破除迷信更容易”者，是否有点热昏了头了？迷信与科学相对立，“尊贵的”科学家拿着“科学武器”，却连迷信都破除不了，何再侈谈“告别中医”？这是什么逻辑？中医在《黄帝内经》已开始抵制迷信了。《史记》就记载着“信巫不信医者不治”。中医告别迷信比西方早了近两千年。当然，有人会说，中国社会中还是有迷信存在。这不应成为否定中医科学性的理由。简单点说，牛顿还信上帝呢！西方科学这么发达普及，我所见所闻中，也有不少相信迷信、崇拜鬼神者。这并不妨害牛顿仍被称为最杰出的科学家之一，西方国家的文化主体是科学文化，中医同样是科学文化。迷信可以破除，中医不会被消灭。这是历史的结论，也是科学的结论。
迷信文化显然与病人找医生看病是两回事。迷信文化也是文化，但不是理性的科学文化。中医发展至今，主流是理性医学文化，不能因为民间医学文化中有迷信现象，就本末倒置，把中医文化推到酱缸里去。
我一再强调，中医走到今天，是一个文而化之的过程。从原始医学、巫术医学到自然哲学的医学，生态理论的医学就是脱胎换骨的过程。要说中医对人类的贡献，这生态医学的理论和实践，就是最大最重要的贡献。
中国的医学文化一直是平稳向上发展的。1983年我发表过一篇文章，就中西医的历史过程用曲线图示出来。结论是：西方医学大起大落，中国医学稳步前进。是的，抗生素和激素治疗是西医划时代的跃进。但时至今日，它的抗药性和副作用问题已严重困扰着西医们。对病毒引起的疾病，至今未找到有效办法。但中医却多少有些办法。中医在西方，是以其独特疗效立住足根的。在英国，不少西医专家也来学针灸学中药了。这是什么现象？这是医学的跨文化传通。在信息传输使我们生活在一个地球村内的今天，谁会把流传几千年的中医药文化拒之门外？自毁长城的人，终将会受到历史的耻笑。 |
|
发表于 2006/12/28 14:39:40