思考中医

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3.论的涵义

　　书名的最后一个字是“论”，大家也别小看了这个字。论在古代是一个很重要的概念，是一个与经相对应的概念。所以，要搞清楚论，必须首先搞清经。

　　“经”是什么？经就是经典。中医有中医的经典，道家有道家的经典，佛家有佛家的经典。这个经典意味着什么呢？它往往代表某一门学问里最权威的东西。经典产生的时代，往往就是这门学问最成熟的年代。这与现代科学的发展模式是不同的。经典的这样一个特性决定了我们要研习这门学问，就得依靠它，这一点我们前面已经讨论过。而经典的另外一个重要特征就是它的作者。经典的作者是很讲究的，像佛家这门学问，只有释迦牟尼所讲述的那些著作能够称经，其他后世的这些著述统统不能称经。儒家的学问也是如此，只有孔子的著述，或孔子删定的诗、书、礼、易能够称经，而后世的那些同样也不能称经。经典作者的这样一个特殊性，使我们发现，他们都是这门学问的开山祖师，只有开山祖师的东西才能称经。开山祖师亦称圣人，像儒家这门学问，只有孔子能称圣人。所以，孔子又被称为“大成至圣先师”，而孔子以后的人统统不够圣人的条件，要称的话，最多勉强称作亚圣、或后圣，亚于圣人、后于圣人。

　　那么，上述的这些圣人，上述的这些经典的作者灭度以后，后人便要对这些经典进行诠释，进行发挥，这些对经典进行诠释和发挥的著述就称之为论。所以说论是与经相对的概念，没有经就没有论。我们从手头的这部书叫论这个名字，就知道它是诠释和发挥经典的著述。上述这个关系清楚后，我们就会发现，在中医界有一个很奇怪的现象，那就是把造论的作者当成了医圣，反而作经的黄帝、岐伯没有称圣。这个现象当然有它的原因，张仲景对中医的贡献太大了，他于危难之中拯救了中医，中医之所以能够延续到今天，张仲景是功不可没的。正是张仲景的这个功绩，他被越称为医圣，他的论亦成了经。但是，作为张仲景自己，他是很谦虚的，他并没有把他的著作叫《伤寒杂病经》，这一点他要比后世的皇甫谧、张介宾高明。

　　有关经论的上述涵义，我们还可以用另外一个关系来说明，那就是“体”与“用”。经为道之体，论为道之用。经以言体，论以明用。没有体不行，如果我们没有强健的身体，那一切的理想都会落空。所以，体是基础，没有它不行。同样，用也很重要，有体而无用，那这个体的意义怎么体现出来？我们光有强健的身体，却不去发挥作用，那么这个身体有什么意义呢？还不是臭皮囊一个！

　　因此，体与用、经与论就是这么一种关系。这样我们就知道了，要学好中医，经必须读，论也必须读，而《伤寒杂病论》呢？《伤寒论》是一部经论合一的中医典籍。它既具有经的一面，又具有论的一面，它既言体，又明用。就是这么一部著作，大家看应不应该读？应不应该把它作为依靠处？

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二、认识阴阳探求至理   
　　上面的论题搞清以后，这就开门见山了。接下来的是要提出三个问题：第一，《素问》里讲：“今夫热病者，皆伤寒之类也。”明明热病就是热病，怎么要把它归到伤寒呢？寒与热是风马牛不相及的事，这是为什么？第二个问题，它与第一个问题也有联系，伤寒就是伤寒，就是一个病嘛，《难经》为什么说“伤寒有五，有中风、有伤寒、有湿温、有热病、有温病。”一个伤寒怎么会包括这么多病，这是一个问题；第三呢？张仲景为什么以伤寒为经？后世的王叔和为什么径直用“伤寒”来作书名？上面这三个问题，是我们在读《伤寒论》前必须搞清的问题，这三个问题弄不清，《伤寒论》你没法子读通。

　　那么，上述的这三个问题，我们如何才能搞清呢？这里可以借用清末四川名医郑钦安的一个窍诀：“学者苟能于阴阳上探求至理，便可入仲景之门也。”因此，学者若欲在仲景这门学问里真正的深入进去，那就必须把阴阳的问题放在首位。

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1.认识阴阳
　　中医里最重要的东西是什么？中医里最核心的东西是什么？方方面面都要围绕它，离开它就不行的这个东西是什么？这就是阴阳！中医理论最核心的东西是阴阳。《素问•阴阳应象大论》的开首即说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”《素问》的这段话对阴阳作了高度的浓缩和概括。我们做任何学问，尤其是中医这门学问，离不开天地，而阴阳是天地之道；阴阳是万物的纲纪，一个万物，一个纲纪，大家可以掂量一下这个分量，有什么东西还能逃过这个阴阳；它是变化的父母，我们探讨事物，无非是探讨它的变化，时间的变化，空间的变化，而是什么导致这个变化呢？是阴阳；我们接触社会，接触自然，社会的东西也好，自然的东西也好，不论你是动物还是植物，是有机物还是无机物，是宇宙还是银河，它的整个过程无非就是一个生生杀杀的过程，那么，这个生杀是怎么产生的呢？它的本始还是阴阳；另外，就是神明之府，神明就是讲精神讲思维，所以，这一条与人类自身的关系特别大，那么，神明怎么来，还是与阴阳有关；最后，就要谈到治病求本的问题，现在人都知道说：西医治标，中医治本。当我们问一句中医怎么治本？或者中医通过什么来治本呢？这就回答不上了。其实，这个本还是阴阳，还是要在阴阳里面寻求。阴阳就是这样一个关系到方方面面的，最本始的东西。

　　不知大家对阴阳有一个什么样的认识？是否达到了《内经》的高度？我在教授本科生和研究生时都喜欢提这个问题，而同学们给我的回答也就是《中基》教材的那几条，什么对立制约，互根互用，消长平衡，相互转化等等。而再往下问，答不出了。学阴阳，光懂这些还不够。怎么个对立，怎么个互根互用，这些你都要有真实的感受。对于任何事物的变化，你都能落实到阴阳上面，甚至一举手、一投足你都能分辨出阴阳来，都能感受出阴阳来，只有这样，阴阳才能为你所用，你也才能用阴阳解决真正的实际问题。

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（1）阴阳的关系

　　阴阳谈的是阴与阳两者之间的事，既然是两者，就有一个相互的关系问题，这也是阴阳这门学问里最重要的一个问题。上述这个关系，《素问•阴阳应象大论》里有很精辟的论述，就是“阳生阴长，阳杀阴藏”。这句话基本上将阴阳的主要方面包含进去了，因此，只要弄通了它，阴阳的学问也就可以基本解决。

　　“阳生阴长，阳杀阴藏”主要是讲的一年里的阴阳变化以及万物的生长情况。阳生阴长主要讲上半年，也就是春夏的变化。在这个过程中，阳渐渐生，阴渐渐长，两者的关系非常协调。联系到具体的自然，春日以后，白日渐长，气温渐高，我们随处可以感受到阳气的不断增长。那么阴呢？阳化气，阴成形，这些成形的，属阴的万物也随着这个阳的增长而不断地繁茂，真正的一派欣欣向荣。这个过程真正是阳在生，阴在长，夫唱妇随。与我们以往所说的对立的、消长的关系好像不同，并不是阳产生了，万物反而消灭，完全不是这么一个情况。如果用现代一些的语言来形容这个过程，那么，阳气就好比能量，我们可以设想在天地之间有这样一个能量库，而在春夏这两季，能量是处在一个释放的过程，随着能量的释放，万物得到这个能量的供给，便逐渐的生长，繁茂起来。否则，万物凭什么会生长繁茂呢？就是因为这个阳气的释放，这个能量的释放造成的。这是阳生阴长。

　　那么，阳杀阴藏呢？这是讲秋冬的变化。大家不要把这个“阳杀”看成真正的杀灭，“阳杀”与“阳生”是一个相对的概念。既然春夏的阳生指的是阳的释放，能量的释放。那这个释放是不是会无休止的进行下去呢？应该不会。这好比我们拳击，拳头伸展打出去了，如果拳头还老是停留在这个状态，那就没办法进行第二击。所以，必须先把拳头收回来，才能打下面的一击。阳气也是这样，老是生发，老是释放行不行？不行！这样就不能持续。所以，生发、释放到一定程度后，它就逐渐地转入到收藏，这个阳气的收藏相对于释放而言，就是“阳杀”。阳杀了，能量收藏起来了，天地万物得不到这个能量的供给，万物的生长就趋于停止，而且渐渐地凋零、枯萎，这就是我们看到的秋冬景象。所谓“秋风吹渭水，落叶满长安”就是讲的这个肃杀的状态，就是讲的这个收藏的状态。

　　欲成大医，能舍《易》乎？上述的这个过程是周而复始、如环无端的。所以，收藏到一定的程度后，又要开始新一轮的生发、释放。这便是《素问》所讲的“重阳必阴，重阴必阳”。阳指的是生发、释放的这个过程，阴指的是收藏的过程。春夏为阳，秋冬为阴指的也是这个过程。用《素问》的“重阳必阴，重阴必阳”来阐述上面的这个转换，是非常形象的。为了更好的理解这个过程，我们可以结合一些《周易》方面的知识。《周易》是一本专门讲阴阳变化的书，而且这个阴阳的变化它用一个二维的图象表示出来，这就使阴阳的变化更为直观、更为清晰。特别是描述一年的阴阳变化，它有专门的“十二消息卦”，即：复、临、泰、大壮、(诀去讠)、乾、姤、遯、否、观、剥、坤，如果用一句诗来记忆十二消息卦，就是“复临泰壮(诀去讠)乾姤，遯否观剥坤二六。”其中复卦对应的是老历十一月的变化，依次类推，临为十二月，泰为正月，大壮为二月，聎为三月，乾为四月，姤为五月，遯为六月，否为七月，观为八月，剥为九月，坤为十月。

　　上述的十二消息卦，在易系统里又叫别卦，它是由两个经卦重叠而成，经卦也就是我们常说的八卦系统，别卦也就是常说的六十四卦系统。从十二消息卦里，我们可以看到，除了乾坤两卦以外，其他的十个卦都是阴阳爻混杂在一起，既有阴，也有阳。而乾坤两卦不同，它是纯阴纯阳。乾卦由两个纯阳的经卦（乾）重叠而成，所以，又称重阳卦。坤卦由两个纯阴的经卦（坤）重叠而成，所以，又称重阴卦。从复卦开始我们可以看到，阳爻在逐渐增多，标志着阳气的生发、释放在不断地增强，一直到乾卦，变成六爻皆阳，变成重阳，阳的生发、释放也到了最大的程度。再往下去怎么样呢？重阳必阴。所以到了下一卦，到了姤卦的时候，上述这样一种阳的格局就起了根本的变化，阳不再增长了，而阴却悄然而起。

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姤卦所对应的月份是五月，而姤卦对应的这样一种重阳必阴的转换则发生在五月的夏至节上。“至”不是到来的意思，“至”的意思是极限。夏为阳，到夏至这个点上，阳的增长已经到了极限，而物极必反，所以就有这个“夏至—阴生”的变化，就有这个阳极生阴，重阳必阴的变化。姤卦以后，我们看到了另外一个截然不同的格局，阴不断在增长，而阳不断在萎缩，直到坤卦，变成六爻皆阴，变成重阴。而重阴必阳，所以，到了下一卦，到了复卦，又重新转入阳的格局。于是我们又看到了一个阳爻不断增长，阳气的释放渐渐增强的过程。这里为什么要起复卦这个名呢？复就有重复、来复的意思，到了这个点上，又开始新一轮“阳生阴长，阳杀阴藏”的变化，所以这一卦取名为复。

　　在上述这个变化过程中，我们还应留意另一个问题，这就是重阴必阳的变化，一阳生的变化并不发生于立春，而是发生在隆冬。同样，重阳必阴的变化，姤所涵的一阴生的变化，也没有发生在立秋，而是在盛夏。这又反映了阴阳的另一个显著的特征，那就是阳生于阴，阴生于阳；阴中有阳，阳中有阴。

　　从上面这个过程我们可以看到，讨论阴阳，讨论中医，如果结合《周易》来谈，会显得更方便、更直观，更有助于我们了解她的确切内涵。所以，历代都有人强调医易的关系，尤其孙思邈指出：“不知易不足以为大医。”这一点我们应该引起重视。

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（2）主导问题

　　通过上述讨论，我们看到了这样一种阴随阳生而长，阴随阳杀而藏的关系，这就要求我们明确两个更具体的主导问题。第一个主导，是阴阳之间协同为主导，而非对立制约为主导。这也是前面所讲的“夫唱妇随”的关系。阴阳在现实生活中一个更为具体的例子就是男女，就是夫妇，就是一个家庭关系。大家设想一下，如果一个家庭中，夫妇两个以对立为主，一个面南，一个面北，水火不相容，那这个日子怎么过，连基本的日子都没法过，更不要谈事业了。所以，家庭的关系，夫妇的关系，阴阳的关系应该以协同为主导。

　　第二个主导是阴阳之间阳为主导，这个主导实际上已经包含在第一个主导里。这个主导说明在阴阳之间，阳的变化起主导的作用、决定的作用。作为阴它是随着阳的变化而变化。有关这层主导关系，我们可以在自然、社会的方方面面感受到。前面《素问》所说的“阳生阴长，阳杀阴藏”，实际上就是我们常说的生、长、收、藏。生、长、收、藏虽然用于表述一年里万物的变化情况，即春生、夏长、秋收、冬藏，但更实质的东西，更内涵的东西，则是阳的变化。是阳的春生、夏长、秋收、冬藏才导致了这个万物的生、长、收、藏。有关这一点，董仲舒在他的《春秋繁露》里说得很清楚：“物随阳而出入，数随阳而终始。……阳者岁之主也，天下之昆虫，随阳而出入。天下之草木随阳而生落。天下之三王随阳而改正。”大家考察一下自然，看是不是这么回事呢？确实就是这么回事。草木也好，昆虫也好，植物也好，动物也好，它确实是在随着春、夏、秋、冬的变化而变化。而春夏秋冬怎么来？春夏秋冬由什么来决定？大家知道是由太阳的视运动决定的。太阳沿黄道运行一周，就形成了一年的春夏秋冬。因此，春夏秋冬即反映了时间的变化，而更重要的是反映了阳的状态。什么叫春呢？春实际上就是阳气处于生的状态所占的时段，依次，夏就是阳气处于长的状态所占的时段；秋就是阳气处于收的状态所占的时段；冬为阳气处于藏的状态所占的时段。由阳的变化产生了春夏秋冬，而万物又依着这个春夏秋冬的变化而变化，它们之间就是这么一种关系。从社会的角度，阳（男）作为主导的地位就更为明确，这一点大家有目共睹，不需多谈。

　　上面我们谈阴阳用了十二消息卦，看到这些卦象的变化，也许大家还是容易将阴阳分开来，对立来看。比如从复到乾这个阳局的变化，明明是阳日增，阴日消，我多你少，你死我活，这个对立好像很鲜明。其实，我们不能这样看。阳日增，说的是这个阳的生发，释放的增加，阴日少，不是说随着阳的增加，有另外一个独立的东西（阴），它在慢慢的减少。如果我们这样来理解阴阳，那就会出根本上的问题。阴日少，我们确实看到这个阴爻从复卦以后，在慢慢减少，直到乾卦减为零，那，我们是否可以说在乾所主的这个时候，是纯阳无阴呢？一点阴都没有，那不成了孤阳！《内经》说：孤阳不生，孤阴不长。可是我们看到夏三月的景象是万物蕃秀，真正的一派繁荣。可见我们不能这样来理解阴阳。

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上述这个阴日少，说的是随着阳气生发、释放的增加，阳的收藏自然就日益地缩减，前面我们不是申明过，阳的收藏状态为阴吗？释放增加了，收藏自然地就减少，不可能又释放，又收藏，就像我们的拳头，打出去再收回来，收回来才能再打出去，不可能在同一个时候，又收回来，又打出去。这就是阴阳的消长关系。所以，虽然是在谈消长，其实说的还是一个问题，即阳气的变化问题。

　　十二消息卦的另一个层面，也就是阴局这个层面，也非常容易发生误解。大家看从姤卦以后，阴爻日增，阳爻日减，很多人就认为这是阴日盛，阳日衰，是一个阴盛阳衰的过程。我们从卦上看，从表面看，好像是这么回事。但，究竟的思维一下，就知道这个看法有问题。

　　为什么说这个看法有问题呢？大家可以思考，从姤以后，也就是从夏至以后，一阴始生，阳气逐渐由释放转入收、转入藏。那么，这个收藏的目的是什么呢？就像我们的拳头打出去，要收回来，收回来的目的是为了重新打出去。同样，阳气要收藏，收藏的目的是为了能够重新释放。如果收藏以后，阳气反而衰减了，那它怎么能够再释放？实际上释放就会有消耗，就会有衰减，而收藏的目的正是为了补偿这个消耗、这个衰减。因此，从量上来说，这个秋冬的过程，这个阳气收藏的过程，也就是我们前面认为的这个“阴盛阳衰”的过程，阳气的量不但没有衰减，反而得到了补偿，得到了增加。只有这样，才有可能经过收藏以后再发动新一轮的生发、释放。联系我们人体，白天工作的过程，其实就是阳气释放的过程，而晚上的休息，则是阳气的收藏过程。休息的目的是什么呢？是为了白天更好地工作，是为了获得更旺盛的精力，如果通过休息，阳气反而衰减了，那么这个精力怎么旺盛？那还有谁愿意睡觉、愿意休息？所以，我们只要一思考，上面这个问题就不难解决。
阴阳的问题是一而二，二而一。分开来好像有两个，一个男、一个女，好像是两个确凿的、独立的东西。但，合起来的实质却是一。所以，阴阳的问题如果我们只能分开来看，而不能合二为一，那就很难看到点子上。如果我们用硬币来比喻阴阳，那么阴阳是不同的两枚硬币呢，还是一枚硬币的两面？就比如寒热这个问题，寒热如同水火，很难把它们扯到一块。这应该是两个截然不同的东西，无论如何都不能把它合二为一。可实际上并不是这么回事，我们看到的这个截然不同，只是显现上的不同，如果进一步从深层去考虑，发现它还是一个阳气的问题。

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前面我们说过，阳气好比能量，好比热能。春夏的天气为什么温热？就是因为这个阳气的释放造成的，属热的东西释放出来了，那天气当然就变热了。到了秋冬，秋天的天气为什么凉？冬天的天气为什么寒冷？热的东西不释放了，收藏起来了，天气当然就变得寒冷。也就是说，寒热是伴随阳的生长收藏的一个表象，阳气释放了，天气就变热，阳气收藏了，天就变冷，并不是在热之外又有一个独立的属寒的东西。

　　上述这个问题，一个谈实质，一个讲显现，对这个过程我们应该多思维之，善思维之。要是这个过程我们思考得清清楚楚，明明白白，那阴阳的问题可以说基本地解决了。《素问》强调：“阴阳者，数之可十，推之可百；数之可千，推之可万，万之大不可胜数。然其要一也。”“知其要者，一言而终，不知其要，流散无穷。”这个“数之可十，推之可百，数之可千，推之可万”其实就是讲显现，是从现象上讲。而这个不可胜数的显现，就其实质而言却只是一个。知道了这个实质，就可以一言而终，就可以“能知一，万事毕”，而不知道这个实质，则必会流散无穷。

　　上述这个阴阳变化，上述这个主导关系，我们还可以从最原始的天文测算过程去体悟。大家知道《周髀算经》这本书吧，这部书记述了最原始的测量太阳运行轨迹，也就是一年二十四节气的方法。就是在日中正午的时候，在太阳下立一个八尺的圭表，圭表的投影叫晷影，测量这个晷影的长度，就能够知道太阳运行到了什么地方，就能够确定出二十四节气。

　　《周髀算经》告诉我们，晷影最长的长度是一丈三尺五寸，最短的长度是一尺六寸。大家可以思考，最长的这个晷影应该对应哪一天？最短的这个晷影应该对应哪一天？最长晷影的这一天应该是冬至这一天，相反的，最短晷影的这一天就是夏至这一天。晷影也就是太阳的阴影，盛夏的时节我们外出，大家总是喜欢走在树阴下面，或者总是希望来一片青云，为什么呢？因为树阴把太阳遮住了，青云把太阳光收藏起来了。所以，我们马上就会感受到清凉。因此，我们可以把上述的这个晷影当作是阳的收藏状态的一个尺度。为什么冬至的晷影最长呢？因为这个时候阳的收藏最厉害。冬至一过，我们看到这个晷影就日渐缩短，这反映了阳的收藏在减弱，随着这个收藏的减弱，阳气自然日益显露，日益生发、释放。所以，冬至以后，白天也一日一日增长，黑夜一日日缩短，这些都是收藏与显露，收藏与释放的变换。

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前面我们说过，阳气好比能量，好比热能。春夏的天气为什么温热？就是因为这个阳气的释放造成的，属热的东西释放出来了，那天气当然就变热了。到了秋冬，秋天的天气为什么凉？冬天的天气为什么寒冷？热的东西不释放了，收藏起来了，天气当然就变得寒冷。也就是说，寒热是伴随阳的生长收藏的一个表象，阳气释放了，天气就变热，阳气收藏了，天就变冷，并不是在热之外又有一个独立的属寒的东西。

　　上述这个问题，一个谈实质，一个讲显现，对这个过程我们应该多思维之，善思维之。要是这个过程我们思考得清清楚楚，明明白白，那阴阳的问题可以说基本地解决了。《素问》强调：“阴阳者，数之可十，推之可百；数之可千，推之可万，万之大不可胜数。然其要一也。”“知其要者，一言而终，不知其要，流散无穷。”这个“数之可十，推之可百，数之可千，推之可万”其实就是讲显现，是从现象上讲。而这个不可胜数的显现，就其实质而言却只是一个。知道了这个实质，就可以一言而终，就可以“能知一，万事毕”，而不知道这个实质，则必会流散无穷。

　　上述这个阴阳变化，上述这个主导关系，我们还可以从最原始的天文测算过程去体悟。大家知道《周髀算经》这本书吧，这部书记述了最原始的测量太阳运行轨迹，也就是一年二十四节气的方法。就是在日中正午的时候，在太阳下立一个八尺的圭表，圭表的投影叫晷影，测量这个晷影的长度，就能够知道太阳运行到了什么地方，就能够确定出二十四节气。

　　《周髀算经》告诉我们，晷影最长的长度是一丈三尺五寸，最短的长度是一尺六寸。大家可以思考，最长的这个晷影应该对应哪一天？最短的这个晷影应该对应哪一天？最长晷影的这一天应该是冬至这一天，相反的，最短晷影的这一天就是夏至这一天。晷影也就是太阳的阴影，盛夏的时节我们外出，大家总是喜欢走在树阴下面，或者总是希望来一片青云，为什么呢？因为树阴把太阳遮住了，青云把太阳光收藏起来了。所以，我们马上就会感受到清凉。因此，我们可以把上述的这个晷影当作是阳的收藏状态的一个尺度。为什么冬至的晷影最长呢？因为这个时候阳的收藏最厉害。冬至一过，我们看到这个晷影就日渐缩短，这反映了阳的收藏在减弱，随着这个收藏的减弱，阳气自然日益显露，日益生发、释放。所以，冬至以后，白天也一日一日增长，黑夜一日日缩短，这些都是收藏与显露，收藏与释放的变换。

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上述这个日益短缩的晷影到了夏至这一天，缩至了一尺六寸，一尺六寸与一丈三尺五寸相比，零头都不到。这个时候的阳气充分显露出来了，几乎没有什么遮拦，这就使得阳气的释放达到了最大的程度。然而重阳必阴，所以，夏至一过，这个晷影就一天天地变长。与之相应，白天也一天天地缩短，黑夜一天天地延长。阳气在充分地释放以后，又渐渐转入到收藏。

　　由上面这个晷影的伸缩，我们可以看到，一年四季的变化，二十四节气的变化，其实就是阳气收藏与释放之间的变化。我们抓住了这个主导，阴阳的方方面面就会自然地连带出来。
阴讲体的这一面清楚了，体的目的是为了帮助用，这样人们就不会再把阴阳的关系对立起来。应该从统一中去看对立，而不应该像过去那样，由对立看对立。

　　阴阳的体用关系，我们还可以从生活的许多方面去感受。比如说休息，过去我们对休息的理解也许比较笼统，以为坐下来就是休息，睡觉就是休息。其实，细分起来，它仍然是谈的两个方面。上面这个笼统的方面实际上包含在“休”字里，休就是指的这个过程。休者休心也，停下手中的活小歇一下，叫做休，而停止一天的活动，上床睡觉更叫休。所以，休字从人从木，人躺在木床上是谓休。那么，休的目的是为了什么呢？这一点相信大家都很清楚。晚上睡觉是为了第二天有充沛的精力，午休的目的也如此。有午休习惯的人，突然哪一天不午休，那整个下午都会昏昏沉沉，打不起精神来。因此，休的这个作用就落实在“息”上。什么叫“息”呢？现在大家在银行里存钱，为的什么呢？为的就是这个“息”。早十年我们在银行存钱，年息是 9% 、8% ，也就是一万块钱一年下来，就变成了一万零九百元，增加了整整九百元。正是为了这年息 9% ，大家都愿意把钱存在银行里。因此，这个“息”就是增加的意思，通过存钱使利益增加了，所以叫利息。休息呢？很显然，就是通过这个休的过程，使我们在工作中消耗掉的精神体力得到增加，重新恢复精力充沛的状态。所以，休息也包含着体用两个方面，也包含着阴阳两个方面。

　　春夏为阳，秋冬为阴，实际上是讲春夏为用，秋冬为体。用的发挥怎么样，在很大程度上要看这个体好不好。所以，春夏的用如何，就要落实在秋冬，尤其是冬这个体上。《素问•四气调神大论》云：“所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根。”过去许多人对这个养阴养阳不理解，以为春夏养阳岂不是火上加油，秋冬养阴岂不是雪上加霜，《中医杂志》还专门就这个问题组织公开讨论。其实，我们从体用的角度看，这有什么疑问呢？春夏养阳就是促进用的发挥，秋冬养阴就是把体涵养得更好。这是从体用的角度来谈阴阳，大家尚可以引而伸之，推而广之。