作者丨极炁 象数 在远古时代，古人的劳动生产力低下，农事耕作及劳役之类都需要借助一种经过驯化的动物——大象。大象成为了古人生活的一部分，并逐渐延伸到作为符号或图腾被古人用于观象、制器、祭祀与崇拜。随着生态环境的变异，大象逐渐减少，但古人只要看到大象的残骸都不由自主地“想”起大“象”的“形”。 至此，传统文化之“象”思维应时而生。 古人的劳动生产离不开仰观天象、俯察地理。为了记录“日出而作，日入而息”的一昼一夜，古人通过数自己双手的10个手指，再临摹某些动植物、自然现象或生产工具的“形”，创造出十个象形符号：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，称为十天干；为了记录每次月相的圆缺晦明变化周期对地面物候产生的影响，又创造出另外十二个象形符号：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，称为十二地支。由于记录“日”数的十天干与记录“月”序的十二地支经常出现混用，古人遂将标记数列的“天干”与标记数序的“地支”依次两两搭配，循环反复，组成了“六十甲子”数集。 至此，传统文化之“数”思维应时而生。 天数 从春秋战国时代至秦汉年间，生活于黄河流域的古人凭借四季分明的地域性节候条件，通过对天象进行实测，结合“制礼上物，不过十二，天之大数也”（《汉书·律历志》）的传统观念，取“十二”为时序之数，遂将太阳每年沿黄经运行360度划分为24等份，分别对应十二个节气和十二个中气，依次相间，周而复始。 至此，实时记录天之时的二十四节气应运而生。
基于二十四节气与太阳的运行态势相关，具有阳历的特征与功能，故二十四节气被纳入了阳历历法的制订，再通过置闰法和干支纪法，将古代长期沿用的阴历一并整合，并以二十四节气贯穿其中，融为一体。
至此，实时记录天之数的干支历应运而生。地数
经过长期观察，古人发现环绕太阳公转的岁星（木星）在每年卯月春分时段必运行于东方天际，其运行态势对应地面物候正是草木繁荣的春天，故有东方甲乙木之象；发现荧惑星（火星）在每年午月夏至时段必运行于南方天际，其运行态势对应地面物候正是炎阳似火的夏天，故有南方丙丁火之象；发现镇星（土星）近似于每年必运行于二十八星宿之其中一宿，其运行态势对应地面物候正是四季交替，故有中央戊己土之象；发现太白星（金星）在每年酉月秋分时段必运行于西方天际，其运行态势对应地面物候正是肃杀凋零的秋天，故有西方庚辛金之象；发现辰星（水星）在每年子月冬至时段必运行于北方天际，其运行态势对应地面物候正是冰寒水冻的冬天，故有北方壬癸水之象。
在天成象，在地成形，在物成性。故天地万物皆蕴藉“六十甲子”之数。
至此，实现“天地人”全覆盖之《六十甲子方略图》垂显。 人数“东方生风，在地为木，在脏为肝”（《素问·阴阳应象大论》），故“肝主春，其日甲乙”（《素问·脏气法时论》）；“南方生热，在地为火，在脏为心”（《素问·阴阳应象大论》），故“心主夏，其日丙丁”（《素问·脏气法时论》）；“西方生燥，在地为金，在脏为肺”（《素问·阴阳应象大论》），故“肺主秋，其日庚辛”（《素问·脏气法时论》）；“北方生寒，在地为水，在脏为肾”（《素问·阴阳应象大论》），故“肾主冬，其日壬癸”（《素问·脏气法时论》）；“中央生湿，在地为土，在脏为脾”（《素问·阴阳应象大论》），故“脾主长夏，其日戊己”（《素问·脏气法时论》）。
“春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也，人亦应之”（《灵枢·顺气一日分为四时》）。 至此，人之数遂成。 数据集成与建模 “天地初形，人物既著，则算数之事生矣。记称大桡作甲子，隶首作数。二者既立，以比日表，以管万事。夫一、十、百、千、万，所同用也；律、度、量、衡、历，其别用也。故体有长短，检以度。物有多少，受以量。量有轻重，平以权衡。声有清浊，协以律吕。三光运行，纪以历数。然后幽隐之情，精微之变，可得而综也”（《后汉书·志》）。 至此，天地万物皆统一于传统干支之“数”，并以其象形之模糊性、属性之相关性、万物之混杂性及历法之连贯性同构“六十甲子”全数据集合。 “六十甲子”全数据集合庞杂巨大，唯有借象数为根，干支组为本，构建时间与空间之实时坐标系，方能借助不同干支组对个体事件进行横向与纵向的精准分析及研判。 即：“在天成象，仰则观象于天”（《周易•系辞》），故设干支纪年为天极；“夫圣人之起天地之数也，一而九之，故以立九野”（《灵枢·九针论》），故设干支纪月为地极；“天覆地载，万物悉备，莫贵于人，人以天地之气生，四时之法成”（《素问·宝命全形论》），故设干支纪日为人极；“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”（《道德经·第六十四章》），故设干支纪时为物极。
综上，实现天地万物数据化及模型化之“极炁生态模型”由此创建。 |
发表于 2019/11/18 19:54:14