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南怀瑾先生谈当今世界
注:本文选自侯承业先生之《传统文化与经营哲学》
近一二百年间,人类历史的进展,由于交通工具的发展,在空间领域上,融天下为一家;由于电信知识的传播,在种族观念上,使四海之内皆兄弟。虽然如此,但肝胆楚越,世界的战火未已,兄弟阅墙,人类社会的动乱频仍。无论东方或西方,都有数千年文化的蕴积,都极尽宗教、哲学、科学、教育之能事,但仍然不能消弥战火,安定社会,使人类得到梦寐以求的和平和幸福,实为有识人士所扼腕而长哎不已。
回顾人类的历史,因果相仍,循环不已。在中世以前,东西方社会,都能顺时听天,安居乡土。自中世以后,知识随科学的发明而开展,欲望也随海洋的交通而澎湃。工业革命制造了代替人力的机械,也促进了物质的文明,但物欲驱心,军国主义的侵略火把,燃起了漫天的战火,科学与物质文明贡献于人类生活的便利,反成为人类文化的障碍,世界浩劫的助力。支到今天,领空观念,随太空科学而扩张,人类是否能为了对另一世界的征服与追求,而放弃了在地球上的争夺,这当然还有待于天心运会、人事因缘的互变,未便言之过早。
虽然,鉴古可以征今,观今可以知来。欲知明日的天下,先须认清今日的世界。今天人与人间的仇杀,国与国间的争夺,暂且不谈。就拿现代人自诩为经济、政治、教育的高度文化来说,也没有一样不是百孔千疮,问题严重。就以东方古国的中、印来说,局促于自然科学的落后和物质文明的穷困,虽有救世的苦心,救时的 良药,但巧妇难为无米之炊,奈何心有余而力不足了。
然而长夜漫漫,鸡呜不已,举世皆醉,岂无独醒之人。我们自己就不能做点什么吗? 中国传统文化,在社会而言,始终讲究"养生送死而无憾"。所以"礼运大同篇"特别强调:"使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者,皆有所养。" 孔子集上古文化的大成,以孝为一切德行的根本。他的学生曾于,在《大学》上,便以修身、齐家,为内圣外王的枢纽。他的孙子子思,也把明诚之教,归本于孝悌之行,从此拓展出中国以孝义治天下的特殊文化。这种文化正像一个十字架,以自己为中心,上孝父母而及于天,下爱子女以垂万世,两旁以兄弟、姐妹、夫妇而及于朋友。这个十字架不是宗教的,而是伦理的,它是中国社会的缩影,是中国文化的象征。
西方文化却不然,虽然他们秉承希腊文化的传统,主张自由,固有其特殊的贡献,但他们完全以个人自由为出发点。
中国文化自19世纪以来,受西方文化的冲击,使固有完美的十字架,也被冲得东倒西歪。随着工业社会的发展,小家庭制度的普遍,孝悌之道也就逐渐的被人所淡忘。老年人的孤露飘零,奄留一息于凄凉的晚景,成为时代的必然趋势。人性是善是恶,这几千年来,宗教、哲学上争论不决的问题,我们暂且不谈,就以教育的立场未说,人自有生命开始,由婴儿、孩提、幼年、少年,以至于成年,随时随地,都需要教育的培养,所以有胎教、家庭教育、学校教育、社会教育等一系列的教育,而在这一系列的教育中,由于他们历史文化背景的不同,因此在教育思想及方法上,都各有其特殊的精神。
西方的文化,在18世纪以前,由于宗教教育的时时提醒,尚能非常平稳地发展,可是在工业革命之后,由于科学的创制,带来了高度的物质文明,使人心竞逐于物欲,理性迷醉于现实,固有的宗教、哲学,已收拾不住这一将倒的狂澜。举世疯狂,有谁独醒? 19世纪中叶,曾有丹麦医生契尔伽德研究神学及哲学,认为要由机械文明所造成举民疯狂的病态中解救人类,而提倡存在主义,本想医世医人,岂料他自己也无法自医,未及中年,便死于忧郁之症。可是这种尚未成熟的存在主义,却因时代之刺激,普遍于欧陆,风行于美国。附会曲解,乃致于饮鸠止渴,如妄用治疗精神病的药品,来麻醉人心;或剽窥中国道教的糟粕,附合佛家小乘的顽空思想,形成类似印度上古时代的裸形、涂灰等外道来迷惑人心,使无知的青年,以蓬头垢面为适性,以残杀盗淫为自由,而邪风鼓煽,不胫而走传遍全世界。这也足见今日宗教的式微,哲学的没落,和教育的破产。在这时代传染病的腐蚀下,最先遭受毒害的是欠缺抵抗力的青年;而青年的中毒,也等于扼杀下一代的生机。因此今天我们要解救这一危机,应从青少年的德艺教育,作为励志的辅导,希望能本着"幼吾幼以及人之幼"的古训,使迷惘的这一代不再迷惘,而能走上光明的坦途。
文化学术,关系世界人类的命运,国家社会的兴衰,至深且巨。在历史上,无论东方或西方,任何一个国家社会的演变,以及战争的原因,常被视为是政治、经济的动乱。其实,这个动乱的根本,还是在于文化学术。
自15世纪以来,欧洲文艺复兴运动促成了科学的发展,为西方社会带来了物质的文明。接着而有工业革命,使西方的文化、学术、思想迈入了一个新的里程。直到19世纪,东方国家如中国、日本,开始接触西方文化。由于震惊声光电化之奇、船坚炮利之威,而动摇了固有文化的信念,于是急起直追,由盲目学习西方的科学,遂有全盘西化的趋势。正在东方国家犹忙于急起直追的当时,西方社会却因物质文明的发展,孵育成唯物思想(贴文者注:此"唯物思想"当不同于一般意义上的唯物论,乃指现时唯物质是崇、忽略人文思想的世风)的暗流,侵蚀了人心,腐化了社会。就拿代表现代西方文化的美国来说,如宗教信仰的贬值,人文哲学的衰落,教育思想的舍本逐末,在在都使得智者虑,仁者忧。至于青年人的不满现实,陷于彷徨和盲动,老年人的无家可归,流于绝望之境,这些都给予科学文明以严重的讽刺。这不仅是西方推崇物质文明的自食其果,而且也波及了东方各国,使人类数千年来所祈求的世界和平与幸福,濒于幻灭。照理说,东方国家谈不上物质文明,应该不致于陷入这块泥沼,其实不然,一方面固然由于生存现实的世界,弱肉强食,没有经济实力的国家,只有任人摆布;一方面也由于贪图物质上的享受,抛弃自家宝藏,迷途忘返,其可哀可虑,更有甚于西方国家。鉴于此,世界上许多先见之士,都认为今后世界局势能补救西方文化在科学文明发展上的缺点,并作为西方宗教、哲学,振衰起弊之良药的,只有东方文化的复兴。你说我们就不能做点什么吗?
东方文化的结晶是儒、道、佛三家的思想。近年来,西方人研究东方思想,当归于禅学;最近追索东方的科学精神,又趋向于儒、道两家同源的易经。事实上,佛家明心见性的智慧,道家全生保真的修养,与儒家立己立人,敦品励行,以及世界大同的理想,如能与西方文化交流融合,必能补救科学思想的不足,拯救物质文明的所失。 |
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