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金栋按：上经文乃“脾不主时”，然《素问·藏气法时论》又云“脾主长夏”，与此矛盾否？
附：“长夏”识
1、经文
《素问·金匮真言论》云：“所谓得四时之胜者，春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓四时之胜也。”胜，相克之义。
一年四季春、夏、秋、冬之四时，依次序而循环，季节气候由温热而转寒凉，自然界万物赖以生长收藏，为何“四时之胜”中又有“长夏”呢？
2、五时之长夏
四时春、夏、秋、冬加之长夏谓之五时，系出于理论需要，为了与自然界五行之土、人体五脏之脾等相配而构建的五大系统使然。此乃《内经》以“人与天地相参”的观点，来阐述人与自然的关系，并以自然界存在的现象来解释人体的生理活动和病理变化，即由“取象比类”-四（五）时五行五脏阴阳的整体观类比推演思辨而来。
《素问·金匮真言论》王冰注：“四时之中，加之长夏，故谓得五行（五）时之胜也。”恽铁樵《群经见智录》：“《内经》言五行配以五脏，其来源于天之四时。脏有五，而时仅四，故以六月为长夏，以配脾。”
长夏的词义当如王冰所云：“长夏者，六月也。土生于火，长在夏中，既长而旺，故云长夏也。”（《六节藏象论》次注）又说道：“长夏，谓六月也。夏为土母，土长干中，以长而治，故云长夏。”（《藏气法时论》次注）即“长在夏中”。长，当读掌zhang，非读常chang。
长夏在五行属土，在五方属中央，在五气属湿，在五脏属脾，在五体属肌肉。《素问·藏气法时论》云：“脾主长夏。”《新校正》云：“按全元起云：脾王四季，六月是火王之处。盖以脾主中央，六月是十二月之中，一年之半，故脾主六月也。”
六月，指阴（农）历六月，夏季最后一个月份，此时气候最为潮湿，乃多阴雨而潮湿。空气中湿度大，大气压偏低，故由脾所主。
长夏，首见于《内经》，或是由战国时期邹衍“季夏”一词演变而来。邹衍云：“春取榆柳之火，夏取枣杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。”时贤孔德立《先秦诸子》说道：“季夏的出现，是邹衍对阴阳五行学说的一个创举，解决了土德在四时中不占具体位置的缺陷。”
《春秋繁露·五行对》：“天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水为冬，金为秋，土为季夏，火为夏，木为春。春主生，夏主长，季夏主养，秋主收，冬主藏。”
3、四时与五时
四时中虽增加了季夏而成为五时，但仍多言之四时与阴阳、五行等相提并论。 如《管子·四时》：“阴阳者，天地之大理也；四时者，阴阳之大径也。……东方曰星，其时曰春，其气曰风，风生木与骨……南方曰日，其时曰夏，其气曰阳，阳生火与气……中央曰土，土德实辅四时入出，以风雨节土益力。土生皮肌肤。其德和平用均，中正无私，实辅四时：春嬴育，夏养长，秋聚收，冬闭藏……西方曰辰，其时曰秋，其气曰阴，阴生金与甲……北方曰月，其时曰冬，其气曰寒，寒生水与血。”四时与日月星辰、五方、五行相配。《四时》名义上讲四时，实际上是讲五时。
《吕氏春秋·季春纪·尽数》：“天生阴阳、寒暑、燥湿、四时之化、万物之变，莫不为利、莫不为害。”《吕氏春秋·五行相生》：“天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。”
《史记·太史公自序》云：“夫阴阳、四时、八位、十二度、二十四节各有教令。顺之者昌，逆之者不死则亡。未必然也，故曰‘使人拘而多畏’。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也。”
《汉书·律历志》云：“太阴者北方。北，伏也，阴气伏于下，于时为冬……水润下”、“太阳者南方。南，任也，阳气任养物，于时为夏……火炎上”、“少阴者西方。西，迁也，阴气迁落物，于时为秋……金从革”、“少阳者东方。东，动也，阳气动物，于时为春……木曲直”、“中央者，阴阳之内，四方之中，经纬通达，乃能端直，于时为四季，土稼穑蕃息。”此乃五方、五行、四季之相配，而中央之土于时为四季，无季夏之称。
五行学说引进医学时，为了与脾、土、湿相配合，故《内经》的作者，将季夏换成了长夏，是五行学说引进医学成熟的标志。但《内经》大多数篇中四时仍多是与阴阳、五行等相提并论，这也充分说明了《内经》非一人一时之作品。
《素问·阴阳应象大论》云：“天有四时、五行，以生、长、收、藏，以生寒、暑、燥、湿、风。”王冰注：“春生、夏长、秋收、冬藏，谓四时之生长收藏。冬水寒，夏火暑，秋金燥，春木风，长夏湿土，谓五行之寒、暑、燥、湿、风也。然四时之气，土虽寄王，原其所主，则湿属中央，故云五行以生寒、暑、燥、湿、风五气也。”
而言及五时者，可见于《灵枢经》，如《经别》篇云：“黄帝问于岐伯曰：余闻人之合于天道也，内有五脏，以应五音、五色、五时、五味、五位也。”《顺气一日分为四时》篇云：“人有五脏，五脏有五变，五变有五输，故五五二十五输，以应五时。”《五阅五使》篇云：“五气者，五脏之使也，五时之副也……脉出于气口，色见于明堂，五色更出，以应五时。”说明此时期五时与五脏、五行相配之理论或已经成熟。
五行学说引进医学时，明显的是受“天人相应”思想的影响。如《灵枢·阴阳二十五人》云：“天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之。”《灵枢·通天》云：“天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之，非徒一阴一阳而已。”
天有四时、五行，四时如何配五行？即如王冰所云“春木风、夏火暑、秋金燥、冬水寒、长夏湿土”也。四时之中，加之长夏，才得五行之配五时也。
因为《内经》一书，非一人一时之作品，所以纵观全书来看，有时是春、夏、秋、冬四时相提，有时是春、夏、长夏、秋、冬五季并论。四时相提符合自然界现象，而五季并论则是出于理论之需要而已。
如《素问·金匮真言论》云：“五脏应四时，各有收受乎？”而经文中之内容却是五季内容之回答。名义上讲四时，实际上是讲五时。
《素问·阴阳应象大论》云：“天有四时、五行，以生、长、收、藏，以生寒、暑、燥、湿、风。”生、长、收、藏，是以四时而言，长夏哪去了？
《素问·阴阳离合论》云：“生因春，长因夏，收因秋，藏因冬。”王冰注：“春夏为阳，故生长也；秋冬为阴，故收藏也。”
4、脾主长夏与脾不主时
长夏虽由脾所主，但从时间来说却又不尽合理，何也？时间搭配不均匀。长夏是从夏季分出的一个月，夏季则是二个月，而春、秋、冬则各为三个月。这样一来《《内经》的作者，为了均衡这个时间，又云“脾不主时”，即在每季之末各匀出十八天由脾所主。18×4＝72天，3个月×3季－18天＝72天，如此则每季皆系72天，甚为妙哉！《素问·太阴阳明论》：“帝曰：脾不主时何也？岐伯曰：脾者土也，治中央，常以四时长四脏，各十八日寄治，不得独主于时也。”
黄元御《四圣心源》：“土无专位，寄旺于四季之月，各十八日，而其司令之时，则在六月之间。土合四象，是谓五行也。……土为四象之母，实生四象，曰火生土者，以其寄宫在六月火令之后，六月湿盛，湿为土气也。”
此“脾不主时”则是受当时阴阳、五行、五方、四时学说之影响渗透嫁接而来。
《管子·五行》：“日至赌甲子木行御，天子出令，命左右士师内御……七十二日而毕。”、“赌丙子火行御，天子出令，命行人内御……七十二日而毕。”、“赌戊子土行御，天子出令，命左右司徒内御……七十二日而毕。”、“赌庚子金行御，天子出令，命祝宗选禽兽之禁……七十二日而毕。”、“赌壬子水行御，天子出令，命左右使人内御……七十二日而毕。”受此影响，邹衍则创立了“五行相生的四时教令思想”，推荐给当时的统治者。
《春秋繁露·五行之义》：“土居中央，为（谓）之天润。土者，天之股肱也，其德茂美，不可名以一时之事，故五行而四时者，土兼之也。金木水火虽各职，不因土，方不立，若酸咸辛苦不因甘肥不能成味也。甘者，五味之本也；土者，五行之主也。五行之主土气也，犹五味之有甘肥也，不得不成。是故圣人之行，莫贵于忠，土德之谓也。人官之大者，不名所职，相其是也；天关之大者，不名所生，土是矣。”
《春秋繁露·治水五行》：“日冬至，七十二日，木用事，其气燥浊而青；七十二日，火用事，其气惨阳而赤；七十二日，土用事，其气湿浊而黄；七十二日，金用事，其气惨淡而白；七十二日，水用事，其气清寒而黑。七十二日，复得木。”
《汉书·律历志》云：“中央者，阴阳之内，四方之中，经纬通达，乃能端直，于时为四季。”居于中央的土对四季起统领作用，任何季节用事都离不开土。
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