【原创】《<内经>时代》补注

河间金栋

⑼水性本甘，久浸其地，变而卤，卤味乃咸：《尚书·洪范》：“一曰水……水曰润下……润下作咸。”孔《传》：“水卤所生。”孔《正义》：“水性本甘，久浸其地，变而为卤，卤味乃咸。《说文》云：‘卤，西方咸地。东方谓之斥，西方谓之卤。’《禹贡》云‘海滨广斥’，是海浸其旁地，使之咸也。《月令·冬》云‘其味咸，其臭朽’是也。”

金栋按：《礼记·月令·冬》：“其味咸，其臭朽。”郑注：“水之臭、味也。凡咸朽者皆属焉。”孔《正义》：“冬云‘其味咸，其臭朽’者，孔《传》云：‘水卤所生，故味咸。又水受恶秽，故有朽腐之气。’”

《吕氏春秋·孟秋纪》：“其味咸，其臭朽。”高诱注：“水之臭、味也，凡咸朽者皆属焉。气之若有若无者为朽也。”

《淮南子·时则训》：“其味咸，其臭腐。”高诱注：“水味咸也，水臭腐也。”

《白虎通·五行》：“水味所以咸何？是其性也。所以北方咸者，万物咸与所以坚之也，犹五味得咸乃坚也。”

《五行大义·论杂配》：“《礼记》云：‘冬之日，其味咸，其臭朽。’朽者，水之气也，若有若无，言气微也。亦云：‘水者，受垢浊，故其臭腐朽也。’许慎云‘朽烂之气’，北方气同此。味咸者，北方物咸，所以坚之也。犹五味得咸乃坚也。”

《素问·阴阳应象大论》：“水生咸。”王注：“凡物之味咸者，皆水气之所生也。《尚书·洪范》曰：‘润下作咸。’”

又按：刘力红《思考中医·第一章略说中医的学习与研究》：“一次，廖老给我讲蛇伤的治疗。在旧社会，有些江湖郎中治疗蛇伤往往都会留一手，这一手的方法很巧妙，让你根本没有法办法察觉。郎中给你治蛇伤，很快就把蛇毒治住了，让你没有生命危险，很多症状也消除了，可就是有一点，伤口老不好，隔上一段时间伤口又腐烂，你又得到郎中那买些药，管上两三个月，就这样拖上一年半载，甚至更长的时间。在江湖上，这叫郎中钓病人，病人养郎中的招数。但是，这个窍门被廖老从父辈那里探知了。窍门就在忌盐，如果让病人忌盐几天，再吃上几剂解毒、生肌的药，伤口很快就长好，而且不再腐烂。就这么一点奥妙，可要是你不知道，就会被折腾的够呛。

听过廖老的这席话后，我就在琢磨，这不就是《内经》的东西吗？《素问·金匮真言论》上说：‘北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，藏精于肾，故病在溪，其味咸，其类水，其畜豕，……其臭腐。’肾家的臭是腐，所以，凡属腐烂一类性质的病变都与肾相关。肾病需要忌盐，‘多食盐则伤肾’，这既是《内经》的教证，也是普通老百姓都知道的常识。蛇伤引起的伤口腐烂，忌盐几天，再吃几剂普通的中药，伤口便从此愈合，这是一个多么神秘而又极简单的事实。”

河间金栋

⑽清代阮元校刻《十三经注疏》：“十三经”系指被儒家奉为经典的十三部古籍，即《周易》、《尚书》、《毛诗》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《春秋左传》、《春秋公羊传》、《春秋谷梁传》、《论语》、《孝经》、《尔雅》、《孟子》。

汉代，立《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》于学官，定为五经。唐以“三礼”、“三传”合《诗》、《书》、《易》为“九经”；开成年间刻石国子学，又加《孝经》、《论语》、《尔雅》为“十二经”。至宋，列《孟子》于经部，始为“十三经”。

随着儒家之学在中国传统社会中定于一尊，历代学者纷纷为诸经做注解，除注经之作外，后又出现了对旧注进行解释和发挥的义疏。南宋以前，经与疏各单行，南宋绍兴年间始有汇集唐宋之前最具权威性的“十三经”注、疏的合刊本，后复有十行本。……阮元以十行本为主，校以他本，主持重刻《十三经注疏》，并撰《校勘记》，号为善本，是迄今为止最好的本子。（上海古籍出版社，《十三经注疏》出版说明.1997年版）

蒋伯潜《十三经概论·绪论·十三经之完成》：“彼时所谓‘经’者，仅指《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经。六经无《乐》，实际上仅有五经。但‘经’之外，又有释经之‘传’焉，如《春秋经》之传，著录于《汉志》者有《公羊传》、《榖梁传》、《左氏传》、《邹氏传》、《夹氏传》五种，今尚存前三种；又有附经之‘记’焉，如《礼》有《礼记》，《乐》虽无经而有《乐记》。《论语》者，记孔子之言行者也，故亦附于经类；《孝经》者，孔子后学论孝道者也，依托孔子，故亦附于经类；《尔雅》者，缀辑汉代经师诂经之辞而成者也，故亦附于经类；此解传记之属，《汉志》均入之《六艺略》中。而先秦时人记其理想的官制之《周官》，《汉志》亦附录《礼》类，刘歆又改称《周礼》，以其依托周公，故以附于经也。于是《易》、《书》、《诗》之外，《礼》则《周礼》、《礼记》并《仪礼》而为三，《春秋经》则随三传而分为三，加以《论语》、《孝经》、《尔雅》，凡十有二矣。《孟子》，在《汉志》尚列诸子略儒家中。但赵岐《孟子题辞》谓西汉文帝时曾立博士，则其地位，在汉世已列于经子之间。五代时蜀主孟昶石刻十一经，去《孝经》、《尔雅》，而入《孟子》，此孟子入经部之始。及朱子取《礼记》中之《大学》、《中庸》与《论语》、《孟子》，定位四书，以为孔、曾、思、孟四子道统之传，于此可见。《孟子》在经类中之地位，于以确定；经部唯一大丛书‘十三经’，亦至是始完成焉。此十三经，宋以前已各有注；其疏，则亦至南宋时始告完全。清高宗乾隆时，既刻十三经经文于石，立之太学，而阮元又合刻《十三经注疏》，且附以校勘记。此十三经完成之经过也。”

十三经注疏：即《周易正义》，魏王弼等注、唐孔颖达等正义；《尚书正义》，汉孔安国传、唐孔颖达等正义；《毛诗正义》，汉郑玄笺、唐孔颖达等正义；《周礼注疏》，汉郑玄注、唐贾公彦疏；《仪礼注疏》，汉郑玄注、唐贾公彦疏；《礼记正义》，汉郑玄注、唐孔颖达等正义；《春秋左传正义》，晋杜预注、唐孔颖达等正义；《春秋公羊传注疏》，汉何休注、唐徐彦疏；《春秋谷梁传注疏》，晋范宁注、唐杨士勋疏；《论语注疏》，魏何晏等注、宋刑昺疏；《孝经注疏》，唐玄宗注、宋刑昺疏；《尔雅注疏》，晋郭璞注、宋刑昺疏；《孟子注疏》，汉赵岐注、宋孙奭疏。

阮元：《辞源·阜部》：“公元1764-1849年。清江苏仪征人，字伯元，号芸台。乾隆五十四年进士。嘉庆、道光年间，历任户、兵、工部侍郎，浙、闽、赣诸省巡抚，两广、云贵总督。体仁阁大学士，卒谥文达。倡修《清史·儒林》、《文苑传》。历官所至，以提倡学术自任。在浙设诂经精舍、在粤立学海堂。撰《十三经校勘记》、主编《经籍纂诂》、汇刻《皇清经解》一百八十余种。在云贵总督时，其子福编元著诗文，按经史子集分类。有《研经室集》正续编，又外集五卷为《四库未收书提要》。”

《辞海》：“（1764-1849）清学者、文学家。字伯元，号芸台，江苏仪征人。乾隆末进士，官至体仁阁大学士。谥文达。曾在杭州创立诂经精舍，在广州创立学海堂，提倡朴学，主编《经籍纂诂》，校刻《十三经注疏》，汇刻《皇清经解》等。兼治金石、天文、历算、地理之学，撰有《畴人传》、《两浙金石志》、《积古斋钟鼎彝器款识》等。论文重文笔之辨，以用韵对偶者为文，无韵散行者为笔，提倡骈偶，对桐城派‘古文’的形式有所不满。有《琅嬛仙馆诗略》、《揅经室文集》等，后合为《揅经室集》。”

河间金栋

5【原文】五行配五味最好解，亦有牵强处。五行为什么与五方、五季那样配，至今没人说清楚。北方水、南方火、东方木、西方金、中央土⑴，靠常识说不通。四季为配五行改为五季⑵尤难为常人接受。我们何以能让现在的青年从信数理化，一下子接受这种学说呢？

有人说：“我国地处北温带，从地理上看，东西南北中五个不同方位，气候条件有很大差异。经过长期观察，古人认识到，春季多东风，其风柔和温煦，万木荣发，大地苍青。……秋季燥凉，西风扫落叶，犹如金戈挥舞，一派萧杀。田里庄稼收割，大地脱下绿装，给人以白空之感。”（刘长林.内经的哲学和中医学的方法⑶.科学出版社，1982：93）

简言之，木配以东、春、青，就是西风扫落叶，如金戈挥舞，给人以白空之感来的。这说得通吗？春天果然多东风，秋天果然多西风吗？现代气象资料不能证实这一点。难道真的古时也其风正，今世也其风不正吗！况且风不论东西又都要去配木的。这样解只能使现代学生怀疑五行说。现行《中医学基础》教材中，连这种解释也没有。一个五行归类表⑷，加上几句《内经》等书中的话，就算交待了五行说的渊源。这样，学生接受的五行理论必然不牢靠。它经不起有心人稍稍一推敲。

河间金栋

【补注】

⑴北方水、南方火、东方木、西方金、中央土：此乃五行配五方。为何这样配呢？

《白虎通·五行》：“水位在北方，北方者阴气，在黄泉之下，任养万物；水之为言准也，养物平均，有准则也。木在东方，东方者，阳气始动，万物始生；木之为言触也，阳气动躍触地而出也。火在南方，南方者，阳在上，万物垂枝；火之为言委随也，言万物布施；火之为言化也，阳气用事，万物变化也。金在西方，西方者，阴始起，万物禁止；金之为言禁也。土在中央，中央者土，土主吐含万物，土之为言吐也。”

《汉书·五行志》：“木，东方也，于《易》，地上之木为观”，“火，南方，扬光辉为明者也”，“土，中央，生万物者者也”，“金，西方，万物既成，杀气之始也”，“水，北方，终藏万物者也”。

河间金栋

⑵四季为配五行改为五季：四季（时）中增了季夏而成为五季（时），即春、夏、季夏、秋、冬，以与五行相配。源于战国时期之邹衍。

邹衍以五行相生理论为基础，于一年四季之中又增加了季夏而成为五时，完全是出于政治理论需要，为了与自然界五行之土相配类比推演而来，如此则进一步完善了“四（五）时教令”学说，为统治者一年之中每一个季节的行政指令作了具体安排。

如《周礼·夏官·司爟（guan灌）》：“司爟掌行火之政令，四时变国火。”郑玄注：“郑司农说以《邹子》曰：‘春取榆柳之火，夏取枣杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。’”

《邹子》，即指邹衍。

一年之中，随着季节的变换，国家用火政令的木材也相应变换，称“四时变国火”。

“春取榆柳之火”，是指榆柳的木材是青色，春天是木德，木色青，所以用榆柳取火。

“夏取枣杏之火”，是指枣杏的木材是赤色，夏天是火德，火色赤，所以用枣杏取火。

“季夏取桑柘之火”，是指桑柘的木材是黄色，季夏是土德，土色黄，所以用桑柘取火。

“秋取柞楢之火”，柞楢的木材是白色，秋季是金德，金色白，所以用柞楢取火。

“冬取槐檀之火”，是指槐檀的木材是黑色，冬季是水德，水色黑，所以用槐檀取火。

古人对“季夏”最有代表性的两种说法：⑴夏季的最末一个月,即农历六月；⑵春、夏、秋、冬四季最后各十八天。经过当时医家改造后谓之长夏。

河间金栋

附：“长夏”识

1、经文

《素问·金匮真言论》云：“所谓得四时之胜者，春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓四时之胜也。”胜，相克之义。

一年四季春、夏、秋、冬之四时，依次序而循环，季节气候由温热而转寒凉，自然界万物赖以生长收藏，为何“四时之胜”中又有“长夏”呢？

2、五时之长夏

四时春、夏、秋、冬加之长夏谓之五时，系出于理论需要，为了与自然界五行之土、人体五脏之脾等相配而构建的五大系统使然。此乃《内经》以“人与天地相参”的观点，来阐述人与自然的关系，并以自然界存在的现象来解释人体的生理活动和病理变化，即由“取象比类”-四（五）时五行五脏阴阳的整体观类比推演思辨而来。

《素问·金匮真言论》王冰注：“四时之中，加之长夏，故谓得五行（五）时之胜也。”恽铁樵《群经见智录》：“《内经》言五行配以五脏，其来源于天之四时。脏有五，而时仅四，故以六月为长夏，以配脾。”

长夏的词义当如王冰所云：“长夏者，六月也。土生于火，长在夏中，既长而旺，故云长夏也。”（《六节藏象论》次注）又说道：“长夏，谓六月也。夏为土母，土长干中，以长而治，故云长夏。”（《藏气法时论》次注）即“长在夏中”。长，当读掌zhang，非读常chang。

长夏在五行属土，在五方属中央，在五气属湿，在五脏属脾，在五体属肌肉。《素问·藏气法时论》云：“脾主长夏。”《新校正》云：“按全元起云：脾王四季，六月是火王之处。盖以脾主中央，六月是十二月之中，一年之半，故脾主六月也。”

六月，指阴（农）历六月，夏季最后一个月份，此时气候最为潮湿，乃多阴雨而潮湿。空气中湿度大，大气压偏低，故由脾所主。

长夏，首见于《内经》，或是由战国时期邹衍“季夏”一词演变而来。邹衍云：“春取榆柳之火，夏取枣杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。”时贤孔德立《先秦诸子》说道：“季夏的出现，是邹衍对阴阳五行学说的一个创举，解决了土德在四时中不占具体位置的缺陷。”

《春秋繁露·五行对》：“天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水为冬，金为秋，土为季夏，火为夏，木为春。春主生，夏主长，季夏主养，秋主收，冬主藏。”

3、四时与五时

四时中虽增加了季夏而成为五时，但仍多言之四时与阴阳、五行等相提并论。

  

如《管子·四时》：“阴阳者，天地之大理也；四时者，阴阳之大径也。……东方曰星，其时曰春，其气曰风，风生木与骨……南方曰日，其时曰夏，其气曰阳，阳生火与气……中央曰土，土德实辅四时入出，以风雨节土益力。土生皮肌肤。其德和平用均，中正无私，实辅四时：春嬴育，夏养长，秋聚收，冬闭藏……西方曰辰，其时曰秋，其气曰阴，阴生金与甲……北方曰月，其时曰冬，其气曰寒，寒生水与血。”四时与日月星辰、五方、五行相配。《四时》名义上讲四时，实际上是讲五时。

《吕氏春秋·季春纪·尽数》：“天生阴阳、寒暑、燥湿、四时之化、万物之变，莫不为利、莫不为害。”《吕氏春秋·五行相生》：“天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。”

《史记·太史公自序》云：“夫阴阳、四时、八位、十二度、二十四节各有教令。顺之者昌，逆之者不死则亡。未必然也，故曰‘使人拘而多畏’。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也。”

《汉书·律历志》云：“太阴者北方。北，伏也，阴气伏于下，于时为冬……水润下”、“太阳者南方。南，任也，阳气任养物，于时为夏……火炎上”、“少阴者西方。西，迁也，阴气迁落物，于时为秋……金从革”、“少阳者东方。东，动也，阳气动物，于时为春……木曲直”、“中央者，阴阳之内，四方之中，经纬通达，乃能端直，于时为四季，土稼穑蕃息。”此乃五方、五行、四季之相配，而中央之土于时为四季，无季夏之称。

五行学说引进医学时，为了与脾、土、湿相配合，故《内经》的作者，将季夏换成了长夏，是五行学说引进医学成熟的标志。但《内经》大多数篇中四时仍多是与阴阳、五行等相提并论，这也充分说明了《内经》非一人一时之作品。

《素问·阴阳应象大论》云：“天有四时、五行，以生、长、收、藏，以生寒、暑、燥、湿、风。”王冰注：“春生、夏长、秋收、冬藏，谓四时之生长收藏。冬水寒，夏火暑，秋金燥，春木风，长夏湿土，谓五行之寒、暑、燥、湿、风也。然四时之气，土虽寄王，原其所主，则湿属中央，故云五行以生寒、暑、燥、湿、风五气也。”

而言及五时者，可见于《灵枢经》，如《经别》篇云：“黄帝问于岐伯曰：余闻人之合于天道也，内有五脏，以应五音、五色、五时、五味、五位也。”《顺气一日分为四时》篇云：“人有五脏，五脏有五变，五变有五输，故五五二十五输，以应五时。”《五阅五使》篇云：“五气者，五脏之使也，五时之副也……脉出于气口，色见于明堂，五色更出，以应五时。”说明此时期五时与五脏、五行相配之理论或已经成熟。

五行学说引进医学时，明显的是受“天人相应”思想的影响。如《灵枢·阴阳二十五人》云：“天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之。”《灵枢·通天》云：“天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之，非徒一阴一阳而已。”

天有四时、五行，四时如何配五行？即如王冰所云“春木风、夏火暑、秋金燥、冬水寒、长夏湿土”也。四时之中，加之长夏，才得五行之配五时也。

因为《内经》一书，非一人一时之作品，所以纵观全书来看，有时是春、夏、秋、冬四时相提，有时是春、夏、长夏、秋、冬五季并论。四时相提符合自然界现象，而五季并论则是出于理论之需要而已。

如《素问·金匮真言论》云：“五脏应四时，各有收受乎？”而经文中之内容却是五季内容之回答。名义上讲四时，实际上是讲五时。

《素问·阴阳应象大论》云：“天有四时、五行，以生、长、收、藏，以生寒、暑、燥、湿、风。”生、长、收、藏，是以四时而言，长夏哪去了？

《素问·阴阳离合论》云：“生因春，长因夏，收因秋，藏因冬。”王冰注：“春夏为阳，故生长也；秋冬为阴，故收藏也。”

4、脾主长夏与脾不主时

长夏虽由脾所主，但从时间来说却又不尽合理，何也？时间搭配不均匀。长夏是从夏季分出的一个月，夏季则是二个月，而春、秋、冬则各为三个月。这样一来《《内经》的作者，为了均衡这个时间，又云“脾不主时”，即在每季之末各匀出十八天由脾所主。18×4＝72天，3个月×3季－18天＝72天，如此则每季皆系72天，甚为妙哉！《素问·太阴阳明论》：“帝曰：脾不主时何也？岐伯曰：脾者土也，治中央，常以四时长四脏，各十八日寄治，不得独主于时也。”

黄元御《四圣心源》：“土无专位，寄旺于四季之月，各十八日，而其司令之时，则在六月之间。土合四象，是谓五行也。……土为四象之母，实生四象，曰火生土者，以其寄宫在六月火令之后，六月湿盛，湿为土气也。”

此“脾不主时”则是受当时阴阳、五行、五方、四时学说之影响渗透嫁接而来。

《管子·五行》：“日至赌甲子木行御，天子出令，命左右士师内御……七十二日而毕。”、“赌丙子火行御，天子出令，命行人内御……七十二日而毕。”、“赌戊子土行御，天子出令，命左右司徒内御……七十二日而毕。”、“赌庚子金行御，天子出令，命祝宗选禽兽之禁……七十二日而毕。”、“赌壬子水行御，天子出令，命左右使人内御……七十二日而毕。”受此影响，邹衍则创立了“五行相生的四时教令思想”，推荐给当时的统治者。

《春秋繁露·五行之义》：“土居中央，为（谓）之天润。土者，天之股肱也，其德茂美，不可名以一时之事，故五行而四时者，土兼之也。金木水火虽各职，不因土，方不立，若酸咸辛苦不因甘肥不能成味也。甘者，五味之本也；土者，五行之主也。五行之主土气也，犹五味之有甘肥也，不得不成。是故圣人之行，莫贵于忠，土德之谓也。人官之大者，不名所职，相其是也；天关之大者，不名所生，土是矣。”

《春秋繁露·治水五行》：“日冬至，七十二日，木用事，其气燥浊而青；七十二日，火用事，其气惨阳而赤；七十二日，土用事，其气湿浊而黄；七十二日，金用事，其气惨淡而白；七十二日，水用事，其气清寒而黑。七十二日，复得木。”

《汉书·律历志》云：“中央者，阴阳之内，四方之中，经纬通达，乃能端直，于时为四季。”居于中央的土对四季起统领作用，任何季节用事都离不开土。

河间金栋

⑶刘长林：1941年生，1963年毕业于北京大学哲学系本科。同年到中国科学院哲学研究所（后改名中国社会科学院哲学研究所）工作，1988年任研究员，2002年退休。曾任曲阜孔子书院副院长。研究方向：中国古代哲学。主要著作《内经的哲学和中医学的方法》（1982）、《中国系统思维》（1990）等。

《内经的哲学和中医学的方法》：本书以《内经》为主体，对整个中医学的哲学基础和方法论作了比较系统的探讨。

作者除简括地介绍了《内经》的成书年代和沿革外，着重论述了《内经》中的气、阴阳、五行、形神等范畴，同时就中医学的藏象、辨证、病因、诊断、治疗等基本原理的特殊认识方法和逻辑方法作了阐述，有利于说明和掌握中医学的实质。作者以这些分析为依据，提出用现代系统论整理和提高中医基础理论的建议。

下面摘引任应秋先生对刘长林及该书的评价：

刘长林同志是搞哲学的，1977年他听说我在讲《内经》，要求来听课，我认为这是一位难得的益友，便欢迎他来听讲。寒暑无间，风雨不辍。未久，见到长林同志论《黄帝内经》的阴阳学说、五行学说、形神统一几篇文章先后发表于《社会科学战线》《哲学研究》《文史哲》杂志，知道他对《内经》的钻研确是下了功夫。现在《内经的哲学和中医学的方法》这一洋洋专著又出版了，不能不令人有“观止”之叹。在我的师友中研究《内经》而有成就的，除廖季平先生外，刘长林同志可是我三十年来所见到的第一人。他挟其修养有素的哲学武器，从多方面探索《内经》的认识论，提出许多新的见解，实为我的学力所未及。爱因斯坦曾经说过：“如果一个自然科学的理论，没有认识论作为依据，是站不住脚的。”读了长林同志《内经的哲学和中医学的方法》后，使我在认识论方面颇受启发。我认为探索中医学的方法论的同志，和那些不承认中医学有科学理论的人们，都很值得一读。任应秋时年六十有七。（刘长林《内经的哲学和中医学的方法·任应秋序》）

河间金栋

⑷一个五行归类表：高校教材第二版孙广仁主编《中医基础理论·第一章中医学的哲学基础·第三节五行学说》有“事物属性的五行归类表”，结合《内经》之《金匮真言论》、《阴阳五行大论》等篇章内容，归类如下：

河间金栋

6【原文】上面所说还基本上是《内经》之外的五行理论。五行与医学结缘，最关键的一步是五行配五脏。其配法更难靠常识理解。假如学生又知道古代文献中还有与《内经》不同的配法，就更要怀疑了。

   五行学说研究的不彻底处，先举上面几点，约已足以说明问题了。至于五行的生、克、乘、侮，五行与五运六气⑴的关系，则真正能用现代认识说清其本来意义、发展过程者则还没有一家成说。想知道拙见的，请看第四至八节。这是本书想重点解决的问题。

近代⑵以前，很少有人用唯物辩证思想⑶解释阴阳学说，故常被唯心主义⑷和形而上学⑸利用。近代医界⑵也只有杨则民⑹自觉地用马克思主义辩证法⑺予以解释（请参看旧作《近代中西医论争史》⑻第五章第四节）。解放后，大量的文章和专著都这样讲了。近年尤其活跃。但并非研究深透了。试问：既然“一阴一阳之谓道。⑼”（《周易&#8226;系辞上》）“阴阳者，天地之道也。⑽”（《素问·阴阳应象大论》）何以《内经》说理又多用三阴三阳⑾呢？至今并无有深度的文章说清这一问题。阴阳说也大有进一步探讨的必要。

河间金栋

【补注】

⑴五运六气：简称运气。五运指十天干（甲、乙、丙、丁、午、己、庚、辛、壬、癸）与五行相配。六气指十二地支（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）与天之阴阳（风、寒、暑、湿、燥、火）及地之阴阳（木、火、土、金、水、火）和三阴三阳（厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳）相配。