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吟诵——中国式读书法 （大纲） 徐健顺 我每天上班，都要经过一个学校，经常听到里面传出孩子们齐声朗读的声音： 白！日！依！山！尽！黄！河！入！海！流！欲！穷！千！里！目！更！上！一！层！楼！床！前！明！月！光！疑！是！地！上！霜！…… 我、的、爸、爸、是、一、名、工、程、师…… 我想所有的中国人都熟悉这种声音，这就是我们读书的声音。但是，您有没有想过： 这种一字一顿的读法，是从哪里来的？ 1920年，北洋政府下令小学课本使用白话文，这是白话文教育之始。但是白话文要怎么读？谁也不知道，那时候白话文还没有写出多少呢。于是在教学大纲中出现了“两字一顿读法”的字样。到现在，很多学校诵读白话文，还是两字一顿的。当时有很多老师、学者撰文反对两字一顿读法，到1926年，“两字一顿读法”从教学大纲中被去掉了。但是白话文要怎么读？还是没有一个统一的意见。于是，模仿欧洲重音语言诵读方式的“朗诵”逐渐兴起，直至今日的规模。白话文朗诵是对的，白话文两字一顿地读或一字一顿地读是不对的。一字一顿地读是从两字一顿地读那里发展过来的。不知道是谁发明的，也不知道是谁把这种读法用到了古诗文的诵读中。那是外国人读汉诗，而且是刚学汉语A级水平的外国人，话都不会说，才那样读汉诗，我们居然跟他们学，而抛弃我们自己传承了几千年的方式，这不是很荒谬吗？ 那么，自古以来，我们汉语的诗词文赋，是怎样诵读的呢？ 是吟诵的。自古读书皆吟诵。百年以前，就是辛亥革命那年，没有一个中国人会朗诵。所有的中国人都是吟诵的。朗诵是90年前从欧洲传进来的。由此上溯三千年，所有的中国人都是吟诵着读书的。 吟诵不仅仅是诵读方式，它还是创作方式、教育方式、修身方式、养生方式，是汉文化的意义承载方式和传承方式，它是中国式读书法，是一个博大精深的文化系统。 我在这里只说说大纲，篇幅所限，不举例了，具体例证，请看我的讲稿。 第一，吟诵是汉诗文的主要创作方式。 从屈原开始，中国人开始“作诗”，“作诗”的主要方式是“先吟后录”， 鲁迅诗云“吟罢低眉无写处”，说得非常清楚。这种方式与今日之上来就写、涂涂改改，或者敲键盘，删除回车，完全不同。创作方式不同，作品的意义呈现方式就不同。“吟”的总体特征是拖长腔，即“歌永言”，吟诵的独特性几乎都来自这一点。因为有的音可以拖长，有的音拖不长，所以长的就更长，短的就愈显得短。同理，高低、缓急、轻重，都被放大了。在生活口语中，语音本身的意义不大，然而一旦拖长，声音的意义就被放大了，它就承载了作品的一部分意义。古代的文人都知道这点，所以创作诗文，是把一部分意义放在声音中的。比如，最简单的，押韵就是主音和长音。单说长音，就是韵字拖的最长，实际上你读古诗，一半左右的时间都在听那个韵！韵决定了诗歌的情绪、格调。“关关雎鸠”的意思，不是关啊关啊叫的雎鸠鸟，而是想让你听“iou”的声音，那是“君子”的心声，是他见到“窈窕淑女”时的最强烈的感觉。请选一种声音，表达你所希望的未来——你会选哪种声音？这么一想，你就明白了。 再比如，《登鹳雀楼》都说是奋发图强的，所以现在都祝人更上一层楼，可是杜甫说“花近高楼伤客心”，辛弃疾说“爱上层楼，为赋新词强说愁”，在古代，登楼是伤心的意思！王粲登楼而悲，这是典故。为什么会理解错？因为读错了。读错就会理解错。这首诗也是押iou韵的，尤韵不会有奋发图强的诗，因为这个韵太软绵绵了。你读诗不拖韵字，当然读不明白了。“白日依山尽”，白日是短音，山是长音，依尽是中音，我们的古诗是分长中短音的，不能乱念！有人说王之涣写错了，应该是红日依山尽，就是因为没弄明白“山”是长音。“白日”才是对的。“黄河入海流”，河、流是长音，入是短音，黄、海是中音，你按长短读一下，马上就会感觉到，那么大的黄河一下子入到海里去了。这诗是人生苦短的意思，具体请见我的讲稿。 吟诵的规则，我总结的叫“一本六法”。一本，就是吟诵的目的，是表达出作品的涵义，尤其是声韵涵义。六法，即依字行腔、依义行调、平长仄短、模进对称、文读语音、腔音唱法。创作的时候也是依此进行，所以一部分意义是用声音来表达的，声音的高低长短轻重缓急，都是有意义的。诵读的时候也就必须依法进行，才能还原声音的意义。阐释诗文，必从吟诵入手。 因此，汉诗文的意义是由音义和字义两部分构成的。一百一十五年以来，我们引进了西方理论解释中国文化，有利也有弊。弊端之一，就是西方理论无法解释西方人不懂的地方，比如汉语的语音。结果，现在大家都学得只从字面上解释汉诗文，抛弃了音义部分，把诗文只当大白话，可惜可叹。 格律是怎么产生的？是吟诵的需要。所有古体诗、近体诗、词、曲的格律，都可以用吟诵解释明白。 几千年来，我们的诗人是用吟诵来创作诗文的。现在不吟诵，只凭格律创作了，就叫写诗，不叫作诗了。写的诗，已经没有吟诵作的诗那样的声韵的意义了，也没有那么多声韵之美了。振兴诗词，还当吟诵。 第二，吟诵是汉诗文传统的唯一诵读方式。 用什么方式创作的，就当用什么方式诵读，这似乎是天经地义的吧，不然怎么能读懂涵义呢？读错就会理解错，理解错就会读错。读诗词不管平仄，读古文不管句读，只能是瞎子摸象啊。我们的古诗文，印出来，是一排排的竖列的字，没有标点，但是在每个文人眼中，哪个字长，哪个字短，哪个字高，哪个字低，哪个字急，哪个字缓，哪个字轻，哪个字重，都是清清楚楚的，那是有规定的！不可以乱念！ 以中古音为例，近体诗平长仄短，平低仄高，对称来读；古体诗上中下调，模进来读；古文讲究句读，句读即语法，外加入声促而虚字缓。如果能这样来读，古诗文的涵义就一下子读出来了，用不着做过分的讲解。 现代语言学之父索绪尔认为：语音与语义的关系是随意的。现在很多学者对此持不同的看法。至少汉语的音和形都是有道理的。 绝大部分汉字都是象形文字。每个字的字形都是有理据的。所谓形声字，绝大部分的声旁是有意义的，不仅仅表示声，也表示义。 绝大部分汉字的读音，都是有涵义的。声母、韵母、声调，都是有理据的。为什么要读这个音，是有原因的。 汉语，是音、形、义的统一体。研究这三方面的学问就是音韵学、文字学和训诂学。它们是古代“小学”的主体。 《三字经》云：“凡训蒙，须讲究，详训诂，明句读。为学者，必有初，小学终，至四书。”古代的儿童，是先学小学，然后才能去读古文的。不懂小学，怎么读经？不读经，怎么懂唐诗？ 现在，汉语字典居然按照英语字母顺序排列！汉语被拆解了。 缺失“小学”的中国教育，没有了根。缺失“小学”的中国文化，没有了骨。所以中国文化轻易地被西学简单化地阐释了。 要民族复兴，必先认识母语、热爱母语！ 况且诗文还跟口语不同，有着自己独特的规则，这些规则产生了与口语相异的涵义。 我们的汉诗文，讲究的是言外之意，言外之意也不是虚无缥缈的东西，就是意象、典故、音义、形义而已。只有吟诵，才能把长短、轻重、缓急、高低这些声音的意义展示出来，才能理解诗文的言外之意。 比如，读古文，讲究句读。什么是句读？就是语法、入声、虚字。语法断句，入声读促，虚字读缓。现在大家读《论语》，都读“子、曰、学而时习之、不亦说、乎”，这是很古怪的。这恐怕是RAP，不是诵读。 为什么“子曰诗云”，不是“子云诗曰”？因为，“曰”是直接说的意思，“云”是转述的意思。在现代，两个字的差异也只在韵尾。在古代，两个字的读音是完全一样的，唯一的不同，就是曰短云长。为什么“曰”要短？因为他要说话了，提醒你安静，好好听。“云”是已经在说了，没必要再提醒，所以是长音。所以，“子曰”，“曰”要读短，是强调你要好好听的意思。 学、习、不、亦、悦，都是入声字。不亦，两个入声字，表示反问，不可辩驳。古代没有标点符号，不是因为我们古人笨，是古人不需要。每个人都知道怎么读汉字，还需要标点符号吗？上学开蒙，先学句读，就是先学怎么读，后面一生当然都不需要标点符号。悦，是快乐，所以是快速的短音。 再说虚字。把这句的三个虚字去掉，变成“子曰：学、时习，不亦说？”完全说得通，语法上一点问题也没有。为什么要加三个虚字？难道是随便加的？“而”表示转折和期待，强调学和习是两回事。之，是强调这个，强调学这个习这个，就快乐，那个不能学习，学了也不快乐。孔子是在强调学习的内容，只能是这个！乎，表示欣赏、陶醉。这三个字必须读缓。这样长长短短地读，意思就出来了。不然，你就是在读字，不是在读书。 这一章，竖向比较，就清楚了。“学而时习之”、“人不知而不愠”都有两个入声字，这两句比较顿挫，所以比较郑重。“有朋自远方来”没有入声字，这句就比较舒缓，比较放松。“不亦说乎”、“不亦乐乎”都有三个入声字，快乐的样子毕现。“不亦君子乎”却用两个长音代替一个入声短音，很舒缓，所以这句显得很骄傲。 如此一读，意思全出来了，所以古代的老师就不讲了。不用讲，意思在声音里了。这是诵读。吟咏的话，还有调子，就是有旋律，更优美，意思也更明显了。 所以，自古以来，我们的学校都是吟诵的，并且也只是吟诵的，没有其他的诵读方式。我们去采录吟诵，寻找吟诵传人，很简单，就寻找读过私塾的先生就行，因为凡私塾必吟诵。 吟诵包括有调子的吟咏和没调子的诵读。念不是吟诵，而是口语。一般刚拿到一篇诗文，先是念一遍，那不是诵读。唱也不是诵读，唱是重曲轻词的，与诵读的志在达意本质是相反的。那时候又没有朗诵，所以说，吟诵是汉诗文传统的唯一的诵读方式。 用“吟诵”这个词来指称古代的诵读方式，这是后来的事情了。2009年我们申请成立学会，当时还为叫什么名字而讨论了一番，最后定的“吟诵”这个词。近代以来，用来指称古代诵读方式的词还有吟咏、吟哦、吟叹、咏叹、吟唱、读诵等等很多，而在古代，用来指称诵读方式的词最主要的一个就是“读”。所谓“读”，就是吟诵。“风声雨声读书声”，就是吟诵的声音，只有吟诵的声音曲折变化，自然延宕，才与风声雨声相配。各位今后见到古书中有“读”这个字，请把它翻译成“吟诵”。 所谓“朗读”，就是大声吟诵，所谓“朗诵”，就是大声背诵，即吟诵着背书。为什么现在不是这个意思了？因为1920年代，西方重音语言的诵读方式随着话剧和白话朗诵诗进入中国，他们都是表演的，需要大声才能让最后一排的人听到，所以他们把“朗诵”、“朗读”这两个带“朗”字的词拿走了，——所以我们今天被迫叫“吟诵”。我们本来应该叫“诵读”的，我们本来应该叫“读书”的。“中华经典诵读”就应该是中华经典吟诵，中华经典怎么能朗诵呢？朗诵只能朗诵白话文。汉语古诗文，只能吟诵。有曲调地吟咏，或者没有曲调地诵读。诵读与朗诵还是不一样的。朗诵是不管声韵的，诵读是按照创作时的样子，按照汉语的声韵来读的，所以能读出诗文相对完整的涵义。我希望朗诵界在面对古诗文的时候，能够改为诵读。 第三、吟诵是古代教育最基本的教学方法。 现在到处复兴国学，诵读经典，这是莫大的好事。但既如此，就该关心一下古代的教育方式和教学方法吧？几千年来，我们培育出了那么多的人才，他们托起了灿烂的古代文明，那些人才都是怎么教育出来的？古代的老师是怎么上课的？ 最基本的教学方法就是吟诵。 吟诵教学法，就是老师带着学生吟诵几遍，外加少量讲解。这种方法，在今天看起来有点匪夷所思，好像老师太不负责任了，其实却是极聪明、极负责、极深刻的教学法。 先说识字，这是童蒙教育最基本的任务之一。吟诵是怎样做到的呢？吟诵就是把每个字的声母、韵母、声调都发的很准确，而且拖长，让孩子听得很清楚，并且互相组合，编成了一首歌。吟诵是绝不倒字的，所以它是用于正音识字的。古代的时候，《千字文》就是一首歌，唱一遍，十几分钟。每个字的字音都是准确的。当然，那是古代的文读系统的读音。今天，我们可以改成普通话的文读读音。 有了吟诵这个工具，古代的识字教学就变得很容易。一个古代的儿童，一般是三四岁开蒙，六七岁进学馆，在六七岁进学馆的时候，他的识字量一般在三四千字左右。也就是他已经具备了自由阅读的能力。他可以看任何他想看的书，所以他自小就亲近文化，热爱学习。我们现在的教育，到小学毕业12岁了，按规定识字量才1700，还不能自由阅读。孩子对文化的亲近感、学习的能力都会差很多。 为什么造成现在的情况？因为我们用的是西方教育体系。西方教育有它的优点，但不是什么都适合中国。用西方方法教汉语文，尤其是不适宜的。西方是重音语音，文字是拼音文字，如果不会拼，就等于没学会这个字。而我们的汉字是图画，孩子就当时图画认的，会发音，懂意义，就是第一步了。写字是后来的事，一般都是六七岁以后才开始的，而且要用粗笔写大字，适合儿童。现在是一上来就用细笔写小字，不写会就不教新生字，实在让人心痛啊。 有人说儿童过早识字是拔苗助长，我觉得那是西方人的经验。西方的文字逻辑性强，识字多用理性，所以不该过早识字。汉字是图画文字，识字多用感性，不在儿童期识字，才是违背天性呢。 吟诵的功能不止于此。看起来是老师简简单单吟诵了几遍，课就结束了，实际上，老师是把他对这篇诗文的理解，化成了声音的长短、轻重、高低、缓急，浓缩在一首歌里，教给了孩子。孩子什么也不懂，就是爱唱歌，于是就记下来。等到慢慢长大，每次读这篇诗文，都是这样的，他就会慢慢体会其中的涵义——为什么这个字长，那个字短？原来是那个意思啊！ 我们现在的国学教育，经常说小时多背，长大理解。趁着小时候记忆力好，多背，长大了理解力好，再理解。这种说法是不错的，我也赞成，但是不完整。小时候背过，长大了不一定理解的。古代是在小时候背诵的时候，就埋下了理解的种子。埋的方法，就是吟诵。 我们采录过的很多老先生，是既上过私塾又上过新学堂的。他们都说，新学堂的老师教的东西，写的满黑板的字，他们全忘了。我相信他们，因为我也忘了。但是，他们说，私塾先生的吟诵永远记得。不但记得调子，而且连先生的神态表情动作手势都记得。如果记不得，我如何做采录？仅这一点，就说明我们的传统教育也有自己的优势。唱更容易记得，而且这种唱是含有丰富的信息的。它就像是一套编码，在孩子不懂的时候当成歌一股脑儿教给他，等他有了理解能力，再慢慢自己解开。 事情还没有完。我们现在的背诵量，可能连古人的万分之一都不及，就这么点背诵，还背得很痛苦，为什么呢？因为我们是死记硬背的。在古代，一个儿童在老师教完以后，回到自己的座位上，也会开始背诵。那种背诵，是想唱得比老师好听，比老师舒服，所以在琢磨的。那是自觉的背诵，而且还是审美的、快乐的，当然记得快、记得牢啦。吟诵的过程就是理解的过程，反复吟诵，直至满意，就是在反复琢磨，情通作者，直到自己觉得彻底理解了为止。背诵和理解、审美、创造、快乐、想象一起进行，是一个自觉的行为，所以古人的背诵量如此之大，而又如此之好。 吟诵是一对一教学模式的产物。我们的教育历来都是一对一的，这可能是中国教育的灵魂。从孔子开始就是这样。现在没有一个学校尝试一对一教学，令人长叹啊。西方教育标榜个性，但是使用教材、一对众教学，这些都是反个性的啊。我们的教育历来因材施教。老师教十个学生，十个学生的吟诵都不一样。这才是吟诵教学。吟诵是鼓励差异、鼓励创造、鼓励想象、鼓励个性的。吟诵的规则只规定了长的必须长，短的必须短，但是长多长，短多短就是个人的事情了。老师知道什么是对，什么是错，但绝对不会说：我唱两拍，你怎么唱三拍啊？你说，我们古代的教育，到底是压抑个性的，还是解放个性的？ 第四、吟诵是古代基本的学习方法。 刚才说的教学的教的一方面，现在说学的一方面。吟诵也是学习的方法。刚才已经说过了一些。现在说说学习的态度。 中国传统的学习态度，是读进去，再跳出来。先读进去，最重要。什么叫读进去？就是化身作者，融入诗文，体会作者的感情。你读李白的诗，你就是李白，你读苏轼的词，你就是苏轼。 朱熹的《读论语孟子法》说：“程子曰：‘学者须将论语中诸弟子问处便作自己问，圣人答处便作今日耳闻，自然有得。”这是把自己放在孔门弟子的位置上读书。然而，古代教育的指挥棒是科举考试，宋以后，科举主考八股文。八股文是王安石创制的，名曰“制义文”。制，是皇帝出题的意思，义，是经义。王安石说“经术正所以经世务”，八股文的创制，正是为了改变原来文人“困于无补之学”的情况。读书的目的是为了掌握经世之术，非为背诵而背诵也，非为当官而背诵也，非为好工作而背诵也，非为成功而背诵也。怎样让读书有用？需要读懂书中的意思。以孔门弟子的心态，如何能读懂论语？看看王安石写的八股文，看看后世名家状元的八股文，都是怎么写的？都是化身孔子，“代圣贤立言”。八股文的格式是两句破题、三句承题，然后是起讲，起讲一般开头是“若曰”，谁若曰？孔子啊。此次往下，都是模拟孔子说话。你读不懂孔子的心态、心情、情绪，怎么算读懂了论语？八股文最讲究的就是口气，要揣摩圣人的口气，这就叫“读进去”。 怎么才能读进去？作者是吟诵着创作的，你也得吟诵着读。这样才能把作者的感觉读出来，仿佛化身为作者，能体会到作者的心跳、心痛，每一个细小的波动。我们的古诗文，哪怕是一首五绝，也是起伏跌宕的。不吟诵，如何得知？ “读进去”的目的是跳出来，不读进去，跳什么出来？读进去的时候，实际上是融入了自己的理解的，怎么可能真的是作者的感受呢？那是作者和读者的感受的融合，阐释学叫做“视界融合”。所以看看王安石的八股文，哪一篇不是他自己的见解？这才叫读书，这才叫学习的态度。 吟诵，可以养成这样的学习态度，所以叫中国式读书法。 第五、吟诵是儒家的修身方法之一。 广义的吟诵，可能是世界各民族都有的，狭义的吟诵，专指中国的读书方式。从语言上说，是汉语为主的，但是日语、朝鲜语、越南语、白语、纳西语、壮语、蒙古语等等，也都有从汉语这里传过去的吟诵。所以我们叫中国式读书法。中华吟诵，也就是中华民族对汉诗文的传统诵读方式。从思想体系来说，吟诵主要是儒家传承下来的，在儒家的教育场所——学校（私塾、官学、家馆等）口传心授、代代相传、流传至今的。要了解吟诵，必须了解儒家。 儒家是以修身为人生最终目的的，做什么都是为了修身。学习是为了修身，当官也是为了修身，经商是为了修身，隐居也是为了修身。琴棋书画、诗词文赋，都是为了修身。必须明确这一点，才能理解吟诵的功能。 《大学》说“壹是皆以修身为本”，孔子说“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”教育的目的首先是把孩子教成一个好人，一个君子，一个健康和幸福的人。学文的目的也是为了修身。 修身不是一句空话，而是有方法、有次第的。吟诵就是儒家的修身方法之一。吟诵怎样达到修身的目的呢？主要有两个途径，即：诗教和乐教。 子曰：兴于诗、立于礼、成于乐。这就是儒家的三教，是孔子的教育顺序。先把《诗经》教给孩子。《诗经》上下三百年，纵横六个省，作者从国王到仆役，男女老幼、各色人等，场合从祭祀到结婚、从农耕到战争，——《诗经》就是人生百态、社会百态！先要用诗歌和故事，告诉孩子社会的真相，他未来可能碰到的事情，他周围人的所思所想，所以孔子说《诗经》“思无邪”，即真实。你要告诉孩子世界的真相，能用作秀的诗歌吗？好了，现在孩子们明白了，原来人生是这样的，世界是这样的，那怎么办啊，怎么对付啊？孔子说，很简单啊，跟我学礼啊。孔子的“礼”不是周公的“礼”，它是比较强调内在的“仁”的。所以孔子说“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”又说“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”有了“仁”，就什么都不怕，行于天地之间，只有成与败，悲与喜，但不会有错。但是，修行的时候，会比较枯燥，怎么办呢？给你乐，所谓寓教于乐，在乐中坚志向、体大道，快乐学习，于是“成”了。 先说乐教。乐≠music。后者是思考、抒情和行动。前者相反。音乐的乐，即快乐的乐，这是一个字，一回事。乐不使人发愤而起，而是和谐而安。乐是修成彼岸的快乐，是纯粹人性的幸福，拿到当下来体会，让人珍爱生命、善待他人。音乐是一种教育，往往还是自我教育，是为乐教。 现在我们所谓的中国音乐，往往是指民间俗乐，像民歌、戏曲、说唱等等。俗乐自有俗乐的价值，但是一个民族的文化是由上层文化代表的。我们叫雅乐。狭义的雅乐是祭祀音乐，广义的雅乐即文人音乐，是非常丰富的，有琴歌、唱曲、乐舞等等，而核心是吟诵。这个巨大的音乐宝库，今天已经所剩无几了。被我们当垃圾扔了。 孔子时代，礼崩乐坏。孔子一生的梦想就是恢复礼乐文化，他成功了。怎么成功的？他把礼乐文化转型了。其中的乐，变成了个体化的吟诵。一个人就可以完成。吟诵承担了后世“乐“的功能。 以前，每个文人都懂音律。从小就吟诵，培养乐感。琴棋书画，琴排第一，文人不会琴，怎么出去见人啊？怎么跟人交往啊？所以每个文人又通音律。当然，随着教育的普及，也有很多下层文人音乐修养差一些，但是正宗的文人，是都要懂音律的。 以前，每个文人都是作曲家。为什么西方历史上有那么多作曲家？我们的历史上却一个都没有？因为在中国，人人都是作曲家。旋律不是个什么事儿，俯拾即是。每个文人都会自己作诗，口占一绝，像今天编短信一样容易。每个文人都有自己的吟诵调。自己作词、自己作曲、自己唱、自己听。人人都是音乐家，人人都唱自己的歌。 现在呢？我们这个世界上最庞大的民族，这个拥有音乐感最强的语言的民族，这个拥有最悠久的音乐传统的民族，不会唱歌，已经一百年了！中国人，不但不会唱中国歌，而且根本就不会唱歌。唱卡拉OK叫唱歌吗？别人作的曲，别人作的词，别人编的伴奏，还给你出字幕，这叫什么唱歌？唱歌是唱自己的歌！以前人人都会的，现在人人都不会了。 所以，吟诵吧！吟诵可以让中国的孩子重新学会中国式作曲法，很简单的，还会中国式的作诗法，很简单的，让人人唱自己的歌，让我们重新回到人人都是音乐家的世界，让我们重新做回“文明古国”。中国的流行音乐也会焕然一新的。 再说诗教。诗本指《诗经》。《诗经》是教材，前面已经说过。《诗经》一出，诗的时代就结束了。孔子是不作诗的，孟子也是不作诗的，儒家本是不作诗的。那时只有“歌”。“诗”是用来读的，不是用来作的。《诗经》的诗也不是作出来的，而是自然生发出来的。是谁第一个“作”诗？是屈原。他不是中原人物，但他也不说他作的是“诗”，而是叫“辞”。“辞”是作的，不是自然生发的，于是中国有了第一个诗人。汉后逐渐才又号称为“诗”的。后来诗人们都师法屈原，于是先吟后录，于是有了作诗。所以作诗不是孔子的教诲，是后世儒家所接受的一种修身方法。作诗怎样修身呢？ 一个普通的中国文人，如果能活过六十岁，他一生作诗的总量当在十万首以上。但是我们熟悉的个人文集，一般存诗都不过千首，也就是不足百分之一。其余的诗都到哪里去了？大部分飘散在空气中。先吟后录，他吟了没有录！好的才录下来，录下来的，叫做“稿”。文人生前，要自己把“稿”编辑一遍，可以流传的为“集”，集者，辑也。其余的“稿”会被毁掉。所以黛玉焚稿，非为宝玉负心，乃知命不久也。文人的诗，虽然也有唱和酬答，但是大部分是只有自己知道的，是作给自己的。这与今天创作就是为了发表，不发表就没有意义的观念是完全不同的。 作给自己又有什么意义呢？今天的人看起来好像很奇怪。让我们换个角度。古代流传下来的诗浩如烟海，作者有好人也有坏蛋。比如严嵩也作诗，和珅也作诗。严嵩和珅的诗是什么内容？也不过是伤春悲秋、人生苦短、咏物怀古、怀才不遇等等。汉诗的主题就那么几个。当你真去作一首诗，就会发现主题是有限的，意象是统一的，格式是固定的，词语是熟悉的，是你在作诗吗？明明是诗在作你！不合乎规范的情感，是不能出现在诗中的，所谓“诗庄词媚”，即此意也。那么这种看起来有可能不太真实的创作，又有什么意义呢？这也是中国古诗一直为西方理论所诟病的地方：缺乏个性、不够真实、不够自由，等等。然而，这就是中国的汉诗。 就拿伤春来说，伤春必是联系人生苦短。“春眠不觉晓，处处闻啼鸟。夜来风雨声，花落知多少”，他连花瓣落到地上，都觉得可惜，他会害人吗？汉诗的这些主题，都是珍爱生命、善待他人的，是人生的积极情感。读《论语》固然好，但是教育不能只依靠理性灌输，还需要感性的体悟。每天作十首诗，就等于是读十章《论语》，且又切己，且又审美，且又有创造性，何乐而不为呢？这就是诗教。诗教就是作诗、读诗，以此来自我教育，所以诗歌须“温柔敦厚”，德育教材当然要温柔敦厚了。所以，好的诗，是随心所欲而不逾矩的，是温柔敦厚而真实坦诚的，这个榜样，就是杜甫，所以他是诗圣。 怎样作诗？吟诵啊。怎样读诗？吟诵啊。所以，吟诵是诗教的方法，而诗教是修身的方法。今天很多人读诗，很多人背诗，还有的背《声律启蒙》，但是不亲自作诗，这是舍本逐末。诗教是要作诗才行的。今天可以作古诗，也可以作新诗，但都要做才行。作诗又分西方作法和中国作法，西方作法当然可以，但不要忘了我们是中国人，不要忘了我们的作法——吟诵和诗教。 第六、吟诵是中国思维和精神的重要承载方式 汉文化是如何传承的？首先是口头传承的。以前我们太忽略口头文化，其实在庞大的典籍背后，都是口头文化在支撑。通过以上的说明，大家应该了解了吟诵在汉文化传承方面的功用。 汉文化的内容通过什么来记录和传达？首先是口头的。吟诵是汉文化的首要承载方式。在这里不展开说这些了，只重点说一下吟诵对中国思维和精神的意义。 语言是世界观的本体，有什么样的语言，就有什么样的世界观。人类是通过语言来理解世界的。这是现代哲学基本上都承认的道理。 汉语是旋律型声调语言，是孤立语，这就是汉语在世界语言中的位置。这一点对中国人的世界观有很大的影响。欧洲是重音语言，所以诗歌和音乐也都是押重音的。轻音和重音是绝对对立的，非轻即重，他们的诗歌和音乐也体现出了同样的特点。所以他们的思维是逻辑的，逻辑的起点是“A不是非A”，A不是B，B也不是A。世界是分离组合的，永远有一个固定的规则。科学由此而来。中国的最高观念叫“道”，道是永远在变的，所以说出来就是错。A可以是B，B也可能是A。世界是整体的，没有固定的规则。所以西方人崇尚刚强，中国人崇尚柔弱，因为柔弱胜刚强。中国人像水，是圆润的、连绵不断的、柔韧的、不固执的。太极拳、书法、古琴、茶道、吟诵，都是相通的，水一般的风格。教育为什么是一对一的？因为中国人相信没有两个一样的学生，没有一成不变的真理。所以因材施教、因人而异，这才是教育的高境界。所有这些，都与汉语的特点有关，因为汉语说起来，就是婉转的、连绵不断的、圆润的、柔韧的，因为汉语是旋律型声调语言。吟诵是拖长腔的，尤其放大了这种语感，所以文人尤其像水、如玉。吟诵是用来训练汉语语感的！ 现在我们很多地方都在诵读经典，听到孩子们像机关枪一样地背“大学之道在明明德在亲民在止于至善……”，他能止于至善吗？这是在读汉语吗？这明明是英语嘛，是RAP，是hiphop！这种节奏形成习惯，就再也体会不到经典中的跌宕起伏、婉转迂回，体会不到圣人之意的深微奥妙、精切细致，读经之功、背诗之意大打折扣了。而且这个孩子，将形成非此即彼的世界观，形成刚硬的性格，而他的环境、他的根基又决定了他成不了西方人，他岂不是要矛盾一生？ 汉语已经走在欧化的道路上了！听听大街上的汉语吧，内容还有多少高雅？语调还有多少温柔？我们还能不能回到文明古国？ 所以，吟诵吧，也许这是一条路，也许这是唯一的路。 为什么要吟诵？因为它是对的！汉语古诗文只能吟诵！您总不能教孩子错的东西吧？ 况且它很优美，很好听。 况且它很容易学，它是我们的本能。我们现在教吟诵，速成班的话就是三天。 况且它还能养成君子之风。 况且它的内容还是中华经典。 况且它还健身养生。 况且它也有助于应试。 为什么不吟诵呢？从今天起，学习吟诵吧！ 今天的传统吟诵，还有最后的一点点，几年之后，在中国传承了几千年的读书方式，就将基本消失。我不希望它成为文化遗产，我希望它能传下去，发扬光大，重新回到课堂，回到中国人的生活。让中国人重新成为有文化、有格调、有趣味、有魅力的人。 今天，我们在中央文明办、国家语委、教育部的支持下，在全国开展推广普通话吟诵、传承传统吟诵的工作，这是中国文化史上的一件大事！有识之士，必知其义，有志之士，必共其事。 可知我一生儿爱好是天然？吟诵不绝，斯文永存！ | 
发表于 2014/4/14 09:05:17