道德经学习笔记

医易心

第三十五章  往而不害

原文：

1、执大象，天下往。
2、往而不害，安、平、泰。
3、乐与饵，过客止。
4、道之出口，淡乎其无味。
5、视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
帛书：执大象，天下往；往而不害，安平太。乐与饵，过客止。故道之出言也，曰淡呵，其无味也。视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。
易心学习笔记：
大道所处之境界，是天下共向往的地方。那里没有伤害，安详、平和、舒泰。美妙的音乐与可口的佳宴，常使匆匆过客们流连不已。而道平淡若无。看也看不见，听也听不到，作用却无穷无尽。理想社会是什么样的？各得其所而有安，无有争竞而有平，彼此温暖而有泰。这样的社会如何达到？靠发展市场经济可以实现吗？靠市场经济，利益驱使，来治理社会，正如用音乐和食物来吸引人们过来，听完了，吃饱了，人也就要离开了。究其原因，利益驱使，用之有尽，离开也是正常的。岂能与人们的向道之心相提并论。大象无形，而有形之象无不归从。执无我以御天下，故天下归从，以与物同体，故无往而不利。以物我两忘，故各得其所而有安。以无争竞，故有平。暖然如春，故有泰。人之归道，本不是冲着世俗利益去的。道淡而无味，没有饵之可欲。没有视听之乐，却是人们最终的归宿。老子用这个比喻，正是告诉当前的人类，当前引以为傲的所谓消费拉动，现代文明，其实是个死胡同。所以老子说：“ 执大象，天下往。往而不害，安、平、泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”


【憨山注】此明前章未尽之意也。无象，谓之大象。大象无形，而能入众形，有形者无不归。圣人执无我以御天下，故天下莫不往，以其与物同体也。万物恃之以生，故无往而不利，故云往而不害。然忘于物者，物亦忘之，故物各得其所而无不安。物物相忘而无竞，故无不平。暖然如春，故无不泰。此所谓万物宾，而天地合，人民和，故圣人终不为大，而能成其大也。前云道之所以常者，以其淡然无味，无可欲也。若夫乐之于耳，饵之于口，皆有味而可欲者。若张之于途，虽过客亦止之。然虽暂止，而不能久留，以其用之有尽，盖不常也。若夫道之出口，则淡乎无味，不若饵之可欲。视之不足见，听之不足闻，不若乐之可欲。此可名于小。然而其体真常，故用之不可既。既，尽也。故可名为大。此大象之譬，以譬人君苟能执大象以御天下，恬淡无为。虽无声色以悦天下之耳目。无货利以悦天下之心志。而天下归往乐推而不厌。此所谓万物归焉而不为主，可名为大也。如此用之，岂有尽耶。

医易心

第三十六章  国之利器

原文：

1、将欲歙之，必固张之。
2、将欲弱之，必固强之。
3、将欲废之，必固兴之。
4、将欲取之，必固与之。
5、是谓微明。
6、柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
帛书：将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固举之；将欲夺之，必固予之；是谓微明。柔弱胜强，鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。
易心学习笔记：
将被收敛的，必是张之过度的；将被削弱的，必是强大过头的；将被废弃的，必是兴起过旺的；将被夺取的，必是过度给予的。皆为物极必反之理，此道理不用心体察，则隐微在万物，用心体察，则显明在心中。柔弱为什么胜刚强，因为过于刚强违反了物极必反的规律，而柔弱符合守中之道。正如鱼儿不可离开水，国之利器也必须隐而不显才能发挥作用，此谓守中之道。正如憨山大师所说，日之将昃，必盛赫。月之将缺，必极盈。灯之将灭，必炽明。在人而言，红光满面是好事，但是过度了反而表明疾病。在易而言，九五至尊，九六则有灾殃。都是此理。

黄元御：
將欲翕之（翕，合也），必固張之（張，開也），張之盡者翕之幾也。將欲弱之，必固強之，強之極者弱之始也。將欲廢之，必固興之，興之至者廢之漸也。將欲奪之，必固與之，與之厚者奪之苗也。盖物極必反，一定之理，知此者是謂微明。搏之不得曰微，見小知常曰明，察扵無形之始故曰微明。柔弱能勝剛強，扵此可見“弱者道之用”其義如是。

【憨山注】此言物势之自然，而人不能察，教人当以柔弱自处也。天下之物，势极则反。譬夫日之将昃，必盛赫。月之将缺，必极盈。灯之将灭，必炽明。斯皆物势之自然也。故固张者，翕之象也。固强者，弱之萌也。固兴者，废之机也。固与者，夺之兆也。天时人事，物理自然。第人所遇而不测识，故曰微明。斯盖柔弱胜刚强之义耳。譬夫渊为鱼之利处，但可潜形而不可脱。脱则块然无能为。柔弱为国之利器，人主但可恭默自处，不可揭示于人。示人则致敌而招侮，将反见其不利也。夫是之谓微明。世之观此章，皆谓老子用机智，大非本指。盖老子所以观天之道，执天之行是已。殆非机智之端也。  

医易心

第三十七章  无名之朴

原文：

1、道，恒无为，而无不为。
2、侯王若能守之，万物将自化。
3、化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
4、镇之以无名之朴，夫亦将无欲。
5、不欲以静，天下将自定。
帛书：道恒无名，侯王若守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不辱。不辱以静，天地将自正。
易心学习笔记：

守道之人，恒以无为处事，却无为而无不为。譬如王侯，若能守道，无须刀兵，万物将自归化。当然归化之后也非一劳永逸，出现反复也很正常。反复而能重新归化，靠的是无名之朴以保持。所谓的无名之朴，即是不为名相所迷，不为物欲所逐，这叫做不欲。不欲之心自然归道。致虚极，守静笃，心在道上，天下自定。

黄元御：
道法自然常，無為而無不為。侯王若能守，順其自然，萬物將自化。化而欲有所作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸亦將不欲（無欲），不欲以至扵靜，天下將自正也。

【憨山注】此教人君乘流救弊之意也。以其道常无为而无不为，故侯王但能守之者，而万物不期化而自化矣。此言守道之效，神速如此。然理极则弊生。且而物之始化也皆无欲。化久而信衰情凿，其流必至于欲心复作。当其欲作，是在人君善救其弊者，必将镇之以无名之朴，而后物欲之源可塞也。若施之以有名，则不济耳。然无名之朴，虽能窒欲，若执此而不化，又将为动源矣。譬夫以药治病，病去而药不忘，则执药成病。故云无名之朴，亦将不欲。此亦不欲，则可专以静而制群动，无敢作者。故云天下将自正。自正者，谓不待正而自正矣。镇，犹压也。如石压草，非不生也。盖以无名之朴，镇压之而已。若欲朴之心，亦是欲机未绝。是须以静制之，其机自息。机息则心定，而天下自正矣。故虽无名之朴，可用而不可执，况有名乎。  

医易心

第三十八章  上德不德

原文：

1、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
2、上德无为而无以为；下德为之而有以为。
3、上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
4、上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
5、故失道而后德；失德而后仁；失仁而后义；失义而后礼。
6、夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
7、前识者，道之华，而愚之始。
8、是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
9、故去彼取此。
帛书：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为也。上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄。居其实而不居其华。故去彼取此。
易心学习笔记：

德全可以归道，德不全，就会朴散而为仁义等五德。推究德的历史推演，可以发现，上古之人因为同于大道，所以他们的德是全德，属于上德，上德同于道，连德之名相都没有，是无为而无不为的境界，及其后世，随着人们离道日远，德持续衰落，落入有为法，他们的德已经是下德。终于朴散而有了仁义之名。在朴散的五德里面，上仁的境界较之上德次之，上义的境界较之上仁又次之。上礼的境界再次之，即使是上礼之人，当其付出得不到对方的回报的时候，还是会恨不得抓住胳臂使人强从。由此可见，丧失道才提倡德；丧失德才提倡仁；丧失仁才提倡义；丧失义才提倡礼。所谓礼，恰恰表明了忠信缺乏到一定程度，正是祸乱的发端。以名相来认识道的所谓智慧叫做前识，也叫识神，识神只是道的影子而已，世人认为识神就是道本身，所以愚昧而以假为真。认识到这个道理，大丈夫必然处道之厚，不处道之薄；处道之实体，不处道之虚影。修行必据此而取舍。所以老子说，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德；失德而后仁；失仁而后义；失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”


黄元御：
上德不居其德，是以有德。下德不失其德，是以無德。上德無為，而亦無所以為。下德為之，而又有所以為。上仁為之而無所以為，上義為之而有所以為。上禮為之而人莫之應，則攘臂而仍之（仍之，繼之以爭）。故失道而後有德，失德而後有仁，失仁而後有義，失義而後有禮。夫禮者專上文飾，是忠信之薄而亂之首也。前識者，自矜先見，是大道之華而愚之始也。是以大丈夫，處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。

【憨山注】此言世降道衰，失真愈远，教人当返其本也。所言道，乃万物之本。德，乃成物之功。道为体而德为用。故道尊无名，德重无为。故道言有无，而德言上下。此道德之辨也。上德者，谓上古圣人，与道冥一，与物同体。虽使物各遂生，而不自有其德。以无心于德，故德被群生，终古不忘。故云上德不德，是以有德。下德者，谓中古以下，不知有道，但知有德。故德出于有心，自不能忘。且有责报之心，物难感而易忘。故云下德不失德，是以无德。失，忘也。以，恃也。然上德所以有德者，以德出无为。功成事遂，而无恃为之心，故云无以为。下德所以无德者，以德出有心。而又矜功恃为，故云有以为。由是观之，道无真伪，而德则有真有伪矣。此世数淳薄之辨也。德又下衰，上德不称，而下德为尊，于是始有仁义之名。然仁义皆出于不德，故皆不免有心为之。但上仁虽为，而无恃为之心，故云无以为。上义则恃之矣，故云有以为。且仁义上者为真，三王是已。下则为假，五霸是已。故不足言。此又下衰，仁义之下，则礼为上矣。礼则但以虚名相尚，不复知有仁义，故上礼为之，有莫之应者。如孔子作春秋，虽正名分，而卒莫能正，此莫之应也。不唯不应，且将臂攘而仍之。此五霸之余，战国之习也。且彼既不知仁义，则必相因而报复之矣。仍，相因之意。又复也。此所以为忠信之薄，而乱之首也。故其德下衰，至此已极，圣人亦无可为天下之具矣。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。故礼乃忠信之薄，为乱之首也。所以愈流愈下者，乃用智之过也。前识，犹言蚤智，谓明见利害于未然者。然蚤智在孔子，则为周身之防，所谓明哲保身之意。其次则如范蠡乐毅之俦，以为避名全节之计。又其次则为仪秦纵横游说之流矣。然在圣人，则谓之权。在乐范，则谓之好高而务名。名者实之宾，故谓道之华。在仪秦用之，则为愚之始也。此所谓才智，君子用之则成名，小人用之则杀身，岂非愚之始耶。故太上以道德为尊，而仁义次之。故大丈夫处厚而不处薄。务实而不务华。故去彼取此。  

医易心

第三十九章  以贱为本

原文：

1、昔之得一者：
2、天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。
3、其致之也：
4、谓天无以清将恐裂；地无以宁将恐废；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；侯王无以正将恐蹶。
5、故贵以贱为本，高以下为基。
6、是以侯王自称孤、寡、不谷。
7、此其以贱为本邪。
8、非乎？故致誉无誉。
9、是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
帛书：昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为天下正。其至之也，谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐发，谓神毋已灵将恐歇，谓谷毋已盈将恐竭，谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤，寡，不谷。此其贱之本舆，非也？故致数与无与。是故不欲禄禄若玉，硌硌若石。
易心学习笔记：

证得阴阳未判一气混元叫做得一。前人得一之后有什么特征呢？天得一而清，地得一而宁，神得一而有灵，谷得一而有盈，万物得一而生生不息，王侯得一而为天下正。推而言之：天没有清必将崩裂；地没有宁必将混乱；元神没有灵必将休亡；谷没有盈必将枯竭；万物不能生息必将绝灭；王侯不能使天下正必遭颠覆。因为贵以贱为本，高以下为基。所以王侯都自称“孤”、“寡”、“不谷”。以此来表明他以贱为本的态度。不是如此吗？所以最高的荣誉无需赞誉。因此不必追求晶莹如美玉，坚硬如磐石的美誉。按：天地万物，皆以道为体。天有道而清覆于上。地有道而宁载于下。人有道而为万物之灵。海有道而容纳百川，万物有道而各遂其生。侯王有道而为天下长，都是同一个道理。否则，天恐怕会裂而不能覆于上。地恐怕会躁而不能载于下。人恐怕将不能递代。万物恐怕将不能繁衍。侯王恐怕会颠覆而失去其贵高之位。贵应以贱为本，高应以下为基。而且，侯王自称为孤，寡，不谷，不正是提醒自己要以贱为本吗？以此希望人君不可执着于自己贵高的名份，不必视己如王之贵，不必视物如石之贱。用老子的话说，昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。其致之、一也。天无以清、将恐裂。地无以宁、将恐发。神无以灵、将恐歇。谷无以盈、将恐竭。万物无以生、将恐灭。侯王无以正、而贵高将恐蹶。故贵以贱为本。高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷。此其以贱为本耶、非乎。故致数车、无车。不欲碌碌如玉、落落如石。



黄元御：
一者，天下之母，所謂無也。自昔之得一者，天得一以小淑清，地得一以安寧，神得一以感靈，谷得一以充盈，萬物得一以滋生，侯王得一以為天下表正。其致之一也。所謂物物一太極，無有能外者。若天無以清將恐崩裂，地無以寧將恐振發，神無以靈將恐止歇，谷無以盈將恐涸竭，萬物無以生將恐殆滅。侯王無以正，而居處貴高將恐颠蹶。凡貴者必以賤為本，高者必以下為基，是以侯王之貴，自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎！故至譽則反無譽。如唐堯之莫名、秦伯之無稱是也。道家懷樸抱真，不欲碌碌光明而如玉，落落黯淡而如石，介在顯晦之間，是得真一虛無之用矣。

【憨山注】此言道无为而无不为，以明无用之用为大用。欲君人者，当以无为而治也。一者，道之体也。其体至虚而无为，精一无二。凡诸有为，莫不以之为本。以，用也。意谓天地万物，皆以道体而为本也。故天得之而清覆于上。地得之而宁载于下。神，指人心而言。谓人得之而为万物之灵。谷，即海也。海得之而容纳百川，故长盈。万物得之而各遂其生。侯王得之而为天下正。正，犹长，所谓君长也。如此者，虽其迹不同，而推其本则一，故曰致之一也。其下又返释之曰，天不得此，将恐分裂而不能圆覆于上矣。地不得此，将恐发动而不能宁载于下矣。人不得此，将恐生机休歇，而不能子子孙孙亹亹而无穷矣。万物若不得此，将恐绝灭而无有矣。侯王若不得此，将恐颠蹶而不能安其贵高之位矣。此老子主意，只重在侯王无以正而贵高将恐蹶这一句。必欲人君当体道无为而治耳。凡人听其所用而从于人者，谓之下贱。此道之譬也。夫道本无名，故天地万物皆得而用之。如人之下贱也。且侯王不得此道，而处贵高之位，将恐蹶。岂不以是而为基本耶。故云贵以贱为本，高以下为基。且侯王自谓曰，孤，寡，不谷，此三名者，皆贱者之称也。而侯王以之，其意岂不是以贱为本耶，非乎。所以称此者，正欲人君忘其贵高之名，而体道凝神，知其无用为用耳。且而侯王所以贵高者，以百官执事总之而为君。若指其所用，而各有所事。至若人君，则无所用其事矣。所谓臣道有为，而君道无为也。若夫轮辐衡轭，会之而为车。故数其车，则件件可数。其车则无可数矣。以无可数，故得车之用。是故侯王以无为之道，而后方大有为也。然道之在物，本无贵贱高下之分。故侯王当体道忘怀，不可执贵高之名，而取颠蹶之患。故诫之曰，不欲琭琭如玉，落落如石，谓不可视己琭琭如王之贵，视物落落如石之贱也。苟忘贵贱之分，则人人皆为我用矣。岂非无用之为大用耶。  

医易心

第四十章  有生于无

原文：

1、反者，道之动。
2、弱者，道之用。
3、天下万物生于有，有生于无。
帛书：反也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。
易心学习笔记：
世间法认为，运动是一切存在的本质特征。而出世间法的看法是道本如如不动，所以有反者道之动之说；道之为用，藏德不止，所以老子说，弱者，道之用，天下万物生于有，有生于无。



【憨山注】此承上章以明道为天地万物之本也。反者，道之体也。谓道体虚无至静，为群动之主。世人只知动之为动，不知动处即静。易云天下之动，贞夫一者也。以其群动之动，皆自虚无至静而发，不动而动，故云反者道之动也。然道体至虚，柔弱无用，而为天下有用之本。世人只知有用之用，不知无用之用为大用也。故云弱者道之用。是故世人只知天下之物生于有，而不知有生于无也。苟知有生于无，则自然不事于物，而能体道凝神矣。岂易得哉。  

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学习受教了！

医易心

第四十一章  大器免成

原文：

上士闻道，勤能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如昧，进道如退，夷道如类。上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝，大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形，道褒无名。夫唯道，善始且善成。

易心学习笔记：

上根之人闻道后，身体力行之  。中根之人闻道后，且信且疑 之 。下根之人闻道后，大笑之。此辈不笑，不足以为道。所以早有人说：在常人看来，光明之道好似暗昧，前进之道好似后退，平坦之道好似巉畏，上德之境好似虚谷，最高之洁的好似有污，德有所增看似减少，为善不欲人知看似偷窃，质贞而和光同尘，看似不能坚持立场。大地无边界，大器无成见，大音无声听，大象无形见，道为人尚，而无名相。只有道，万物赖之以生而不匮，曲成万物而不遗。所以老子说，上士闻道，勤能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如昧，进道如退，夷道如类。上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝，大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形，道褒无名。夫唯道，善始且善成。



黄元御：
上士聞道，領悟極深，勤而行之。中士聞道，信守不篤，若存若亡。下士聞道，識解不及，乃大笑之，不笑不足以為道。故人之從事扵道者，道者亦同扵道，德者亦同扵德，失者亦同扵失。聲同則應，氣同則和也。同扵道者，道亦得之；同扵德者，德亦得之。同扵失者，失亦得之。初既同之，則終必得之，其勢然也。

【憨山注】此言道出常情，而非下愚小智之所能知，必欲上根利智可能入也。谓上根之人，志与道合，一有所闻，便身体而力行之。如颜子闻者未尝不知，知之未尝不行。故曰上士闻道，勤而行之。若夫中人之资，则且信且疑，或日月至焉。故曰若存若亡。至若下根之士，即有所闻，了不相蒙，而且以为怪。故大笑之矣。以道出常情，非愚所测。此辈不笑，不足以为道。以其道与常情，每相反而已矣。何以知之。故古之建言者有云，明道若昧。此下十二句，皆古之立言者之辞，老子引之以明相反之意。谓小人用智，恃知以为能。圣人光而不耀，以有智而不用。故明道若昧。小人矜夸竞躁。圣人以谦自守，以卑自牧。故进道若退。世人崖嶷自高。圣人心与道合，同尘混俗，和而不同。故夷道若类。世人局量扁浅，一毫不容。圣人心包天地，德无不容，如海纳百川。故上德若谷。小人内藏瑕疵，而外矫饰以为洁。圣人纯素贞白，一尘不染，而能纳污含垢，示同庸人。故大白若辱。小人一德不忘，必恃自多而责报于人。圣人德被群生，而不以为功。故广德若不足。小人一善之长，必炫弄自售，欲求知于人。圣人潜行密用，凡有所施于人者，惟恐人之知己也。如泰伯三让，民无德而称。故建德若偷。小人随时上下，见利而趋，望势而变。圣人之心，贞介如玉，而不可夺。而能与世浮沉，变化无穷，无可不可。故质贞如渝。渝，变也。世人圭角自立，一定而不化。圣人心如太虚，无适不可。故大方无隅。隅，犹定向也。世人小智自用，以图速效。圣人深畜厚养，藏器于身，待时而动。迫不得已而后应，乘运而出，必为天下之利具。故大器晚成。所以然者，譬夫大音之希声，大象之无形，殊非常情之所易见易闻。宜乎下士闻而大笑之也。以其世之所尚者，名也。然道隐于无名，又岂常情所易知耶。所以圣人之广大难测者，以其有大道也。夫惟道也，万物皆往资焉而不匮，曲成万物而不遗。故曰善贷且成。圣人如此，所以世人皆以大似不肖。而轻笑之。然不笑，不足以为道也。  

医易心

第四十二章  强梁不死

原文：

1、道生一，一生二，二生三，三生万物。
2、万物负阴而抱阳，冲气以为和。
3、人之所恶，唯孤寡不谷，而侯王以为称。
4、故物或损之而益，或益之而损。
5、故人之所教，我亦教之。
6、强梁者不得其死，我将以为教父。

帛书：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。天下之所恶，唯，孤，寡，不谷，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。故人之所教，亦议而教人。故强梁者不得死，我将以为学父。

易心学习笔记：
佛家说真空生妙有，道家说无极生太极。无极是道的别称，太极阴阳未判，混元一气，又叫做一。所以说道生一。太极动而分阴阳二气，是谓一生二，阴阳互转，冲气以居于二气之间而得名，冲气又叫做和气，在人身叫做中气。所以说二生三。三气运转不息，曲成万物而不遗，所以说三生万物。道在万物，一物一太极。所以万物含三。人们都忌讳“孤”、“寡”、“不谷”， 可是王公为什么用来称谓自己呢？那是因为他们懂得，万物总是盛极而衰，衰极而盛的规律。惟其自低而百川汇海，惟其自损而天下归心。其实人人都在这个规律中，不知而已。这个规律，我也原封不动的传给你们。我所教的，简而言之，就是强梁者不得其死，我将这句话告诉天下之人，而风天下以谦虚之德。所以老子说道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷，而侯王以为称。故物或损之而益，或益之而损。故人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，我将以为教父。

黄元御：
道生一是謂太極，太極者，無名天地之始也。一生扵是謂兩義，兩儀者有名萬物之母也。二生三，三生萬物，則天地人物扵此皆偹矣。萬物負陰而抱陽，陽前陰後，調劑無偏，故沖氣以為和，是其常也（知和曰常）。盈則不沖，剛則不和，失其常矣。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱，所以戒盈而忌剛也。故物或損之而反以得益，或益之而反以招損，事理之大凡也。人之所教，我亦教之，我之所教維何？強梁者不得其死，吾將以此言為立教之綱也。
　　

【憨山注】此承前言道体冲虚，而为天地万物之本，诫人当以道为怀，以谦自处也。谓道本无名，强名之一。故曰道生一。然天地人物，皆从此生。故曰一生二，二生三，三生万物。是则万物莫不负阴而抱阳也。所以得遂其生，不致夭折者，以物各含一冲虚之体也。和气积中，英华昭著，秀实生成，皆道力也。故云冲气以为和。是则物物皆以冲虚为本也。且冲虚柔弱，与物不类，似乎无用，人皆恶之而不取。殊不知无用之用为大用也。即如世人之所恶者，唯孤寡不谷，以为不美。而王公返以此为称者，岂不以柔弱为天下之利器耶。且孤寡不谷，皆自损之辞也。然而侯王不自损，则天下不归。故尧舜有天下而不与，至今称之，泽流无穷，此自损而人益之。故曰或损之而益。若夫桀纣以天下奉一己，暴戾恣睢，但知有己，而不知有人。故虽有天下，而天下叛之，此自益者而人损之。故曰或益之而损。以人人皆具此道，但日用不知，须待教而后能。且人之所教者，我亦未尝不教之也。惟人不善教人，只知增益知见，使之矫矜恃气，好为强梁。殊不知强梁者，不得其死。我唯教人以日损其欲，谦虚自守，以全冲和之德。是故吾将以为教父。而风天下以谦虚之德也。教父，犹木铎意。

医易心

第四十三章  无为之益

1、天下之至柔，驰骋天下之至坚。
2、无有，入于无间。
3、吾是以知无为之有益。
4、不言之教，无为之益，天下希及之！
帛书：天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
易心学习笔记：

无为而无不为，正如天下之至柔，入于天下之至坚,自由驰骋,仿佛无有入于无间。我于是知无为之益，不言之教，无为之益，天下能做到如此的，古来稀有！

黄元御：
天下之至柔馳騁天下之至堅，莫柔扵無有，而無有入扵無間不少扞格，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，非明者不解，天下希及之。

【憨山注】此承上言无为之益，以明不言之教也。然天下之至坚，非至柔不足以驰骋之。如水之穿山透地，浸润金石是已。若以有入有，即相触而有间。若以空入有，则细无不入。如虚空偏入一切有形，即纤尘芒芴，无所不入，以其虚也。若知虚无之有用，足知无为之有益矣。前云人不善教人者，以其有言也。有言则有迹，有迹则恃智，恃智则自多。自多者则矜能而好为。凡好为者必易败。此盖有言之教，有为之无益也，如此。则知不言之教，无为之益，天下希及之矣。