本帖最后由 雪山来客 于 2014/2/8 17:00 编辑
被误解的中医：一篇不被刊发的答记者问
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问：唐略先生，您致力于中医事业这么多年，最大的感触是什么？ 唐略：我最大的感触就是：中医被人们误解了。 中医自古就不是一种商业行为，也不仅仅是一种治疗行为。在这两个根本问题上，如今的人们误解了中医。也正是因为如此，目前国内中医的整体水平难以提升，大家都哀叹“中医快要失传了”，却不去思考中医为什么会快要失传。
问：中医不都是治病的吗？为什么说不是治疗行为呢？ 唐略：我讲的是“不仅仅是治疗行为”。治疗疾病，当然是中医最重要的一部分，而且是最见功力的一部分。这是主干。但中医好比一棵树，不能只有主干没有枝叶，枝叶繁茂，主干才能越长越粗大。
在治疗之外，中医还是一种生活方式，一种健康的生活方式，它以各种传统、习俗的方式出现，百姓日用而不知。比如，日出而作，日入而息；端午节门窗插艾叶菖蒲，身佩香囊，饮雄黄酒；敬畏天地神明……在这种生活方式下，很多疾病根本就不会有。无病也就无治，这是中医的最高境界。所以，过去的中医常讲，“但愿世间人无病，何妨架上药生尘。”
问：中医既然不是商业行为，那又是什么行为呢？公益行为？ 唐略：确切地说，中医是一种文化行为。当然也是公益行为，公益行为也包含在文化行为之中。 何谓“文化”，就是“文以化人”，用某种形式去使人得到教化、感化，或潜移默化。
我们小时候，家乡还是有很多老中医的，我见过他们看病。不像现在，来一个看一个，望闻问切，然后开方子走人。他们家里就跟聚会似的，早饭后，老先生坐在桌旁，病人陆续来了，坐下，抽烟喝茶，天南海北，谈笑风生，反正都是附近村子里的人，比较熟，大家你一嘴我一嘴地，说自己最近的经历以及病情。若是来了生人，大家就都比较感兴趣，问得就多一些：“从哪儿来的啊？哪儿不舒服啊？”当然，在这个过程中，病急的肯定会先看，病不急的，等大半个上午过去了，先生再一一为大家处方。因为事先聊开了，老先生对大家的情况烂熟于心，就不需要专门问什么了，顶多在有必要的时候把个脉。大家拿着方子，去药店抓药去。至于诊费，有钱你就多给几个，没钱就少给点儿，不给也行，不拘多少，大家也都很自觉。
人总是在环境中潜移默化的，老中医相当于开了一个沙龙，大家互相交流，互相影响，传播者关于健康的正确知识；在轻松愉悦的环境中，病也看了，方子也拿到了。也不存在没钱看不起病的情况。你说这是一种什么行为？
我在微博上自称“传统中医”，也为此做了很多努力。博客、微博、网络讲座里，大家的问题，能回答的我尽量回答。虽然网上问答未必能解决问题，但只要能给大家一些启发我就很高兴了。
在北京，我欢迎朋友们到我家里来，不管有病没病，或是中医爱好者，我都欢迎，来了我们一起喝茶聊天，畅所欲言，无论长幼贵贱，到了这里大家都是平等的。谁有什么要问要咨询的，我都会回答，当然也不止我一个人回答，别的朋友对此有何看法，有何经验，也可以讲，大家互相启发。需要我开方的，我可以开；不需要开方的，我建议大家能不吃药尽量不吃药。
问：从事中医过程中，感觉最成功的时候和最失落的时候是什么？ 唐略：没有感觉成功的时候，只有感觉失落的时候。 有人问：“一个病治好了，你不感觉成功么？”其实，治好一个病并没什么了不起，就像修自行车该的人修好一辆自行车，他会沾沾自喜么？不会的，这是你应该做到的。但是，当一个病没有疗效的时候，这就是不是“失落”二字能概括的了，应该说是羞愧。好在，这正是进步的契机和动力。
若说失落，那也是有的，这就是中医思维方式的丧失。中医是人对大自然和自身奥秘的一种探索，每个人都有这个权利和兴趣，这就需要一种简便易行的把握方式。阴阳五行，就是我们的老祖宗留给我们的把握自然和人体奥秘的模型，据此，我们取象比类，形象直观地探索和思考。这种思维方式如今也被人们丢失了。
比如麻黄，从四气五味上讲，它是一味辛温的药。气温味辛。辛，就能开而散邪；温，就能散寒。这就具备发汗的作用了。但辛温的药有很多,为什么麻黄发汗的作用比较大？这是因为麻黄又有它其他的特征，我们看它的形状：麻黄是一种草，绿色的，细管状，中间是空的，有节。中间空，就能通气，能通毛孔。很细，它就能开细孔，也就是开毛孔。
我们再想，气味辛温，同时又中空的还有什麽？还有葱啊。但葱管比麻黄要粗一些。这意味着葱也能发汗，但葱发汗的力度比麻黄要弱一些。因为它粗，所以它对毛孔的作用比较小，而对鼻孔的作用相对大一些。因爲葱管的粗细更接近鼻孔。所以，风寒感冒的鼻塞，经常用葱豉汤，喝下去后，微微出点汗，鼻子马上就通了。葱豉汤的组成非常简单，而且是厨房常备——小葱和豆豉，都不用跑药店了。
当然，光靠这种联想还不行，还要到实践中去检验，检验有效，则联想成立，中医通过这种方式，建立了一个庞大的形象思维体系。上面我只是举了一个例子。但现在很多人，看到这种论述就会笑掉大牙，甚至冷嘲热讽。非得说麻黄能发汗是因为里面含有麻黄碱，他们才高兴。这令我非常失落。传统思维方式是中医的灵魂，灵魂丧失了，中医就容易成为行尸走肉。
去年，我在YY网络讲堂开《方药之道》的课程，就特别强调用中国传统思维模式，形象生动的掌握中药的药性和用法，既便于记忆，又便于更深入地理解用药。这个讲座受到了很多朋友的喜爱，尤其是中医药大学科班出身的，他们说我讲的东西都是大学学不到的，的确，由于种种限制，中医的很多内容是无法在大学课堂上讲的。
问：您怎么能确定中国传统的这种形象思维方式的正确性呢？ 唐略：我们从小受的都是西式教育。我以前甚至反对类比论证，那是在初中的时候，父亲对我说：“把一滴墨滴进一杯水，水就染黑了；若滴进大海，大海依旧蔚蓝。所以，人要心胸宽广。”我心中对这个道理很服气，但又想：“人的心胸跟水有必然联系么？这种类比论证真是太荒谬了，硬生生把两个毫无关系的东西扯在一起，用一个东西的规律去说明另一个东西的问题。”
上大学后，学了《诗经》，才悟到“赋比兴”是中国传统思维的基本模式。赋就是有啥说啥，比就是类比思维，兴就是由此及彼，不拘一格。古代人从小就学诗，中国的传统学问以诗为本，五行、八卦，都是形象思维；而西方的学问以数学为本。这是中西文化的根本区别。
其实，这种形象、诗性思维古代广泛存在于欧洲等世界各地。看看布留尔的《原始思维》，列维-施特劳斯的《野性的思维》、《忧郁的热带》，维科的《新科学》你就知道了。不过，可能是由于智慧不够，他们用这种思维无法把握世界，以至于步步退守，退化成科学的思维，这种科学思维发展的现在，也出现了危机。你如果再耐着性子，把胡塞尔的《纯粹现象学通论》和《欧洲科学的危机与超越论的现象学》啃下来，就会发现中国传统思维方式有多高、多美妙！而这种思维方式最集中、最明显地体现在了中医里。西方一切学科或技艺，包括西医，都是以西方的哲学为后盾的。急功近利的中国人只学其技艺，忽略其哲学背景，所以，走样了。
我是北大中文系毕业的，硕士阶段主攻方向是西方文艺理论，对西学的那一套我太熟悉了，正因为熟悉，才知道它的弊端。回到中国传统学问，才发现大美在此！
问：现在中医的前沿领域，您认为是什么？或者说，您目前研究的前沿领域是什么？ 唐略：您这么问，又是误解中医了。只有推进式发展的学科才有前沿，中医不是推进式发展的，它是一个圆融的体系，好比宇宙，你能找到它的边缘么？中医的框架和体系，在《黄帝内经》中就搭好了，后世医家所做的事情，就是在这个框架中不断发明，不断完善。何况，每一个医家的角度、兴趣点也不同，各人有各人的探索空间，不存在什么前沿。
虽无前沿，但我认为，中医目前面临一些迫切需要解决的问题： 首先，是认识中国传统思维方式。
中国传统思维方式的很多特点，比如整体性、系统性，大家都意识到了，我就不多谈，类比的、联想的形象思维方式，大家谈得少，我就多谈一些。大家在这一点上认识得还远远不够，有时甚至不能接受。
传统的思维方式，过去大家是日用而不知，所以没人讲。现在，在西方思维的对照之下，我们认识到了中国传统思维方式的特征和可贵，而且正在被人遗忘，所以要发现它，重申它，拯救它。我觉得自己有这个使命。
其次，是如何把西医的成果纳入中医框架下？ 这个工作早在清末民初，张锡纯、何廉臣等医家就在做，他们是“衷中参西”的一派，其著作，现在还有很高的价值。建国后，这一派逐渐式微。
后来，“中西医结合”抛弃了中医的基本理论，把中药纳入西医框架下，比如黄连消炎杀菌、人参提高免疫力、瓜蒌皮抗癌，他们也取得了很多成果，但发展到今天也出现了瓶颈。
我师承中医所拜的两位老师，一位是有正统传承的民间中医，一位是中国中医科学院的主任医师，他们都认为，中医和西医不应该互相排斥，而应该互相互相容纳对方，吸收对方的长处。“中西医结合”，是西医体系容纳中医的东西；“衷中参西”，这是中医的体系容纳西医的东西。前者目前是主流，后者却被人们忽视了。
中医是博大的，具有强大的包容性。我们承认西医在检测方面比中医精确，那么，这些检测结果，中医如何使用，如何纳入中医的框架之中，这都是需要研究的。
（注：上为答《保健时报》记者问。因种种原因未能刊登，故我自己将稿子发表在博客和微信上。）
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发表于 2014/2/8 15:38:14
发表于 2014/2/8 16:37:48
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