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发表于 2014/1/2 16:02:07
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阿难第五次错误了。
阿难又继续提出第六种想法。
阿难说：
佛啊！我听过你以前跟文殊菩萨他们说实相时，你说过“心不在内，也不在外”。我想出来了，因为看不见内脏，所以不在里面；因为知道外面的情况，并没有跟我分开，所以不在外面；——那它一定在中间啦！！哇哈哈哈！！
佛说：什么叫“中间”啊？在你身体表皮外面，就是外面；在表皮里面就是里面，哪里有什么“中间”？
阿难说：不是，我说的中间不是这个。
我是说，眼睛在我脸上，我看见的景色在外面，这个“心”，就在“我的眼睛”与“我看见的景色”之间。这个中间嘛！！
佛直接反驳说：“呦呵，既然如此，那你的心连接着你的眼睛和景色这两头不。”
它要是连接的话，眼睛和景色这两端不就成了矛盾对立的两个事物了吗？哪里还有什么中间。
它要是不连接眼睛和景色，那眼睛怎么能看见景色呢？——所以说这个中间也是错误的。
六种皆错。阿难继续提出第七种想法。
阿难说：
佛呀，我以前还听过你跟四大弟子（大目连、须菩提、富楼那、舍利弗）一起弘扬佛法时，常说：心的知觉，认识的本性，既不在身体内，也不在身体外，更不在中间，不在任何地方。不落在一切事物上面，名叫做“心”。那我也不搭理一切事物，名叫心了吗？
佛告诉阿难，你说“觉知分别心性”不在任何地方，天上地下水里一切事物，你都看不见听不见不知道，就算你的心。那你这个心是存在的，还是没有的？我们知道，“兔子头上的角”是没有的，称为“无”。但不知道外界存在，却不是“无”。
没有这个东西，是无。
但不是说不知道这个东西就是没有这个东西。
既然有这个东西存在，天地水陆各种事物存在，你说你不知道，它们就不存在了吗？你不理会它们，它们就不存在啦？
所以你说你想假装一切都与你无关，假装一切不存在，这不是“觉知心”。啊，这样怎样都不对，阿难终于崩溃了。
他只好放弃自己胡猜了，站起来恭敬地问佛：
“天啦，我虽然看了很多书懂了很多事，可是还没修成无漏的正果，所以才会被那个魔女用魔咒弄到妓院去，都是因为我不知道真心真相是什么呀！！佛啊，你可怜可怜我，给我讲讲真正的真心是什么吧。让我说错做错的事都呆一边儿去吧。”
说完，全身都趴在地上，做五体投地的大礼。
而且围观的群众们，也都很想知道真正的妙明真心是什么。都等着佛讲。
这时，佛的美丽的面孔放出了太阳般壮丽的光明，光明照耀中，虚空中显出了十方世界（就是我们银河系乃至好多个银河系的星球里的世界）。这十方法界中所有的大菩萨们，都在本国合掌恭敬地等着听佛讲。
佛对阿难说：一切众生，从很久的无始以来，做了很多糊涂错乱的事情，这些恶事恶行恶念，在众生间互相影响，互相作用，交叉错落地聚合在一起，使很多修行人不能成就“无上菩提”这样真正圆满的智慧，只能成就一些“声闻”啊、“缘觉”啊之类不圆满的道行。还有一些旁门左道，会修成“神仙”啊，“魔王”啊，或“魔王的家人，眷属”什么的！
这都是因为不知道“二种根本”,混肴了这二根，错乱地去修行的缘故呀!简直就像想要把沙子煮成米饭吃一样，过多长时间也不能实现呀！！
那这两种 “根本”分别是什么呢？
阿难呀，第一种是“无始生死根本”。
就是从很久以来，导致你们不断生死轮回的这个根由。
就像阿难你现在的情况，其他的众生也是这样。把这个虚假的“攀援心”当成了自己的真心。
这个“攀缘心”为何攀缘？就是因为它必须攀借外界环境这个缘，才能产生认知。并因此被外界环境的好坏控制了情绪、心态，产生种种意念。由此遭受生死轮转。
第二种是“无始菩提涅盘元清静体”。
就是你们的真相真心，也是你们今天用来识别事物的本来的能力。（原文“则汝今者 识精元明”）
由它而能生出一切事物的因缘，包括你们识别万物所用的“攀缘心”，但以“攀缘心”去思维，却偏偏看不到它。（原文“能生诸缘 缘所遗者”）
因为众生都遗失了这个觉知自己的真心“本明”，
虽然每天都勤苦地努力修行，却不能自觉圆满，真是冤枉又倒霉呀！这样努力，可到了生命终点时，还是要进入生死轮回，散入六道中，当人、当动物、当饿鬼、当天仙等等……，没完没了呀。
阿难啊，你今天既然想知道离开生死轮回的方法，求一条无上之道，永远离开这生生死死的循环。我一定会让你明白“真心妙元”到底是什么，我现在就给你讲。
这时，如来佛举起金色的手臂，把五根手指张开又合拢弯曲。
问阿难，你看见了吗？阿难说，看见了。
佛问:你看到了什么？
阿难说：我看到您举起胳膊，手指张开又合上。现在捏成拳头，放着光明，照耀着我的心目。
佛问：你用什么看见的？
阿难说：我和大家都是用眼睛看见的。
佛对阿难说：你回答我，我的手握成拳头，放着光，你的眼睛看见了，那么你到底是以什么作为你的心，来觉察到我的放光的拳头呢？
阿难说：佛啊，您现在问我心在哪里，我用我的心不断地推断寻找着，我懂了，这个能推断寻找的，就是我的心了！！
佛说：NO！不是!阿难，这不是你的心！
阿难傻了……，呆了一会，他起身离座，合掌问佛：佛啊，这不是我的心，那这是什么啊？
佛对阿难说，这些都是你面对现在的情况，看到这虚假的世界时，妄心生出的所思所想。迷惑了你的真心。
都是因为你无始来直到如今，一直把妄心当成真心，好比认贼为子一样，遗失了你那永恒不动的真心，才受到六道轮回生死不休的循环禁锢呀！
阿难对佛说：佛啊，你一直宠爱我这个堂弟，（注：释迦牟尼佛离家修行前，是个王子，与阿难是堂兄弟。）我一心向佛所以出家了。我一直以心供奉如来，不仅如此，并尊敬殷勤地供奉着这世界上所有修佛的善知识们。乃至做一切艰难险阻的法事都是用的这颗心。就算有误解佛法，绝灭智慧，永远失去的善根，也都是因为这颗心呀！若佛你说这不是心，我岂不是跟土块木头一样没有心了啊？离开这颗能觉能知的心，我就什么都没有了啊！为何佛你说这不是我的心？我太吃惊了，太恐怖了，连周围这些听法的大众也都非常疑惑啊。只能希望佛您大慈大悲，开示我，让我明白吧！
这时，佛便开示阿难与大众，要让大家都能心入无生法忍的境界。
佛在狮子座上，伸手摸着阿难的头，告诉他。
如来常说，所有的境界都是心意所造出来的。
一切世间的万事万物，以及它们之间的因果关系，都是因为这心的作用才结成具体事物。这世界上的一切，包括小草或一缕丝线，推究它们的根本，都有它们的自性。就算是虚空，也有虚空这个名字，和我们看到的虚空这个样子。难道清净的“妙净明心”，和一切万物的真心，却没有自体？
如果你坚持认为，那个能够分别环境，感觉事物，观察周围，并能推断思考，得出结论的这个东西是心的话，那这个心就应该能在离开一切形象、香气、味道、触觉等等条件也能存在。不用依靠任何外部环境，而另有自己圆满的觉性才对。
像你今天听我说法，这是依靠了声音去分辨识别的，就算你不看不听不闻假装什么都不知道，闭着眼睛，脑子里也照样幻想、分辨着世界上种种事物。
我不是在责怪你使用一个假的心，但你在这颗心里仔细的思考揣摩，如果完全不依靠任何外部境界还能觉知分辨事物，那就是你的真心！
如果这个觉知分辨事物的心，离开这些外部境界就什么都没有了。
那么，我们知道，这些外部环境和情况，就像灰尘一样，是飘飘荡荡的，不能长久不动。那么，当这些灰尘飘走时，你这虚妄的心也就成了“兔子头上的角”——没了。
这时，难道说你的法身真心也因此没了么？
那谁去修证无生法忍啊？
这时，阿难和所有的大众都默默不语，若有所失。
佛对阿难说：现在，世界上一切修佛学习的人，虽然能成就很高深的“九次第定”，却因为不能达到“无漏”的境界，只能成就“阿罗汉”果位。不能成为圆满觉悟的“佛”。
这都是因为他们把这个世界上，众生们生生死死，轮回六道，遇到各种境界的种种幻境，当做了真实的存在。
（作者按：好比催眠表演中，被催眠的人，把洋葱，当成苹果而高兴地吃下去。并以为这个苹果是真实的。但事实上这是被催眠师的催眠指令控制的虚假的幻境。催眠师还能催眠表演者以为面前有楼梯，而就此踏入虚空，阶阶而上，旁观者看到的就是他神奇地站在空中啦。催眠解除后，表演者一看自己在空中马上掉下来。还有催眠表演中，被催眠者以为自己在一辆公交车里，感觉触摸着把手，坐位，听着人来人往，非常的真实啊！可是解除催眠后，她发现自己在空旷的舞台上。百度可以搜到很多催眠表演视频——因此，有人曾宣称：我们的世界，未必是一个真实的世界，可能也是一个被集体催眠的世界。——这正印合了佛法讲“万法唯心造，前尘是幻境”的道理。前尘，眼前的灰尘。眼前的灰尘组成的境界。）
因此，你如今虽然知道很多事，却不能得成圣果呀。
阿难听了，不禁再次泪如雨下，五体投地拜佛。
长久地跪在那里，合掌恭敬地对佛说：从我出家以来，一直依赖着佛的威神，常自以为，我不用修行，将来如来佛会给我一个三昧境界的。却不知道，原来身体和心无法互相替代，遗失了我的妙明本心，身体出家了，心却没来。就像儿子抛弃生父，自己跑了似的。
今天才知道，虽然我知道了很多一般人不知道的事情，但如果不修行的话，跟不知道也没什么区别。就像人一直说着“食物、食物”，却不去吃饭的话还是不能饱一样啊！
世尊啊，像我这样被世间种种障碍烦恼的人，实在不知道那个“寂常心性”到底是怎样的，唯有希望如来你可怜可怜我们，指出我的“妙明心”，令我看到这条无上的成就之路怎样走吧！
这时，如来从胸前的“卍”字，发出了明亮夺目的宝光，这光明含有百千种不同的颜色，把上下左右东西南北十个方向的星球世界都照耀到了。以及照耀着十方如来的头顶。并照耀到了阿难和大众。
佛对阿难说：现在我给你建一个大法幢，也让十方一切众生，都能获得这个“妙净明心”，得“清净眼”。
阿难，你刚才回答说，看到我放着光芒的拳头，这拳的光明因为什么才有的？为什么你说这是拳头？你是用什么看见的？
阿难说：佛你全身都在放光，因为你洁净无染故有光明，我看到你的手指弯曲合拢握着让人看，就有拳头。
佛对阿难说，今天我要跟你真真切切地说明——即使那些有智慧的人也需要听些譬喻才能开悟。
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发表于 2014/1/2 16:01:06
