第一节：道、无极、太极：
《黄帝内经素问·上古天真论》载：“余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间。无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。”
无有终时之寿，是由“道而生”或是“全道”所至，如若不能，但能“合同于道”，也可使增加寿命，因不是由道而生，没能全其道，仅仅只是与道相合，所以其寿命也就是有期限的。由此看来，明道体道之行，对养生者而言，是何等重要，其在养生中之地位可谓不言自明。
然则，道是什么？又如何明道体道行道呢？这是养生者，都必须用心参究的事情。在这里我们只简单地谈谈道的概念，让我们建立一个初步的印象。
《说文》：“道，所行道也。一达謂之道。”“所行道也”，即是我们所行走的路。路主观、客观两义互存。在古代，道路是在无所遵循的情况下由人的主动行为造成的。所以说所行即是道，但道路一旦形成，就必须遵从，所以道又有客观义，这是就“道，所行道也”一边解。若就“一达谓之道”说，则道路有许多种，有分岔的道路，有四通八达的道路，
只有沿一个方向延伸的路，才是人们所称的道，也就是说，道是人们必须遵从的。在这里，我们所说的道，也是主客两义交存的，是分而不分不分而分的存在，不必强分。
然则，道究竟是什么呢？我们先从《易经》找答案，孔子说：“一阴一阳之谓道”
，
（春秋·孔子《周易·传·系辞》）也就是说在无始之始的鸿濛时期，虚幻窈冥，无法言喻的一种气化状态，无以名之，曰“太极”。太极不仅是天地的创始者，也是万物生命的持续者。它无始无终，无形无象，无往不在，它是自有的，是绝对的。孔子还说：“易有太极，是生两仪。”、“太极立乎天地之先，超乎阴阳之上。”（春秋·孔子《周易·传·系辞》）可见：这天地万有是由太极的氤氲而生两仪因两仪的作用而生成的。所以周敦颐说：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两议立焉。”（北宋·周敦颐《太极图说》）
从这些述说里面，我们不难看出：阴阳是两仪的别名，两仪是太极的本体，太极就是生天生地生人生物生生而又无生的那个“道”。
再从《道德经》来看。老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名。有，名天地之始，无，名万物之母。”（春秋·老子《道德经·第一章》）“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”（春秋·老子《道德经·第二十五章》）
这里《道德经》第一章是说：“鸿濛未兆之先，原是浑浑沦沦，绝无半点形象，虽曰无名，而天地人物咸育个中，此所以为天地之始也。及其静之既久，气机一动，则有可名，而氤氤氲氲，一段太和元气，流行宇宙，养育群生，此所以为万物之母也。始者，天地未开之前，一团元气在抱是也；母者，天地既辟而后，一气化生万物是也。”（清·黄元吉《道德经讲义》
第二十五章也是说“鸿濛未判前，天地未兆，人物无形，混混沌沌，浑然一气，无涯无际，无量无边，似有一物，由混沌而成，盘旋空际，先天地而生，所谓无极是也。寂虚而育生机，寥廓而含动意，所谓太极是也。万物皆有两，惟太极无二。自一动而开天地、分阴阳，四象五行包含个内，人物繁衍，日月充盈，岂不生育多而太极衰乎？不知此个混成之物，视不见，听不闻，无物不有，无时不在，孑然独立，浑然中处，却又生生不已，化化无穷，自混沌以迄于今，初不改其常度，且独立之中一气流行，周通法界，开阖自如，循环不已。以凡物而论，似乎其有困殆矣，孰知周流三界，充满群生，天赖之以清，地赖之以宁，谷赖之以盈，人赖之以生，无非顺其自然之运，其间生者自生，成者自成，而太极浑然完全却不因之而稍殆，虽千变万化，迭出不穷，莫不由此而有兆有名，故可以为天下之母也。夫天至高也，以高而可名；地至厚也，以至厚而名；惟此无极之极，不神之神，无声无臭，无形无象，而于穆不已，吾亦不知其所名，惟字之曰道。”（清·黄元吉《道德经讲义》）
从以上的启示，我们可以得到以下几点结论：
一：道是无法来命名的；
二：道为天下之母，它超越一切，它虚灵不昧，它是天地的创造者，它是万物的根源。
三：道生万物，育万物，因此，万物不能离道，人为万物之灵，所以人更不能离道，离道之人，非人也。
四：道介乎有与无之间，它超乎越万事万物之上，存乎万事万物之中，万事万物与道，是一而二二而一者也。
五：道的存在与运化，自然而然，本自具足。
由此可见：道就是道路，就是创造，就是力量，就是生命，就是真理，就是必然，就是自然而然。道生生不息，日新又新。
所谓“无极”，即本体之别称，无形无象，无声无臭，仅有理之可悟或曰存在之可推，却无相之可言或曰无存有之事可推，所谓无极本无极也。它离语言相，离文字相，离心行相，不可说不可说也。既然不可说，我们也就不说，说了也是白说，何苦强说呢？不如就止打住。
所谓“太极”，即本体之用也，与“无极”同起，有则俱有，无则俱无，起则俱起。朱熹所谓：“‘无极而太极’，非太极之外复有无极也。”（宋·朱熹《<太极图说>说解》）即是言此。“无极”不可言，依“太极”立方便之门，巧立名言。
天地万有，成于气化，气化之先那一段慢长而无可名之难以言状的阶段或状态，就是“太极”。“太”乃大乃无大之大，“极”为终极之极。孔子说：“大哉，乾元！”、“至哉，坤元！”（春秋·孔丘《周易·彖传》）在天地未判之前，合乾元坤元为一之混沌境界，即是“太极”。孔子还说：“太极者，立乎天地之先，超乎阴阳之上。”（春秋·孔丘《周易·彖传》）可见还是混沌一气，天地未判，阴阳未分之前，就有了“太极”。所谓“无极而太极”（北宋·周敦颐《太极图说》）是也。
前言依“太极”巧立方便以言说。究其实，“太极”情景亦与“无极”一样难言。它与“无极”
一样，“鸿濛混沌，渺冥虚空，无形无象，无声无臭。”
《黄帝内经·素问》之所以名为《素问》，林亿说：“案：《乾凿度》云：‘夫有形者生于无形，故有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。’气形质具，而疴瘵由是萌生，故黄帝问此太素，质之始也，《素问》之名，义或由此。”（北宋·林亿等《重广补注黄帝内经素问·新校正》）可见，此处之“太初”即是太极，当无疑义。
综而言之，“太极”的境界，可谓就是至大，至极，元始，绝对。它无形无象，无声无臭，无精神无实质，实难以语言文字名之状之。既然如此，那“太极”又是如何肇造出这星罗棋布，千变万化的天地万物呢？这是我们必须去探讨的去思索去体悟的重要课题。
由“太级”而天地万物，其原实渊于“气化”，只是我们要明白此“气化”之“气”字，实不能作“氣”字解而应作“炁”字解。此炁属于先天，所谓由“太级”而天地万物，实乃此一“炁”之化。此“炁”虽无形无象，无声无臭，却有灵有显，有神有气，在此一“炁”流行的作用下，生动生静，分阴分阳，如是化育出了这零零总总的森罗万象的神妙无穷的天地万物。
老子说：“有物混成，先天地生，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，字之曰道。”（春秋·老子《道德经·第二十五章》）老子此处所说的“道”，非“太极”而何？老子还说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（春秋·老子《道德经·第四十二章》）孔子说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”（春秋·孔子《周易·传·系辞》）何其相似乃耳。
郑玄说：“太极为极中之道，淳和未分之气也。”（汉·郑玄《周易注》）据此则“太极”就是“炁”。
综合以上引释，关于“太极”，我们可以有这样的一些印象：“太极”为天地的创始，为万有的源泉，一切变化、成长、生灭、盈虚、壮老、盛衰，皆一“炁”之流行，“太极”之演化也。《黄帝内经·素问》所谓：“物之生从于化，物之极由乎变，变化之相薄，成败之所由也。成败倚伏生乎动，动而不已则变作矣。”（《黄帝内经·素问·六微旨大论》）
所以“道”、“无极”、“太极”以及“炁”之类的概念，皆是在同一层面上说的，只是各自表述不同各自侧重不同而已。
发表于 2011/5/15 13:10:04
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