中医文化随笔01——饮食

中医保健

中医文化随笔01——饮食

作者 郭旭东

关于饮食，在中医古籍《黄帝内经》中有过相应的论述，我们一起来看一看它所提倡的观点。

中医提倡饮食有节。

《黄帝内经素问·痹论》：“阴气者，静则神藏，躁则消亡。饮食自倍，肠胃乃伤。”倍，通“背”，违背。这段话大意是说，作为人体内的阴气，保持安静就可以帮助营养人的精神，守藏在体内，躁动就会减损。如果不恰当地饮食，例如暴饮暴食，就会造成人体内的阴气躁动，从而损伤人的肠胃。那么，什么是阴气呢？人体内的“气”大体相当于人体内的能量，又称“元气”。性质主动、防御外界邪气的为阳气；性质主静、功能侧重于营养人的身心的为阴气。所以，我们注意不要暴饮暴食，而应该合理饮食。

那么如何合理饮食呢？

《黄帝内经素问·生气通天论》：“阴之所生，本在五味；阴之五宫，伤在五味。是故味过于酸，肝气以律，脾气乃绝。味过于咸，大骨气劳，短肌，心气抑。味过于甘，心气喘满，色黑，肾气不衡。味过于苦，脾气不德，胃气乃厚。味过于辛，筋脉沮（举）弛，精神乃央。是故谨和五味，骨正筋柔，气血以流，腠理以密，如是则骨气以精，谨道如法，长有天命。”

可见所谓合理饮食，就应该“谨和五味”，而不是对饮食的味道有所贪著。因为中医认为，我们人体内阴气的来源主要依靠食物的五味，来给养人的脏腑器官。但是，如果味道过于偏颇，反倒伤害人的阴气，从而伤害人的脏腑。酸入肝，少吃补肝，但过于吃酸的食物，肝气就会受到抑制，从而消损脾气（中医认为肝克脾）；咸入肾，肾主骨和纳气，少吃可以补肾，但味道过于咸，反倒对骨骼的健康发育有害，也减损人的纳气功能，容易出现气喘，从而也影响到人的肌肉的发育，心气的功能也受到制约（中医认为肾克心）；甘入脾，少吃可以补脾，但偏于贪著甜食，反倒伤害脾脏的正常功能，从而伤害肾脏，使得肾纳气功能减退而不均衡，表现为心气喘满，面色发黑。如果味道过于苦，那么就难以醒脾，脾脏不能很好地健运饮食，使得胃气有所积聚。辛入肺，少量辛可以促进肺的机能，但过于偏重辛的食物，就会使得人的筋脉由于辛散太过而表现为松软无力，使人感到精神乏力。所以，我们应该适当地进食五味而不要有所偏颇（地域性饮食除外）。这样才能骨正筋软，气血正常流通，腠理严密，才能使骨气上等发育，合于养生之道和大自然的规律，延年益寿。

《黄帝内经素问·五常政大论》：“谷肉果菜，食养尽之，无使过之，伤其正也。”这句也是说，饮食五味要合理而不可过，否则会伤害人的正气。

所以，中医进而提倡饮食要清淡为宜。所谓清淡，首先是指五味不要过于偏执，明·王三才《医便》：“偏之为害如此，故上士澹泊，其次中和，此饮食之大节也。”

另外也不要过于贪著饮食而食用得过饱。梁代医学家陶弘景在《养生延命录》中指出:“所食愈少，心愈开，年愈寿；所食愈多，心愈塞，年愈损焉。”

饮食有节的观点与佛学也相通。佛家讲“不贪”，不贪饮食也必是其中的一项。这样才是“谨道如法”，从而“长有天命”。

2006年10月8日于北京

中医保健

中医文化随笔02——情志

作者   郭旭东

中医认为，人的健康与心神有一定的关系，而影响心神的是人的情志。《黄帝内经灵枢·口问》：“心者，五藏（脏）六府（腑）之主也……故悲哀愁忧则心动，心动则五藏（脏）六府（腑）皆摇……”大意是说心是五脏六腑的主宰者，悲哀愁忧等情志活动影响到人的心神，人的心神不稳，就会影响到脏腑或身体的机能。

那么，是如何影响的呢？《黄帝内经素问·五运行大论》指出：“怒伤肝，悲胜怒……喜伤心，恐胜喜……思伤脾，怒胜思……忧伤肺，喜胜忧……恐伤肾，思胜恐……”怒伤肝，经常嗔怒的人可能会导致肝气郁结（如肿瘤）和肝阳上亢（如高血压）等疾病；喜伤心，过度兴奋和追求刺激可能会导致心神狂躁（如癫狂）和心气不足（如早搏一类的心脏病）等疾病；思伤脾，过度忧思则容易导致脾脏的运化不力（如植物神经功能紊乱、消化不良）等疾病；恐伤肾，过度恐惧则导致肾气消损（如遗尿）等疾病。所以我们平时应该注意保持情绪的稳定，心神要稳。其方法除了佛学上说的要发挥自己的主观能动性，主动禅定外，中医中还有相应稳定情绪的方法。

这些方法是：

悲胜怒。当一个人有了很大的怒气时，可以用“悲”来作意克服。例如可以想一下自己的不足；也可以将心比心，换位思考，可能就会制怒；也可以用慈悲、同情心来作意克服，慈悲、仁慈、同情心（怜悯心）是佛家常用对治嗔怒的方法。

恐胜喜。当一个人只图一时的快乐而过于追求刺激的时候，应该想到后果，想到快乐的不永恒，这样追求刺激的心就会放淡。当一个人沾沾自喜、骄傲自满的时候，不妨想到自己的功劳应该归属于他人，自己还应该前进，或者用这些成绩去帮助需要帮助的人，而不是骄傲自满，要意识到骄傲的人未来一定要落后和失败的。这在佛家则称为回向。

怒胜思。对于患得患失、思虑过多的人，应该克服小家子气，学会金刚处事，雷厉风行，不要婆婆妈妈，孬里孬气。没有必要担心的和明明知道自己不必担心的就要放下心来。要主动锻炼自己的自控能力，虚下心来随缘行事，赶快学习，没有必要胡思乱想的不要想。不要认为没完没了地胡乱思考是好习惯。其实它是自心难以自制的不良习气。

喜胜忧。当一个人忧愁的时候，要注意开朗、开阔胸襟。要学会良性心理暗示（即良性作意）。这样就形成良性循环，否则就会恶性循环。

思胜恐。当一个人过分恐惧的时候，要注意定住心神。要理智。同时要学会分析情况。如果问题能解决，就赶快落实执行，去解决。如果解决不了，就暂时放下，恐惧并没有用。而且要坚信只要自己真正努力，合乎道德法制规则，那么以后一定会结出好果子来的。

《黄帝内经素问·上古天真论》：“恬惔虚无,真气从之,精神内守,病安从来？”大意是说，我们的胸襟合于宇宙虚空，处事乐观、豁达、中道，人体内的真气（正气、元气）就会调顺；精神内守，情志平和而不偏颇，身心就会很健康而不容易得病。

2006年10月10日于北京

中医保健

中医文化随笔03——治疗

作者 郭旭东

关于治病，内经中有这样的说法，《黄帝内经素问·四气调神大论》：“是故圣人不治已病治未病,不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之,乱已成而后治之, 譬犹渴而穿井,斗而铸锥,不亦晚乎。”大意是说，圣人治疗疾病时，重在教人注重养生和预防疾病的发生，使身体的机能保持稳定而不混乱。如果疾病已经形成再用药物进行治疗，身体机能已经混乱了再进行治疗，就像口渴之后才掘井一样，临上战场才想到铸造武器一样，不就晚了吗？

这说明了对疾病预防的重要性。那么，如何才能真正预防呢？《黄帝内经素问·上古天真论》云:“恬惔虚无,真气从之,精神内守,病安从来。”关于这个道理，我们在上一篇中已经提到了。这说明了恬淡虚无和精神内守是保持正气、预防疾病的重要修心原则，也是重要的养生方法。《黄帝内经素问·遗篇·刺法论》说:“正气存内,邪不可干。”《黄帝内经素问·评热病论》：“邪之所凑,其气必虚。”只有体内正气充足，才能抵挡住“邪气”的干扰和侵犯。

如何培养自己的正气呢？《黄帝内经素问·生气通天论》中提到：“苍天之气,清净则志意治,顺之则阳气固,虽有贼邪,弗能害也。此因时之序。故圣人抟精神,服天气,而通神明。”

大意是说，对于苍天之气（大自然界），我们效仿它的清净，情志、志向就保持正常稳定。顺从它，体内的正气就牢固。即便有贼邪入侵，也不能伤害我们。这是因为我们保持了与大自然的和谐。所以，圣人内守自己的精神，与自然融为一体，领悟着大自然的奥妙。

那么什么是“苍天之气清净”呢？《黄帝内经素问·四气调神大论》：“天气清净,光明者也,藏德不止,故不下也。”大意是说，大自然存在着一种自然的大道，容不得一丝一毫邪气，光大而显明,隐含着高尚的道德而健运不止，故能够持久永恒。例如太阳，默默无闻、自然而持久地照耀长养万物却从来没有居功自傲过，古往今来，一直如此，不停地运转而永恒。我们所效仿和随顺的就是这样的品格。

那么如何才能够精神内守呢？难道是每天什么也不做才叫精神内守吗？

《黄帝内经素问·生气通天论》：“阴平阳秘,精神乃治；阴阳离决,精气乃绝。”大意是说，要保持精神的正常稳定，就需保持体内阴阳的平衡，处事则应中道。如果阴阳不平衡，不能互相之间很好地牵制，就会耗损人体的精气。

例如一个内向型性格的人，经常自卑多虑，不能自信而乐观地行为处事，也就是没有做到“阴平”，那么他可能就因为自卑多虑而伤害自己的身体，因为“思伤脾”，“恐伤肾”，“忧伤肺”，思则气结，恐则气下，忧（悲）则气消。一个性格偏于外向的人，张扬自己而不谦虚，好发脾气而没有节制，那么仍然会因此而伤害自己的身体，因为中医认为“喜伤心”，“怒伤肝”，喜则气缓，怒则气上，都在耗散自己体内的精气。所以，我们应该保持情绪的稳定，克服性格上的偏颇，中道处事，努力做到谦虚而不低沉，积极而不亢奋，“阴平阳秘”。

2006年10月12日于北京

中医保健

中医文化随笔04·药物

作者 郭旭东

关于药物，《黄帝内经素问·五常政大论》中提到：“大毒治病，十去其六；常毒治病，十去其七；小毒治病，十去其八；无毒治病，十去其九。谷肉果菜，食养尽之，无使过之，伤其正也。”大意是说，用药物治疗疾病，如果这种药物有大毒，那么身体一般只能治疗到六分愈，否则身体就因中毒而吃不消了；而一般毒性的药物只能治疗到七分；有小毒的药物只能治疗到八分；无毒的药物治疗到九分。剩下的要通过谷肉果菜等食物的给养帮助康复，但也不要补得太过，太过就伤害了正气。

这是一般的药物治疗。除此以外，我们还应该清楚另外一种药，那就是学会对治自己的不良心态和情绪，从而帮助疾病的康复。《黄帝内经素问·举痛论》：“……百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，炅（jiǒng，热）则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。”

所以，当我们身心不适时，应该考虑到是否因为自己不良心态、情绪或习气所致，据此而努力改变自己，从而帮助自己治疗疾病。

例如：当我们有呕吐、头痛头晕（如高血压病）、两肋胀痛的时候，应该考虑一下自己是否经常发怒？《黄帝内经素问·举痛论》：“怒则气逆，甚则呕血及飧泄，故气上矣。”大意是说，怒使体内气机不能正常流通，严重的则引起吐血和飧（sūn）泄（泄泻），所以气向上走。至于飧（sūn）泄，《黄帝内经·阴阳应象大论》：“清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生（月+真，音chēn）胀。”《黄帝内经灵枢·五乱第三十四》：“何谓逆而乱……清气在阴，浊气在阳……”可见，发怒可导致浊气的上升和清气的下降，故而引起浊气向上（如呕血、头痛、气喘）和清气向下的疾病（如泄泻）。所以有这类疾病的朋友应该反思一下自己是否经常发怒，如果是这种情况应努力制怒。

同理，我们还应该考虑一下，是否大喜过望或者经常寻求所谓的刺激，是否忧愁悲伤过度，是否恐惧忧虑万分，是否没有注意适应寒热环境，是否受到惊吓，是否因为执著而过于劳累，是否思虑过度。

如果是大喜过望要注意保持平常心；如果是因为经常寻求所谓的刺激，要注意不断树立远大而高尚的理想，并不断为之而努力奋斗；如果是因为忧愁悲伤过度，要注意洒脱一些；如果是因为恐惧忧虑，要学会分析问题，解决问题，解决不了的问题学会“放下”；如果是因为劳累而导致的，要学会休息自己的身心，不仅仅是身体的休息；如果是思虑过度引起的，也要注意不要杂乱无章地思索，也要学会“放下”。对于这些，我们已经在前面的文章中提到了。

这里再强调的是，中医认为“百病生于气”，所以要注意情绪的调整，不要有情绪上的偏颇，同时也要注意冷热环境的适应，这样可以帮助很好地防治疾病。

2006年10月13日于北京

小青鸟

如果解决不了，就暂时放下，恐惧并没有用
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深以为然！
如果结果不是自己所能掌控，索性放下！

中医保健

中医文化随笔05·养生

作者 郭旭东

中医的养生原则遵循的是《黄帝内经素问·上古天真论》中的“德全不危”。也就是说，如果一个人德全面的话，那么它的身心健康程度就不很“危险”。

那么，如何做到“德全不危”呢？《黄帝内经素问·上古天真论》：“是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿……是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心……所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”也就是说，一个人要做到志向娴雅而淡泊名利，内心安详而不患得患失，积极上进却不因为执著而感到疲倦，体内气机调顺而不嗔怨，待人则宽容奉献，尽量顺从他人的心意，满足他人的愿望……欲望和各种诱惑都不能使他的感官疲劳，使清静的内心动摇……这样的人之所以长寿而在老年时仍然行为动作不衰减，是因为他们的功德修养全面的原因，从而不危及到自己的身心健康。

现在的人则不然，“半百而衰”。为什么呢？《黄帝内经素问·上古天真论》：“今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”大意是说，今人则不然，他们迷于饮酒，贪着欲望，胡思乱想，恋于房事，发泄自己的欲望而没有节制，以至于耗损了体内的真气，不知保持体内真气的饱满，不知调驭自己的内心世界，崇尚快乐主义而不计后果，违背人的正常生活规则，起居无规律，所以到了半百就开始衰老了。

要做到“德全不危”，也可以配合三才养身心。三才就是“天、地、人”。《黄帝内经素问·阴阳应象大论》：“惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五脏。”为什么要配天、地呢？《黄帝内经灵枢·本神》里说：“天之在我者德也，地之在我者气也。”天展现给了我们道德，也就是“天空之气”的道德（其内容我们在前面已经讲过了，参见《中医文化随笔03·治疗》中“天空之气”的内容）。地给予了我们“气”（能量）。所以，我们应该在上效仿“天”的道德而给人带来光明而无怨无悔；在下效仿地的道德成就他人而任劳任怨；中则用“仁义礼智信”等五常之理来养我们的五脏（具体内容可参见《五常赋》）。其中，《仁王经疏》：“慈爱好生曰‘仁’，五行之木亦主于仁……邪正明了曰智，五行之水亦主于智……制事合宜曰‘义’，五行之金亦主于义……真实不欺曰‘信’，五行之土亦主于信……处事有则曰‘礼’，五行之火亦主于礼……”可见，“仁”养肝木，“义”养肺金，“礼”养心火，“智”养肾水，“信”养脾土。

《黄帝内经素问·气交变大论》：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以长久。此之谓也。”大意是说，大道是通晓于三才的道德的，只有这样事物才能达到长久。所以，我们应该努力提高修养，效仿三才的道德，不断涵养身心。

中国古代著名长寿医学家孙思邈在《千金要方》中提到：“性既自善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作。”可见，“德全不危”主张在中国医学领域中的重要意义。

2006年10月14日于北京

中医保健

中医文化随笔06·保精

作者  郭旭东

关于房事，中医主张要有所节制。《黄帝内经素问·金匮真言论》：“夫精者，身之本也。故藏于精者，春不病温。”大意是说，精是身体的根本，所以要注意节省精气，特别是冬天，应该顺应冬主藏的特性，而注意节精。如果冬天注意节精了，春天就不容易得温病。

我们在上一篇《中医文化随笔05·养生》中提到，《黄帝内经素问·上古天真论》：“今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”这说明了节精的方法是：不要酒后行房事；不要强行房事；要注意“知持满”，做到“不竭”，即房事有所节制；要注意“御神”、“不妄”，即不要胡思乱想；要注意起居有常。

《黄帝内经素问·阴阳应象大论》：“是以圣人为无为之事，乐恬淡（憺）之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。”大意是说，圣人自然随缘行事，淡泊名利欲望，身心所行融通于宇宙虚空，所以能得以长寿，合于宇宙生生不已的特性，这是圣人的修身方法。

《黄帝内经素问·痿论》：“思想无穷，所愿不得，意淫于外，入房太甚，宗筋弛纵，发为筋痿，及为白淫。”这也指出了妄念过多，而又不能实现，意淫表现于外，房事过强过频，导致阳萎等疾病。所以，要注意“御神”、“不妄”和节制房事。

《黄帝内经素问·通评虚实论》：“邪气盛则实，精气夺则虚。”《黄帝内经素问·五常政大论》：“阴精所奉，其人寿；阳精所降，其人夭。”所以，耗损精气必然引起身体的虚弱，而善于保精则有助于人的健康长寿。

《黄帝内经素问·刺法论》：“故要修养和神也。道贵常存，补神固根，精气不散，神守不分……”指出养生要注意稳固节省精气神，而不要使其耗散。

孙思邈在《备急千金要方·房中补益》中指出：“是以人年四十已下即服房中之药者，皆所以速祸，慎之慎之！故年未满四十者，不足与论房中之事，贪心未止，兼饵补药，倍力行房，不过半年，精髓枯竭，惟向死近。少年极须慎之。”指出人们（特别是四十岁以下的青年人）不可依仗自己年轻力壮而服用房中之药和补药，也不要过强过频地进行房事，否则对自己非常有害。

《黄帝内经灵枢·本神》：“怵惕思虑者则伤神，神伤则恐惧，流淫而不止。”所以要注意不要思虑过度和恐惧，而是要注意心胸豁达，行为洒脱正派。

总之，要注意不断修养自己，全真保气，这样才有利于身心健康。

2006年10月14日于北京

中医保健

中医随笔07·疾病观

作者 郭旭东

一个人一旦有了疾病，应该以何种心态面对自己的疾病，也就是说应该具有什么样的疾病观呢？《黄帝内经》对此有所阐释。

《黄帝内经素问·汤液醪（láo）醴（lǐ）论》：“精神不进，志意不治，故病不可愈。今精坏神去，营（荣）卫不可复收。”大意是说，对于患病的人，如果精神上没有生机，心态不积极，志意偏颇不稳定、不正常，就难以愈合。精神不佳，心态不好，营卫之气消耗而难以补足。

什么是营卫之气呢？《黄帝内经灵枢·营卫生会》：“人受气于谷，谷入于胃，以传与肺，五脏六腑，皆以受气，其清者为营，浊者为卫，营在脉中，卫在脉外，营周不休……”大意是说，人的能量（“气”）从饮食中获得，饮食进入胃后，能量传递给肺，进而五脏六腑都获得能量，其中性质较清的称为“营气”，性质稠厚的称为“卫气”。“营气”在血脉之中，卫气在血脉之外，二者循环不止。

那么，“精神不进，志意不治，故病不可愈。今精坏神去，荣（营）卫不可复收”的原因是什么呢？

《黄帝内经素问·汤液醪（láo）醴（lǐ）论》中回答道：“何者？嗜欲无穷，而忧患不止，精气弛坏，荣（营）泣卫除，故神去之而病不愈也。”

为什么会如此呢？因为这类患病的人执著欲望太多，进而多虑忧患不止，从而严重伤害精气，营卫之气消耗，所以这类精神不上进、萎靡颓废的人的疾病难以医治。

事实上也确实如此。新闻媒体经常报道这类事例：某某虽身患癌症，但不把它放在心上，坦然洒脱地面对它，有的甚至仍然继续学习、工作，最后身体竟然康复了。也有的报道说，有的人当潜伏体内多年的癌症被发现后，由于自己心理负担过重，几个月甚至更短的时间内就不行了。为什么那么长的潜伏期自己都感觉没有事情，而一旦发现就不行了呢？因为发现癌症后“精神不进，志意不治”，而发现之前的精神、意志则是相对正常的。

那么如何才能做到“精神进，志意治”呢？对于病人，首先应该不要“嗜欲无穷，而忧患不止”，应该注意豁达豪迈地看待自己的人生，淡泊名利，以积极的心态面对世事，而不要患得患失，更不要把自己的疾病看得过重而导致严重的心理负担。

《黄帝内经素问·生气通天论》：“苍天之气，清静则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也。”《黄帝内经素问·四气调神大论》：“天气清净,光明者也,藏德不止,故不下也。”也就是说，要做到“志意治”就要效仿大自然的自然之德（参见《中医文化随笔03·治疗》。

《黄帝内经素问·五脏别论》：“拘于鬼神者，不可与言至德。”对于病人，应该借助医学与自己“精神进，志意治”的心态与行为去努力克服疾病，不要亡失自我“主人公”，不应把自己交付于鬼神。

2006年10月16日于北京

中医保健

中医文化随笔08·人论

作者 郭旭东

关于人，《黄帝内经》中也有相应的论述。

《黄帝内经灵枢·天年》：“黄帝问于岐伯曰：愿闻人之始生，何气筑为基，何立而为楯（dùn），何失而死，何得而生？岐伯曰：以母为基，以父为楯；失神者死，得神者生也。黄帝曰：何者为神？岐伯曰：血气已和，营卫已通，五脏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”大意是说，黄帝向岐伯询问道：我想听一下人开始出生的时候，以什么为物质基础，以什么为安全保障，失掉什么而死亡，得到什么而能生存？岐伯说：开始的人以母亲为生活基础，以父亲为安全保障；失掉神就会死，得到神就会活。黄帝问：那么什么是“神”呢？岐伯说：出生后，血气畅和，营卫通利，五脏已经形成，神气藏于心脏，魂魄已经完备，这就是得到“神”，才能成为人。

中医认为，人在宇宙中是最尊贵的。《黄帝内经素问·宝命全形论》：“天复（覆）地载，万物悉备，莫贵于人。人以天地之气生，四时之法成。”大意是说，天覆地载，长养万物，其中人最尊贵。为什么呢？因为人是通过天地之气而生，应四时（四季）的法则而成的。《黄帝内经灵枢·本神》：“天之在我者德也，地之在我者气也。德流气薄而生者也。”大意是说，天给了人自然之德，地给了人能量，德与能量结合就是人。所以，人区别于万物而显得尊贵是因为人有德（精神追求）。

但是人还有“情”的一面，而不仅仅有“德”。《黄帝内经灵枢·师传》：“人之情，莫不恶死而喜生，告之以其败，语之以其善，导之以其所便，开之以其所苦，虽有无道之人，恶（wū）有不听者乎？”大意是说，人之情，都是讨厌死，喜爱生。所以，要劝化一个人，可以告诉他要衰败而应注意的地方，用善良的心态去与他交谈，通过各种便于他接受的方法引导他，用他所吃的苦去开导他，即便是无道的人，也应该会听得进去的。

那么人应该怎样效仿天德而延年益寿呢？在以前的文章我们已经提到过了。这里我们再进一步讲解一下。《黄帝内经素问·上古天真论》：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”大意是说，上古的人，其知道大道之理的人，效法于“阴平阳秘，精神乃治”的道理，契合于术数，食饮有节制，起居有规律，因淡泊名利而不去枉费心神地劳作，所以能够形与神合，而尽终其天年，寿命长达百岁。

那么，什么是“和于术数”呢？《黄帝内经素问·疏五过论》：“圣人之术，为万民式，论裁志意，必有法则。”大意是说：圣人的技术，是为了万民的。他们的意志，都是遵循一定的法则（道数）的。

总之，人的生存根本在于“神”。人区别于万物是因为人可以有“德”（精神追求）。这应该是中医对“人”的比较本质的论述。

2006年10月17日于北京

中医保健

中医文化随笔09•和谐

作者 郭旭东

中医中所讲的和谐是多方位的，有人与自然的和谐，人与社会的和谐以及人自身的身心和谐。
《黄帝内经灵枢•逆顺肥瘦》：“人之为道者,上合于天,下合于地,中合于人事。”指出了作为一个合道的人，应该效法天地之德，保持与天地（自然界）与人事（社会）的和谐。关于这个，我们在前面探讨了，这里不再赘述。
《黄帝内经素问•生气通天论》：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五脏、十二节，皆通乎天气。” 大意是说：自古通天，是人类生存的根本，因为人本于阴阳。天地之间，六合（四方与上下）之内，九州和人的九窍、五脏、十二经脉，都与天气相通。通天，就是人与自然的和谐，互相之间“气”（能量）相通。
什么是本于阴阳呢？《素问•四气调神大论》：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根；故与万物沉浮于生长之门，逆其根则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也；生死之本也；逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩之。”
大意是说：四时（四季）阴阳是万物的根本。所以圣人为了保持与自然界的和谐，效法天地之德，而春夏养阳，秋冬养阴，以顺从这一根本。所以，圣人做到物我相通，与万物沉浮于生长之门，如果不做到物我相通，违背这一根本，就会损害自己的真气。阴阳四时者，是万物的始终，生死的根本，违逆它就会有灾害，顺从它就不容易生病。这就是“得道”。对于这一大道，圣人遵从它，愚者违背它。
所谓顺从“阴阳”之理，就是做到“阴平阳秘，精神乃治”。而顺从四时之理，就是“春夏养阳，秋冬养阴”。
《黄帝内经素问•四气调神大论》：“春三月……以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也……夏三月……使志勿怒，使华英成秀……此夏气之应，养长之道也……秋三月……使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清，此秋气之应，养收之道也……冬三月……志若伏若匿，若有私意，若已有得……此冬气之应，养藏之道也……”
大意是说：春天三月主生，效法这一特性，我们应该努力使自己树立志向，具有生发之性，同时也生发万物与他人，使其生长而不要伤害他（它）们，给予而不要从其处掠夺，鼓励奖赏他人而尽量不要惩罚。这是应春气的养生之道。夏天三月主长，效法这一特性，我们应该努力使志向进一步前进和增长，就像使花草生长得更茂盛一样。这是应夏气的养生之道。秋天三月主收，效法这一特性，我们应该努力学习使自己的情志安宁，以缓和像秋天那样的严肃，收敛神气，志向不要外露，这样可以使肺气清新。这是应秋气的养生之道。冬天三月主藏，效法这一特性，我们收敛自己的志向，好像藏匿起来一样，若有“私意”。这是应冬气的养生之道。
当然，效法四时，还应该结合“阴平阳秘”，还要从实际出发，这样才能真正做到人与自然的和谐。
关于人与社会的和谐，即中合于（傍）人事的问题，以及人的身心和谐，即人保持情志稳定的问题，这里就不多讲了。
2006年10月18日于北京