|
|
传统文化的精髓是中医之灵魂,传统文化兴中医就充满生机活力,反之则死气沉沉,如行尸走肉。今日西学盛极将衰，中华文明渐有崛起之势，在此历史背景下，祖国医学的振兴也充满希望！
一、背离传统必致中医药疗效下降
中医中药的总体疗效不断下降是不可回避的事实，不提这个问题是怕大家丧失信心，但只有真正澄清症结才能树立坚定不移正信。
关于中医药总体疗效下滑原因目前有很多解释，第一是中医人才素质的下降，进一步的原因则指问传统文化的边缘化和中医教育的异化；第二是中药材质的日趋劣下；三是政策、管理、舆论对中医的制约与对病患者信心的打击等等；四是中医药本身的理论、临床、组织、管理的不足。这些显然都是很重要的原因，但绝不是根本原因。
最重要的原因是什么？是医学模式的落后、临床治疗模式的落后。
人的健康受自然环境、社会环境、内在的心理行为三大因素制约，自然环境谓之天，社会环境谓之地，内在的心理行为谓之人，天地人三才定健康，这在《内经》的第一篇《上古天真论》中讲得非常清楚，而且将之放在最重要、最醒目的位置——置顶！也就是中医学从诞生起就是天-地-人三才合一的医学模式，惜后世医家殊少重视。虽然中医的典籍也不少关乎心理行为、社会关系等影响健康的论述，然临床应用的案例毕竟少之又少。中医药的主体仍是以针灸、方剂在人体内模拟出类自然的生、长、化、收、藏的各种态势，进而获得人与自然的交融、和谐、同律的人-天医学模式。这种人-天模式在社会关系简单、人心纯朴的时代尚敷应用，但近二十多年来，中国之自然、社会、人心的变化之剧，实超过数千年变化之总和，在此大背景下，单纯针药治疗的临床疗效的不断下降是再自然、再正常不过了。况且《上古天真论》中还有一个呼之欲出的真理，那就是对人体健康的影响力度，自然力量不及社会力量，社会力量不及心理行为的力量，正所谓“天时不如地利，地利不如人和。”祖国医学一向讲治病求本，什么是本？站在天-地-人三才合一的医学模式看，人天（自然）关系、人地（社会）关系是标，心理、行为、心身关系是本，前两者是外因、是条件，后者是内因，是变化的根据。今日之众疾，其根在内，草木金石，只能黄叶止啼而已，若真以其为治本之道，不也犹磨砖成镜、煮沙成饭乎！当然黄叶止啼也很重要！啼尚不能止，安可为大！而今日之中医只专注于止啼功夫,境界日低、视野益窄，加上西医分科管理法的切割，更是内失其神髓，外则无完肤，疗效大降自在意料之中！
物欲泛滥、人心不古，社会道德与人心素质如江河日下，众生所造恶业岂止带来巨大的病灾而己。观诸全球医疗效果的普遍下降正是因果规律的生动体现，西医又岂能例外。
二、西医与中医一样面临相同困境
二战以后，西医逐渐普及全球。但西医诊疗技术的不断进步、全球卫生费用的逐年递增并未带来全民健康素质不断提升的结果，相反的是慢性病、疑难病的发病率逐年增高，亚建康人群占全球人口半数以上。西医的有识之士也在不断反思，一是对诊疗手段本身的反思，主要包括对“对抗疗法”的反思（其实对抗疗法即是西方丛林法则在医学上的应用），对医学理论中机械唯物论（形而下思维）泛滥的反思，再就是对分析思维的敝端以及由此导致的重局部轻整体甚至为局部损整体的临床倾向的认识；二是对医学模式的反思，认识到环境因素、社会因素、心理行为因素对健康的影响远甚于细菌、病毒等生物因素，调整人与自然的和谐、人与社会的和谐、心与身的和谐才是治本之道。如世界卫生组织进行的全球调查显示：目前，疾病人群占２０％，亚健康人群占７５％，健康人群仅为５％。对人的健康和寿命来说，生活方式和行为起的作用占６０％，居于主导地位，医疗仅占８％。只要有效改善生活方式，８０％的心脏病和糖尿病、７０％的中风、５０％的癌症可以避免。在此背景下，环境医学、社会医学、心理医学、行为医学、生态医学随之产生，西方医学模式便由过去的生物医学模式进步到环境—社会—心理—生物医学模式，这是个非常优秀的医学模式，宏观与微观并重，形而上与形而下并重，这正与中医天人合一、道器合一的思维殊途同归。
其实医学模式的落后与临床诊疗手段的缺陷是一而二、二而一的问题，西医把全民健康素质的不断下滑归罪于医学模式虽然在理，但仍难逃推卸责任之嫌，更重要的是，西方文化重外因的思维，导致处理人与环境的关系时强调改造环境；处理人与社会的关系时强调改造社会；处理心理、行为以及心身关系时强调心理医生的作用，加上西方医学的临床惯性和既得利益关系，使这种非常优秀的医学模式在临床上实施不好或根本无法实施，以至成为一句口号和理想。
三、新千年中医的复兴模式
熟悉传统文化者应该明白，无论是天-地-人三才合一的医学模，还是环境—社会—心理—生物医学模式，祖国医学中都有无穷的宝藏可直接应用，老祖宗早给后世子孙准备好了，道家理法对应人--天关系，儒家理法对应人—地（社会）关系（如性理疗法），佛家理法对应心理、行为以及心身关系，而且处理三大关系时均从内因入手，先改造自我以适应天地，个体成功了，再影响整体和改造环境。这比从外因入手好着力的多。当然三教归一，如此划分自是牵强，仅为方便讨论而已。
尤其值得关注的是，西医有新模式而无新内容，正欲借宝于东方，目前已有一定的进展，诸位留心一定会有所发现。而中医有模式又有丰富的理论方法，早成完整体系，却每欲弃之而后快。真是良可感叹！
中医自古言医以载道，其实只是少数明医自研自悟而已，若将三教神髓融于中医学，还原《内经》创立的三才医学模式，才能真正实现以医载道，以医弘道，广大病患，则因病而获福。
在人天模式中，有吐纳、导引、内炼之法；有模拟自然节律、态势的针灸、中药；也有侧重外因与形态气质的堪舆诊疗法（俗称风水）。在人地模式中则有儒家的内圣外王之法、中庸之道；也有近代创立的性理疗法。在心理、行为、心身模式中则有修戒、定、慧、六度万行，具体易用于临床的有“吃苦消业法”、“ 积善增福法”、“ 参禅修定法” 等等。倘若将这些方法整合起来，以政府、社会、民众、患者均能接受的形式而应用于临床，中医药必如虎添翼，不但疗效激增，也必为人类文明而大放异彩！
四、中医与中华文明的复兴是同步的
值得一提的是，三教接引众生均是从众生的根器出发而示现当机法门，佛说：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”因慈悲之故，佛陀从来是变化佛法而适应众生，而非期待众生来适应佛法，三教皆然。从“五四”到文革，三教蒙难，几至灭顶，传统文化不但被赶出主流，甚至在民间也难保立锥之地。三教正是中医之灵魂，舍此则中医空遗躯壳。中医今日之困境正是三教蒙难，神髓尽失的结果。当年的气功大潮正是中华文明在无神论、唯物论的双重打压之下，巧妙突破政治、科技、意识形态的层层封锁而实现的近百年来的首度复兴！正是“应以气功师之身得度者，即现气功师之身而为说法”。 欲振兴中华道统的有识之士，当立于文明兴替的视角，多留意此节，方知佛道的妙用，其经验、教训孰可为新一轮高潮的来临而未雨绸谬？观今日许多人动辄讥诮当年气功大潮中的人物与法门以彰显己能，以为卫道，岂不知是同室操戈，徒遗笑柄而已！况且今日三教之虔诚信众，多是当年的气功修炼者，其中不少人已出家，其志虽坚，却非佛陀的悲愿！社会如此，人心如此，个人果能独善其身欤？
按世界卫生组织的统计，今之世人几乎已化为病人，药石难以奏功，世人“当以医生身得度者，即现医生身而为说法”，“ 当以科学家之身得度者，即现科学家身而为说法”。倘三教理法俱化为医法，或可大开歧黄之门，医以载道，以医弘道方不流于空谈，三教也另开一方便之门！
书尽于此，忆佛陀之悲愿，念医生之责任，叹文明之兴替，不能自已！
[ 本帖最后由 陈利-1971 于 2008/2/23 10:05 编辑 ] |
|
发表于 2008/1/28 15:24:26
发表于 2008/2/21 21:27:40