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文章提交者：10182090 加帖在 猫眼看人 【凯迪网络】 2006-10-22 22:36:57发帖
嘉宾介绍:蒋庆,1953生,字勿恤,号盘山叟,江苏徐州人。1982年毕业于西南政法大学法律系,先后任教于西南政法大学、深圳行政学院...“生于1953年的蒋庆,祖籍沛丰,出生金筑。他被认可他的人赞为当代大儒,但又有许多人认为他只是欺世盗名……
依照中国文化的评判标准，西方文化是什么文化
记者：把追求道德仁义放在第一位的文化，是我们中国的儒家文化。而把强力、霸权、功利、私欲放在第一位的则是西方文化。如此看来，儒家文化就是先进文化了？
蒋庆：建立在尧舜禹汤文武周公孔子道统上的儒家文化，体现了源远流长的圣人之道，在构筑我们当代的先进文化中，应该有它明确的地位和作用。
记者：先生特别强调“中国文化的评判标准”。那么，按照中国标准，西方文化又是怎样一种文化？
蒋庆：近代以来的西方文化，按照中国“圣人之教”的文化评判标准，是典型的“霸道文化”、“功利文化”。霸道是指国与国之间相处的关系，功利是指国内人与人之间相处的关系。这种文化追求的是强权政治，是功利至上，是武器先进者胜，是所谓人的利益最大化。按中国士大夫的标准来看，是以力服人而非以德服人，是喻于利而非喻于义，所以这种文化是“霸道文化”，是“小人文化”，是不能登大雅之堂的文化。
只有道德，才是衡量文化是否先进的标志。
记者：可是现在有些人把“小人文化”、“霸道文化”视为先进，甚至产生崇拜，因为这套文化能产生出先进科技、优良物品与先进武器，能带来最大的商业利益和经济效益。先生如何解释？
蒋庆：这是评判标准发生了问题。用西方标准衡量，凡是“能打” 、“能赚”的文化就是最优秀最先进的文化。要“能打”，就要有最先进的武器；要“能赚”，就要有最强大的跨国公司；美国能制造最先进的武器，能产生最强大的跨国公司，所以在当今某些人心中，美国文化就成了崇拜的对象。
但是，我们必须看到，一个文化建立在功利与强权上，不管你给世界带来了多少方便，要用自己的暴力强力去压迫别人、征服别人，是行不通的，别人是不服的。因为压而不服，别人会不惜鱼死网破，利用你创造的方便反抗你，最后与你同归于尽。不能为万世开太平的文化，很难说是符合人类良知和道德的先进文化。用孟子的话说，先进的文化就是“以德服人”的文化，而不是“以力服人”的文化。只有道德，才是衡量文化是否先进的标志。
误解人性导致功利膨胀
记者：的确，在文化上我们应当有自信。谦谦君子不能因为被霸道小人打了一巴掌，就学着去做小人，甚至做一个更霸道的小人。
蒋庆：你的话中已蕴含着很强的反省意识，或者说道德感。但是西方文化中却缺少反省意识。从“9·11”到阿富汗战争，再到伊拉克战争，学术界有没有反省我不太清楚，至少现在政治界并没有深刻的反省。
说得更远一点，两次世界大战，以及本质上是“西方内战”的冷战，虽在痛苦的教训中增加了和平因素，但从总体上来讲，西方人这几百年来利用坚船利炮开战，由此发家并获得了优势。他们在社会达尔文主义规则下暂时是赢家。所以没有意识到社会达尔文主义是非常危险的。缺乏反省，又导致了现在的“9·11”，进而陷入伊拉克战争泥潭而不能自拔。
记者：为什么西方人没有反省社会达尔文主义的能力？
蒋庆：这是由他们传统文化的基本价值决定的。例如他们的宗教认为个人是可以道德的，社会是不可能道德的，因此在上帝之国没有来临前的人类历史中，他们虽然也承认暴力是一种恶，但由于国际社会不可能有道德，只有靠暴力来维持国与国之间的关系，所以暴力是维持国际秩序的“必要之恶”，这就为国际间的社会达尔文主义找到了堂而皇之的宗教理由。而极端世俗的罗马文化刚好相反，认为国际秩序的稳定取决于国际间力量的平衡消长，保持一个超强的国际力量是和平的先决条件，这就为“武器先进者胜”的逻辑找到了美好理由。此外，他们在研究市场经济时把自私的“经济人”作为他们的基本出发点（如亚当·斯密），他们研究政治时也把自私自保的个人作为国家起源的出发点（如霍布斯）。总之，他们的民主、人权、法治的思想都是非常功利地看待人性，这是他们最要命的地方，这是根源性的错误！他们对人性的理解出现了偏差，把人的物质欲望视为人的本性，进而把自由也视为人性。
记者：那么中国文化中讲人性吗？如何理解人性？
蒋庆：当然讲。按照中国文化的看法，自由只是人实现其人性的条件，而不是人性本身。人性本身并不自由，而有其先在的规定性，《中庸》所说的“天命之性”就是人的先在规定性。这种“天命之性”才是真正的人的本性，是上天赋予人的永恒不变的善性。人的“天命之性”具体表现出来就是仁、义、礼、智、信“五常”，是人的道德本心。人性不是我们自由选择的结果，而是我们必须去实现的上天赋予我们的天性。所以应该从道德价值上来看待人性与世界，而不能只从功利欲望上来看待人性与世界。
自由民主没有德性
记者：自由和民主是西方文化的两面旗帜。他们在国内高举，也致力向全球推销，甚至发动战争也要把自由和民主涂在弹头上。西方的自由和民主让人欲说还休，先生如何看待？
蒋庆：自由、民主、法治、人权、市场经济等等，无疑会有一些值得肯定的东西，但西方的自由民主本身是有问题的。一个人的私欲是私欲，十个人的私欲也是私欲，一国民众的私欲仍然是私欲，而且是更大的私欲。民主的合法性基础是民意，而民意的基础实际上是一国民众的私利！民众投票为什么投这个不投那个？都是从利益出发的。所以建立在民意基础上的民主国家，有可能就是私利最大化的国家。
我认为西方民主制度最大的问题在于它把人的私利欲求放在政治的首位，作为政治的根本点与出发点。因为投票的基点是每个人自己的利益，即私利。不是因为总统更道义，我才投他的票，而是他能给我更多的利益和好处，如刺激经济、减少税收或者增加就业机会什么的，我才投他的票。就是说民主存在的最大问题，在道德上是很低的，是功利性的，是平庸性的，甚至是庸俗化的。
西方民主制度解决的是程序合法性与民意合法性问题，这不是一个价值问题
记者：如按照中国的道德标准，西方人可以说没有道德。他们的道德就是遵守法律，是被动的，而不像中国文化一样，要求人们主动地行善、讲义、守信。但能不能说西方的政治制度是一种不道德的制度？
蒋庆：在西方亚里士多德时代与中古时代，主流的政治学说都承认政治的最高目的是道德。文艺复兴以后，从马基雅弗利开始，在西方文明中孕育出政治逐渐脱离道德的浊流，最后达到所谓政教分离，政治中立。
西方民主制度解决的是程序合法性与民意合法性问题，这不是一个价值问题，用中国的话说不涉及“德”的内容问题。就是说程序本身只涉及形式正义而不涉及价值正义。民意也只涉及形式和数量，而不涉及道德价值。民意不涉及价值，就是说不管这个民意的内容好与坏、是与非、善与恶，只要有足够的合乎法律的意思表示投票选举就可以了。所以只看数量，不看质量；只看参选者的政纲是否得民意，不看参选者的人品德行是否可为民楷模。这样，肯定会导致政治领域的道德低下，平庸低俗，甚至完全不顾人类道德。这是最关键的问题！
记者：那么，中国文化中的政治制度就一定讲道德？
蒋庆：按中国文化对政治的理解，政治里面一定要有道德，要体现价值，并且必须用道德来指导政治、转化政治，从而提升政治，完善政治。政治的合法性恰恰在于体现了道德价值，只有这样的政治才合法，而不是在政治之外来寻找道德约束和解决方法，“内圣外王”的深意即在此。
西化使日本走上帝国主义
记者：从上述比较中，我们可看到中国文化比西方文化的优长。但日本的经验似乎说明，“西化”比“中化”更有诱惑力，日本人常炫耀西化是他们成强国的法宝。您如何看待日本在文化上的变迁？
蒋庆：日本是一个让人看重的国家，但是不是赢得人们尊重则仍是问号。日本的问题在于效法西方社会达尔文主义走向帝国主义，至今仍不觉悟。
日本近代回应西方社会达尔文主义经历了两次根本性的文化转向：一是向内的“脱儒入法”，一是向外的“脱亚入欧”；即一次是改变自身儒家传统法家化，一次是改变东方传统西方化。日本历史上学中国文化，主要是儒家文化，一千多年来没有走上帝国主义。学西方文化才几十年，就打败俄国、中国，最后发动侵华战争，成为典型的帝国主义国家。由此可见，日本走向帝国主义，问题出在文化上，即日本放弃了以仁道治国的儒家传统，放弃东方的和平主义文化，接受了西方弱肉强食的社会达尔文主义文化。
日本右派一直拒不“谢罪”的主要原因。
记者：但是，日本的右派一直没有对走上帝国主义的病因进行反省，而是为日本的侵略行为进行辩护，认为日本西化是避免东方不沦为西方的殖民地，因而是在保卫东方。这是不是正好说明“全盘西化”就意味着丧失反省能力。
蒋庆：是这样。日本右派一直觉得把日本叫做侵略者很冤枉，而认为日本是拯救者。如果说日本有错，只是错在武力竞赛中失败了。失败者与胜利者没有道德上的高低之别，失败者为何要道歉谢罪？打一个比喻，就像在强盗世界一个人被强盗抢了就学强盗抢别人，而不认为学强盗变成强盗抢人有什么错，错只是错自己的强盗之术不高，或运气不好，被人逮住了。在一个强盗世界做强盗没有错，大家都是强盗，区别只是成功的强盗与失败的强盗。
日本右派的这种看法虽然有自我辩护的性质，但确实是社会达尔文主义支配下的世界现实与心态的真实写照。而按照儒家传统，社会达尔文主义本身就是错的，不管什么理由。日本的错就错在染上了社会达尔文主义文化的毒，至今仍不觉悟。这是日本高官一直参拜靖国神社、日本右派一直拒不“谢罪”的主要原因。
中国文化能给人类带来希望
记者：西方文化缺乏道德，不能阻止战争，那么哪种文化能拯救人类？
蒋庆：哪种文化能够把道德放在首位，哪种文化就能给人类带来希望，中国儒家文化能够把道德放在首位，肯定能给人类带来希望！在我看来。中国文化是消除祸害人类的社会达尔文主义的精神道德力量与学术文化力量，中国文化的道德性决定中国文化是“为万世开太平”的文化。 |
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发表于 2006/10/24 15:37:06