关庆维：中医文化与哲学观
王鲁湘：当第一位宇航员着陆月球的时候，美国人曾经畅想，月球主权应该属于美国；若是这样，中国人倒可以辩驳：主权应在中国，因为两千多年前，我们的嫦娥就已经定居月球了。虽是笑谈，但中国道家早有一本《日月奔磷经》，描述了登陆太阳和月亮的设想。其实早在红山文化时期，中国人已经开始了对日月星辰的研究；“阴阳五行”这一古朴的自然哲学，更协助着中国的天文、气象、化学、宗教等等学说生发、壮大起来；中国历史上也从未有过如欧洲“黑死病”般持续几个世纪、掠走数千万生命的瘟疫，势必有一种生生不息的智慧为华夏民族保驾护航。中医，这个现代人似懂非懂、半喜半烦的学术，在西学东渐后跌跌撞撞地进入了21世纪，但它“天人合一”的宗旨已经淡出了我们的视野。以哲学为基的中医，将如何“阐旧邦以辅新命”？我们请来了同仁堂医馆的关庆维大夫说说看。解说：现任同仁堂医馆馆长关庆维出身于中医世家，祖辈关月波、父辈关隆、关幼波皆为京城名医，自幼承蒙他们亲传身授，行医二十多年来，关大夫对中西方医学文化的差异感触颇深。
关庆维：因为现在科学，所谓的西方科学，从原子论讲就是它一切都从物质出发，所以在物质层面是一个静止的，是一个非生命的状态，但是中国的中医文化是由人出发的。
王鲁湘：是个活体，是个生命。
关庆维：对，是一生命。
王鲁湘：它所关注的对象一定不是个静止的，是一个在成长中间变化中间的一个活跃着的一个生命。
关庆维：一个动态的，所以它不是三维的概念，就是人这个生命体是包括意识和时间的概念，至少五维。其实中医比这维度还高，但是我们加意识和时间可能大家容易理解些。
解说：中国传统的道家文化在探讨宇宙起源问题时，将能量由高到低分为了五个层次，道、虚、精、神、气。而这五层能量皆为无形，即非物质状态。
关庆维：但是中医比这层次还高，你像道，道生虚，虚生精，精生神，神生气，气生形，最下等那个是形，所以科学研究的都是有形的东西，有形的器这方面的东西，看得见摸得着，但是形以上有五层呢，通过不同的细化不同的阶段产生不同的作用，比如说气层面的文化，气是什么东西，叫人之充，人的生命就是一气尔。
王鲁湘：总体功能的就是老百姓说的人活一口气。
中医在气的层面上，然后他把人视做一个形气神的统一体，都在形而上，所以大家听起来就觉得很玄乎，因为都是看不见摸不着的东西，所以科学引领我们的意识是朝着物质结构走，朝着看得见摸得着的走，但是这个世界还有很多形而上的，不能用物质化的东西，你比如我们的身体就是一个形而上和形而下的统一体，你比如解剖你的骨骼，肌肉，细胞，染色体，DNA等等等等拿出来看，但是你的思维体系，你的意识形态，你的理想，解剖得出来吗？那些东西存在不存在？存在，这就是形而上的文化，而且这些东西对身体有主导作用的，就是你的意识形态，你心里美不美，你跟谁能谈恋爱等等这类的，你爱他都多深都能定性定量的了吗，都能通过解剖实现吗？实现不了的，所以我们的身体就是一个形而上和形而下的统一体。
解说：现代人看病就医时似乎有个共识：西医治标，中医治本；西医见效快，中医见效慢；西医无效了再选择中医，甚或从未想起过中医。西方医学以创新的理念与精密仪器引领人一步步走向微观，当细胞与染色体被呈现在眼前时，西医牢牢地捕获了国人的信任。
关庆维：西医是辨病论证医学，中医是辨证论证医学。病就是病原体，所谓西方研究的细菌，病毒，衣原体，支原体，有一些影响你身体病灶类的东西，这都属于“病”的范畴，西医要发现你身体里的疾病状态，然后制造出一种化学制剂把它干掉，靶向性非常清楚，它是对抗性思维方式。
王鲁湘：对抗性的思维方式，所有的哲学，包括它的宗教都是这种。
关庆维：征服，西方就是征服嘛，所以它的医学体系形成也是一个对抗新的状态，所以它要征服你身体里的病原体，他干不掉就把它割除掉，这是西医的模式，它一切从结构出发，把人当做一个物体，一个物质，一个静态结构相机器一样，而且是可以分离的，分离成各个单元单独操作的。
王鲁湘：按照西医医学的理解，生命实际上是一个由蛋白质细胞组成的一个复杂的机器，它还是有机物质，一堆物质，
关庆维：它从它的微观角度探讨人的这种物质结构，但是感觉他这个医学体系，离人和生命还很远，你比如现在科学把蛋白质，把人的各种组成的元素，是吧，把DNA基因等等都搞清楚了，你把这些物质都给他合成一个生命您觉得能合成吗？所以物质离生命很远，把人微观化以后，离生命越来越远。你看西方科学现在研究夸克的最小离子现在也开始回头了，因为夸克里头还有一个无穷大的世界，任何小离子都拥有一个整体的全部的这种宇宙的一种小宇宙的状态。
王鲁湘：这像佛家的说法，至小无内，至大无外。
关庆维：所以在佛学里面是没有大小的，所以无穷尽的研究下来以后，只是对物质结构的认识，研究到夸克的时候其实离这个生命越来越远了，他是什么样的人，什么性格的，研究的不是人了，中医体系跟这个是两回事，中医是整体医学，是天人合一，拿整个的人面对整个的自然环境自然世界来研究的，所以中医要实现三个平衡，一切的治疗朝这三个平衡方向走，调整人和自然的平衡关系，这是一个最大的平衡，还有调整人和社会的平衡关系，这也是中等平衡吧，比如你到办公室你节生气，你就头晕脑胀，你一看上司就疼，这是你跟社会不平衡的状态，通过中医调整平衡，还有我们自身的五脏六腑的技能状态的一种平衡关系。
解说：在西医到来前，中国的细菌病毒要比外国的活得轻松，因为没人要杀死它们。中国古代的医生无法假借任何仪器，只能通过望、闻、问、切的四步诊法来收集病人的资料、症状和体征。面对同种疾病呈现的不同症状，或不同疾病显现的同一症状，医生只能通过分析归纳来辨清疾病，再依据辨证的结果确定治疗方案。“辨证论治”的中医，还蕴含了哪些哲学观呢？
王鲁湘：1890年，德国医学家贝林宣布发现了白喉抗毒素。两年后，白喉病的死亡率从48%直降至13%，以后又持续下降。1895年，贝林在德国医药学会年会上宣读了抗毒素的论文。在场的一位前辈指责说，“这篇论文虽然有点道理，但你年纪轻轻，就敢杜撰医药学的专门名词？”随即激起了哄堂大笑。的确，“抗毒素”一词首次出现正是在贝林的论文里。很快，医学界采纳了这个名词；贝林也因此被后世尊为“疾病预防学”的创始人，并于1901年荣获首届诺贝尔医学奖。然而，事实上，贝林的背后，一个叫作北里柴三郎的日本学者功不可没。北里博士是中医医学的笃信者，他和贝林在柏林共事时，曾孜孜不倦地以“以毒攻毒”、“上医治未病”等等中医治疗理论影响着贝林，贝林承认，正是诸如此类的观念，激发了他以人工合成的毒素对抗人体内的病毒，从而使人体达成新一轮的健康和平衡。
关庆维：中医调整你平衡，平衡的机能把那病给治了，人体里有一个非常强大的一个自我调节系统。
王鲁湘：人体自有大药。
关庆维：然后你把它的平衡跟自然调整平衡，你比如你出去打喷嚏，这是你对自然的一种不平衡状态，所以人把这种状态给调整平衡了以后呢，身体，人的身体调节机能把这病给治了。
王鲁湘：对。
关庆维：我们人体存在在宇宙当中自然给我们的这种属性，有什么比这个体系还优秀呢。
王鲁湘：对对对，因为迄今为止人的身体是整个宇宙中间最神奇，最高端的东西。
关庆维：它是得天地之全气的生命，所以只有人能返观回来研究自然、研究社会，任何动物其它动物没有这种属性的，你比如现在是春天，主生发的季节，容易引起肝气旺的季节，所以你用药不管什么病都要加一些柔肝，清肝热的药物来调整人的平衡状态，所以中医给人看病的时候它思索的是一个大的宇宙观，宇宙然后映象在人当中的一个什么样的一种节律状态，借宇宙的大势然后调整人的小宇宙的关系。
王鲁湘：中医经常讲到这个风啊邪啊这个东西到底是指什么？
关庆维：是一种比喻的方式，邪，凡是对人体不好的影响都叫邪，治病因素这都叫邪，统称，你不用识别邪的属性，你的人体的调控系统能识别。
王鲁湘：它能识别，对。
关庆维：所以中医要辨阴阳表里寒热虚实的这种关系，把这种关系调整平衡了以后你人体的机能就把那病给治好了。
王鲁湘：哪些东西可以归到阳里头哪些东西可以归到阴里头。
关庆维：过去很简单，向着阳光的方向叫阳，背日的叫阴，后来又引申了，引申为外为阳内为阴，上为阳下为阴，动为阳静为阴等等的，世界的任何物质都可以用阴阳学说相互依赖，相互作用的一种关系状态，然后用阴阳来描述，所以我们在临床中也经常用阴阳的这种学说来描述人的疾病，你比如现在很多男性都肾阴虚，用这种阴阳学说来观察人的这种生理状态，你比如口干舌燥腰酸腿软，夜寐，手足心热的这种状态，甚至有些人还盗汗的状态这就是肾阴虚的表现，所以中医要用养阴的方式把他的肾阴给调整起来，人就恢复到这种平衡状态了，也不口干了，手心脚心也不热了，也不眼干了，也不腰酸腿软了，这样就实现了一个动态的一种平衡状态，这就是中医要治疗的方向。
解说：不管怎样复杂的疾病，中医皆可用阴、阳的偏盛、偏衰来表述。阴盛，则阳衰而寒；阳盛，则阴衰而热。阴阳失调，便是致病的根本因素。
王鲁湘：中医的话呢，实际上所谓的根据五行对应出的五脏，心，肝，脾，肺，肾，这五个，这五个的话它们之间是有一个系统的一个生克关系。
关庆维：对，相生相克、相成相毁的一种关系，中医利用这种关系然后治病，虚则补，虚则补其母，实则泄其子这种关系，然后用你克我我克你的这种相互抑制的状态把人的这种不平衡关系就给纠正了，这个学说始终贯穿中医的治疗始终的，而且应用到各种病人的时候都非常得验，很多人都把木火土金水，就比喻成五材，所谓的就是家里边最重要的五种物质是吧，木头，金属，是吧，都这样去理解，那就错了，中医的五行里讲的是一种属性，木代表一种柔软，一种曲直，你比如说木火土金水配应五志怒喜悲恐惊，然后现在你比如说，肝主木，然后呢主怒，春天又是一个生发的季节，是肝气容易上升，所以你看得肝病的人就容易发怒，容易急躁，眼睛也不好，中医叫木失条达。
关庆维：木失条达的过程当中你要把这个木，通过滋阴柔肝的方式，还有清肝热的方式给它调整平衡了，然后它怒的状态，它整个的肝的系统的恢复状态，它藏血的状态就都实现了，好多女孩为什么容易怒啊，就是她每次行经的时候那血都往下走了，肝主藏血的，肝里边的阴，所谓血就是肝阴，肝阴不足了以后她就容易情绪上容易波动，容易怒，容易生气容易郁闷，所以好多女孩都没把握好这种功能的调整，然后在工作当中也容易生一些小气，这种气滞导致血瘀，就引起了例如乳腺增生，卵巢囊肿，子宫肌瘤，甲状腺腺体瘤，慢性咽炎等等一系列的问题，瘀结了，都是由于肝郁引起的，病因就是如此。
解说：中医常讲，“喜伤心”、“怒伤肝”、“思伤脾”、“忧伤肺”、“恐伤肾”，人的精神活动与五脏的生理功能息息相关，如《黄帝内经o灵枢》中记载：“五脏者，所以藏精神血气魂魄也”，人的精、气、神皆为五脏掌控。
关庆维：中医是脏相学说，不是脏器学说，脏器学说是像我们看到的西医的解剖图，心肝脾肺肾，五脏六腑，在哪个位置。中医是以功能系统来描述人的，就是中医看这人的时候是一个功能状态的人。不是没有解剖，你看过去战争的刮骨疗毒都在给人解剖，但是从来不用解剖的知识来看病，为什么不用解剖呢，通过思外揣内，格物致知的方法，格物致知的方法去了解你的身体，你的身体内脏的反应无不从外部都表现出来。你比如说心吧，主神明，主统血的这个功能系统叫心。
王鲁湘：不是怦怦跳的这个东西叫心。
关庆维：包括这个，也包括。因为它本身就主统血，统治血液循环的，所以中医是得其意望其形的，你比如你的身体里全部吸收系统，运化升清系统叫脾。所以中医是把人归类成五大功能系统，这是人生命状态的一个系统。所以它通过这种功能系统的表现，就不用知道你脏器本身的具体结构，具体的症状，然后就能改变你身体里的脏器功能的变化，所以这是中医最优秀的地方，但是很多人不理解这种东西，说这是一个实实在在的脏器你为什么把它看成功能状态呢，其实你细研究，你觉得这种看待人的方式，也许比解剖学更科学，现在医学，研究任何先进仪器，都是发现的是已病，有形的东西出现，有侵略者出现有病灶出现，而中医不是，中医最优秀的医生是“上工治未病”，就不让疾病发生根本就，一个疾病从量变到质变的过程，都形成病灶了，都有病原体存在的状态下起码这病发生到百分之七八十了。所以被现代仪器才能捕捉到，那我们的祖先很早两千多年以前就格物致知的方法，一看就知道你功能哪方面变化了，把你的功能做一预判调整好，调整平衡以后，你那个病就不发生，你那个病灶就不形成。
解说：明代医家张景岳曾说：由于脏腑深藏在体内，而能够从外在的现象窥测到它们的状态，所以称为“藏象”，即通“脏象”。人体这五大功能系统不能各自为政，而是按阴阳五行的规律相互协调制约，它们之间的连接，视为中医的经络。
王鲁湘：中医特有的就是经络这个系统，经络这个系统真的从解剖学上说没有办法解剖出来吗？
关庆维：经络，中医叫真气的通道，经就是一种“径”，络就是网络的状态，通过这种经络把人体的五脏六腑各个方面组织都衔接起来，一个网络，然后现在解剖，解剖发现不了，因为它是真气的通道。从物质方面认识不到这种真气的存在，但是真正的练家会知道它的存在，经络的发现都是人修成真人以后，对整个身体的一种返观。对药性的理解和归经的走向应该都是这些人来把握出来的，他能返观人自己身体的一些经络走向和药性的走向，他的身体变得非常敏感非常通透了，所以他写出来的东西，有永久性，你看《黄帝内经》，读了2600多年你还在读吧，你能修正它里面一句话吗？所以直到现在，而且西方科学发展到这么强大的状态下，还是无法替代，有很多很多疾病现在医学没法解决的，中医解决起来非常容易，你比如说我看一个银行的职员，她说她生小孩以后，生出一女婴来，她婆婆就不高兴，不愿意伺候她月子，所以给她气受，她生气以后导致内伤的一些变化，所以她身体老发烧，她睡着以后这个人体的上边发烧，下边是凉的，然后再把身翻过来以后还是上边是烧的下边是凉的，西医诊断根本认识不到这种病，可是中医不是，中医内伤发热，这属于少阳经的病变，半表半里症的一个病，所以我们就用中医的六经辩证，和解少阳的方式两个星期这烧就退了，就好了，我到沙特去给人看病，他的腿肿在全世界最好的医院看了两年多也没查出来什么病，因为肾脏里也没有细菌也没有蛋白也没有受什么损伤，根本就查不出来，其实这完全是由于中医讲肾阳虚而引起的，就是肾的气化能力差而引起的，就属于它的肾的系统的功能弱，所以中医治疗三礼拜以后这个腿就不肿了，再巩固一个多月以后现在十多年了也没肿，所以现在中医的优势现在医学有很多都是替代不了的，所以中医的存在就是由于疗效，才能使它源远流长。
王鲁湘：中医因药而兴。早在遥远的商汤时代，我们的祖先就发现了药物配伍的奥秘，于是，他们把不同性味儿的药物组合在一起，形成了中医所谓的“方剂”。从《黄帝内经》开始，中医的用药就告别了单枪匹马的时代，开始转向大规模的集团军作战。古人说：药分上，中，下三品。上药养命，中药养性，下药治病。古人又说“用药如用兵，任医如任将”，从坐虎诊龙的药王孙思邈，到集本草之大成的李时珍，小小的中药抽屉里，渗透了多少代人的心血和汗水，才使得中医中药光耀宇宙，泽被后世，并且让黄头发蓝眼睛的老外对我们刮目相看。
关庆维：现在的有些治疗，像西方的有些治疗，比如说鸡尾酒疗法，它在效仿中医的辨证论治，就是个体化治疗，因为西医所操作的都是群体化治疗，因为它要杀灭人体内的病原体在什么位置杀都是一样的，五六样药品，挑着换换给一个人吃，那也没到达中医辨证论治的高度，中医不是，中医是你处在不同的地域，然后不同的时间的状态下，治疗方法都是不一样的，你比如你在北京这种干燥气候得了感冒和在海南湿润气候得的感冒治疗方法都不一样，中医药因时因地因人的去治疗疾病，所以中医是一个个性化治疗的一种方案，就是完全为你个人打造这个一个治疗方案它再处方。现在的医学模式又提到了社会自然心理医学模式，在倡导这种三维的社会自然心理医学模式，但是化学制剂没法实现这种三维观，你比如自然对你怎么样，化学制剂没有办法实现，分子水平上的药物是没有办法做到这一点的。
关庆维：没有办法实现的，所以中医就是用一个自然的身体跟一个自然的物质，你比如植物药，动物药，矿物药，自然的物质结合在一起产生的一个医学体系，所以它是跟药物的一个合相，你比如说这种药进入到你的身体里产生寒热温良的作用是跟人发生的这种关系，跟动物不一定发生这种关系，你比如把这个动物，一个升麻你给它吃了它不一定产生生的作用，因为它的心脏比它身体还低。你比如刚才说的你肝肾阴虚，肝阳上亢，在一个小耗子身上怎么建立这种“证”的模型，说你头晕脑胀，项强，耳鸣，这耗子能张嘴跟你讲。
王鲁湘：小耗子的那个小爪子你也没法给它探脉啊。
关庆维：没法探脉，你辨它的症也辩不了，它没法用语言跟你交流，你给它解剖完了以后，这个解剖完了以后它的功能属性你看不见。
王鲁湘：它已经是一个死体了。
关庆维：所以你在耗子身上制造不了“证”的模型，然后你怎么能研究中药呢，因为中药全部都朝着“证”走不朝着病走，可是现在研究中药的方式都在小白鼠身上制造一病的模型，也通过对抗的一种药物进行攻击，在耗子身上实现了实现不了，实现了挪到兔子身上，挪到兔子身上又实现了挪到狗身上去，这不就是西医模式了吗。
王鲁湘：这样出来，生产出来的那个药其实就是西药，不能再叫做中药。
关庆维：对对对，它的危险性就大多了，因为西药是纯度很高的化学物质很单一，而中药里提取的这些物质化学成分非常复杂，然后你用它的化学结构去攻击的时候产生的副作用是更难控制的。
解说：相传“神农尝百草一日而遇七十毒”，于是才有了《神农本草经》中“药有酸咸甘苦辛五味，又有寒热温凉四气”的记载；后又介绍了65种动物药，其中鹿茸、麝香、牛黄等已沿用至现代医学。时至今日，包罗万象的中医药已多达万余品种。
关庆维：过去医生也在谈这个问题，就是是药三分毒，但是中医所讲的毒不是西医那个毒的概念，你比如西方医学把毒的概念就是含重金属的物质就是有毒的，而不含物质都是无毒的，中医不是，中医是用药物的偏性在纠正你身体的偏性，如果它那个药物没纠正成你身体的偏性然后助了你的偏性，那就是毒的状态了，就是说它在它没纠正你的缺点助长了你的缺点那就是毒了。你比如一杯水，你通过现在的化学分析它，没毒，但是你胃寒，冷水喝进去以后胃就痉挛，它助了你的缺点了。
王鲁湘：这杯水就是有毒的了，从中医来说，从西医来说没毒，从中医来说就是有毒的了
关庆维：对，角度不一样而已，而且自然物质，就是对人的影响，远远比化学物质对人的影响大得多，化学物质不是自然属性的东西，所以它到你身体里都强迫你吸收的，甚至输到你的血管里，但是自然物质是让你身体自然选择的，就是你身体的调控系统能选择这个，从自然植物里有什么营养有什么需要的物质，你自己去选择。我们的身体有选择机能的。
王鲁湘：身体有智慧。
关庆维：对对对，现在目前人所谓大脑产生的智慧远远没有这道，就是自然的这个智慧高。
王鲁湘：实际上我们的身体就是这个道的存在，本身有一个极高的智慧，它会自己去完成这种平衡。
关庆维：我们人类误认为我们从事几百年的研究产生的逻辑然后比身体的选择能力还要优秀，其实不然的，其实是错误的
解说：健康长寿从古至今就是人类普遍的愿望。中医学认为，人的寿命取决于先天禀赋和后天因素。然而健康的身心并非一朝一夕、一功一法所能成就，父母遗传的因素无法更改，只有持之以恒地进行审因施养。
关庆维：人的这种生存状态和他的思维意识状态决定人的整个的这种身体不平衡状态的，你不是医生就能把你完成的，这个治疗成果是病人和医生的一个合相才能完成，比如说你酒精性引起的肝硬化，你就天天喝酒，我医生天天在这给你治你说能好吗？所以中医采取的任何病例当中的时候全部都在使用身心医学治疗，就是它对他病的愈后的状态的治疗是一种什么状态的，你应该遵循一种什么样的生活方式去生活，然后才不导致这病的发生，你要紧记这方面的一种法则这病才能好，所以有些病是不治的，因为你治不了他的心你就没法治他的病，这个病人你把他心治了，你不让他喝酒他同意了，他的病才有一个更好的转归。
王鲁湘：所以中医也要学儒家的东西，学道家的东西，学佛家的东西，有时候在和病人谈话的时候经常跟人说点佛教的道理说点儒家的道理，这可能比药还管用。
关庆维：对，其实中医的治疗方式最高层次上升到就是哲学的一个生存观的问题，你比如说情绪问题是形而上的吧，你比如肝郁气滞，你还是由于她血往下走的时候她肝阴不足了，她就容易生气，你看女孩经前期时候特别容易怒，情绪很不稳定，承受力特差。然后呢你把她形而上的东西，观念给解决了，你把她那个气滞血瘀状态然后把肝阴养起来以后，它有形的东西就不容易发生气滞了，就不容易血瘀了，就不导致乳腺增生了，不导致卵巢囊肿，不导致子宫肌瘤还有甲状腺腺体瘤了，都不导致了，所以这就是无形的东西对于有形的影响，所以就是感觉在医学这领域来讲，就是其实是这有形的东西是在为无形的东西服务，而无形的东西意识是对这身体起主导作用的
王鲁湘：身和心是一体的是吧，有些身体方面看上去的毛病其实可能更多的是心的原因造成的。
关庆维：对，所以中医讲养生的时候为什么讲最上乘的养生是修心，调整心态的平衡，就是下是养生，才去养身体，你比如用些什么营养物质补充自己的身体，而中层养生是在补气，调气，让他的气息调达、通畅，让经络通畅，气血通畅，而最高级的养生方法就是修心，让心态平衡，让心里面没有尘埃。
著名哲学家任继愈先生说，中国哲学史很久以来，就认为中医哲学是一个重要的组成部分，《黄帝内经》是中国哲学的一章。很显然，对于有着悠久历史的中国而言，传统这个东西是异常沉重的。我们关于过去的集体记忆可谓太多太多，而西方的现代语境对我们的过去理解得又太少太少。然而，我们相信，东方的价值系统是禁得起现代化的挑战的，它不会失去自己存在的依据。中医也是如此。其实，无论东方、西方，只要拥有谦逊和真正的自我，都可以承担起未来的责任。
关庆维：儒家在道德方面，它在调整人与社会的关系方面的平衡状态，儒家，仁义礼智信，这种人伦的关系，它建立起来一种社会秩序，最容易通过修儒家的这些道理，然后形成一种社会的一种状态的平衡，而道家文化呢，倡导天人合一，所以它的文化体系呢，最适合跟自然沟通达到一种平衡状态，而佛学，心里头，修心，让心定。戒定慧，产生智慧，使自己的生命养育起来，健康起来。
王鲁湘：实际上也就是中医说的三大平衡，这实际上这三个都就是在各个方面都帮助你导致这样一种平衡。
关庆维：对啊对啊。
王鲁湘：所以在这个意义上，中医应该是儒释道这三大思想文化的一个载体。
关庆维：而且是“医以易显”，就是这些易学，还有这些和三大宗教的整个整体文化是通过医这个文化体系来显现的，所以成为一个中医它必须得是一个哲学。
王鲁湘：实际上它思维通通是哲学思维嘛。
关庆维：对，中医讲上医治国，中医治人，下医治病，所以这个中指的是中医的中，中医是治人的，所以中医的一切用药方式都在解读这个人不解读你身体里的病原体，还有一个外延性，就是中医中庸，和谐平衡。
王鲁湘：致中和。
关庆维：对，致中和，所以这是中医里边，中国文化里边最精彩的就是中和，中庸和谐，平衡，所以中医整个追求的一些价值取向全部都是朝着平衡和和谐走。
王鲁湘：对。
关庆维：其实中华民族的存在不止五千年的历史了，其实中医一直伴随着整个中华民族的全部的过程，成长起来的，所以它经过大量的人体实践，然后结成的一个医学体系，这个医学体系，全部是由人的身体的功能方面的感受来出发，建立起来的一个医学体系，所以这个医学体系，我们的祖先付出了很大的牺牲，世界上没有任何一个民族，投入过这么大的这种人体实践的方式，然后形成的一个医学体系。
王鲁湘：人类所要探索和解决的最大的问题，莫过于生命的问题、生与死的问题。生命的本质到底是细胞、蛋白质、DNA，还是精、气、神？揭开生命奥秘的到底是西方，还是东方？或许，西方生命科学更能揭示生命物质层面的奥秘，东方生命哲学则直指生命的精神层面，两者倘若能够互补互动，才是未来世界的大同。
来源：凤凰网
关庆维：中医不仅治病 更是治人
关庆维简介中华国医名师，首批国家级非物质文化遗产传承人，同仁堂名医馆馆长，中医名家，北京百名优秀技术工作者，同仁堂集团专家委员会委员，中华中医药药学会常务委员，中国人体全息医学会会员。出身于著名中医世家，是国医泰斗关幼波的嫡传弟子。他多年的临床工作中，追随十几位各具特色的导师进行临床研修。他参与创立了北京首家“名医馆”，确立了同仁堂“名医、名药、名店”的发展战略，成为中医药文化的一个亮点。
只有你真正了解中医，才能知道中医的伟大之处。中医是中国的第五大发明，中医的成长一直伴随着我们民族的成长，但现在中医在大家脑子里，它的主题文化精神已很疏远了。我想为大家讲的是中医文化精神，大家在理解中医的文化核心、文化精髓后，就能找到适合自己的养生方法和健康方式。
中医是一个独特的哲学体系 不能用西医的标尺来衡量
现在很多人不理解中医，其实这源于不理解中医独特的哲学体系，这是世界独一无二的医学体系。西医架构在生物化学和植物化学的基础上，所研究的是人体的侵略者，诸如细菌、病毒、病原体等。西医制造一些化学制剂，朝这些侵略者发起攻击，用攻击的方式来解决问题，抗炎、消炎就是一种战争模式，一旦攻击不成就要割除，西医可以说是对抗医学。因此，西医的特点就是从局部的、间隔的、静止的角度分析问题，是生物医学。
而中医讲平衡，是平衡医学，如果你身体的哪一方面不平衡，中医会用药物的偏性把他纠正。中医调整的是人与自然的关系、人与社会的关系、人体自身五脏六腑之间的平衡关系。很多人遇到花粉就发痒，遇到阳光皮肤就发红，这就提示身体与自然之间不平衡。有的人遇到领导就紧张、胸闷、恐惧，这是人与社会之间的不平衡。我们吃完东西就觉得肚子胀，到晚上觉得口干，是自身机体的不平衡。中医认为，人之所以生病，都是因为关系失衡，中医的目标不是杀死病菌，而是让人达到平衡的状态。中医的特点是从整体的、连续的、运动的角度分析问题，是人体医学。
中医药不仅治病，更是治人。相对治病，治人的情况更加复杂，即使是同一种病，由于每个人的体质、生活状态、所处地域、社会环境、以及由此发展起来的整个性格、人格形成的因素都有所不同，治疗方式也有区别，灵活性太大了。例如，一个南方人来北京工作后，便咽痒咳嗽，久治不愈。经西医的各种检查和化验，大夫认定是灰尘螨虫过敏性鼻炎，尽管用药杀灭鼻腔中的螨虫，但病仍然时常复发，西医认为无法根治。而中医认为患者从潮湿的南方来到干燥的北方后，因为不适应北方含有灰尘螨的气候，以至肺燥失宣，咽痒咳嗽，用“清燥救肺汤”，清热润肺，调整患者自身对气候的适应能力，以重建人体内外的平衡协调关系，服药七日，痒止咳愈，未再复发。
近百年来，我们对于国学的漠视，以及对于中医整体思想文化体系的误解，甚至用西医的医疗体系衡量中医中药，这是非常严重的误区。中医大夫与患者交流中存在的思维不对称，在脏器与脏象上出现了认识差异，中医对脏器功能表现出的整体功能状态形而上的内容，使人误认为中医、中药不科学。事实上，如果简单把西方重分析、重实证的思维方式，看作是唯一科学的思维方法，并以它来检验东方的系统性思维、阴阳平衡理论，结论当然是中医不科学。可以这样说，是检验中医的标尺用错了，而不是中医错了。
现在的中医被西化了 中医的话语权正在慢慢消失
前段时间，医学报告有很多使用了一些中药注射液后导致身体不适的案例，本来我们吃中药的时候，人体会有自主的选择，而注射液把药物打进了血液，直接给了我们身体，少了选择的过程，对人的影响就不一样，这是把中药西化了，这种注射液是西药，而不是中药，它已经脱离了中医的理论体系指导。
现代医学是在老鼠身上研究化学变化，试想老鼠身上又怎么能体现人体的复杂现象呢？比如说吃巴豆，人吃巴豆要拉肚子，老鼠吃了就没事。西方有一种药叫“反应停”，许多西方女性怀孕有反应，吃后就不吐了，但现在世界上有7000多例因服用“反应停”生下短肢孩子的病例，同样的药给老鼠和兔子吃，都不会生下短肢的幼仔。据数据统计，全球有三分之一的病人不是死于自然疾病本身，而是死于不合理用药。
中医治疗，实质上是医生对患者身心、生活状态乃至生活方式的调整。而现在的生理、病理、药理动物模型研究中，并未进行医生与动物的心身交流，更未考虑动物的身心结构与人体的差异。大量的事实表明，即便有些药在老鼠身上实验可行，但是用在人身上则不合适，这就充分说明了未从身心上构造动物实验研究整体模式的错误。这还是没有将动物与人的身心差异考虑在内，如果考虑，情况将更为严重。
所以中医治疗感冒的药物，没有一个是朝着病原体攻击的，有些人就说中医没有效果，这样的说法，是放在西医的角度上，而不是放在中医的角度上。
中医近百年的发展，基本上都处于边缘。病人看病的时候问医生血脂高不高，这些都是西方的价值观，中医大夫跟病人解释症状的时候，患者总是用西医解剖学的思维去做出回应，两个思维方式无法交叉，这是中医在解答上所面临的困难。很多人反对中医中药，提出要废止中医中药，如胡适、梁启超、鲁迅等，都是倡导过废止中医中药的文化名人。胡适的肾病是被中医治好的，但他不坚持中医的科学性；梁启超被西医误摘了一个好肾，病肾依旧，三年后壮年早逝；鲁迅先生因为庸医没能治好父亲的病，就对中医心存芥蒂，用文学暗喻中医的不科学。中医整体、系统、平衡的观点一直处于边缘，不被现代人所理解、接受。
根源在于，意识形态里，人们总觉得中医不“科学”，所以要把中医提升到西医科学的高度上来。而正是这种“提升”的过程，把中医西医化了，把中医中药给消灭了。
现在我们所倡导的科学管理模式，其实并没有什么创新，都是克隆的西医模式，就连中医中药的研究趋向，也都是按照西医的理论研究。比如说，都把中药研究成植物药了！但这两者截然不同。植物药是按西医理论对天然药物研究所得的成果，是针对人体病灶的应用药，是从植物原料里面提取出来的有效成分，而有效成分不等于中药的药性。中药是受辨证论治思想指导应用的药物，通过对人体整个身心实施作用，中医的祛邪药并不是“抗感染”、“抗病毒”，而是针对机体不平衡的状态所起的作用。
由此可见，所谓的中医“科学”化，中医的“现代”化，就是中医西医化，也是中医理论学术灵魂的“火化”，真正的中医话语权正在慢慢消失。
书读再多难成优秀的中医 中医薪火为何难传承
为什么说学中医难？中医认为每个人都是量身打造的，观察每个人都是不一样的，而在西医的结构主义里，每个人都是一样的。中医的辨证施治精髓，往往靠师徒传授来实现。因为中医所面对的是一个极其复杂的矛盾综合体，其中有无数矛盾，都在发生作用。怎样才能辨证施治？单一原则在这里行不通，而多个原则，若不能融会贯通，彼此针锋相对，相互打架也不行。看似相同的病症，病因可能完全不同；看似相同的病因，表现的部位和方式也可能完全不同。因此，培养中医既需要临床实践，也需要明师传授。
现在，很多年轻人来学习中医，一腔热忱，也很有天分，但他们最终都没有学成中医。因为整个中医教育从整体构架，到管理模式，到课程设置都完全西化了，这使他们在毕业之后，面对临床的时候，根本没有学到中医思想，就更谈不上用中医思想了。
现在的中医院校里，《黄帝内经》、《伤寒论》、《金匮要略》、《温病条辨》这四大中医基础课程，或者已经退居成了选修课，或者虽然作为必修课，但是在讲解中却是从现代解剖学、生理学、病理学、植物化学、生物化学出发进行诠释，而在中医经典的根本认识方法、思维方式、研究思路和手段上，目前的教育根本未曾涉及。相反，近10门的西医课程却堂而皇之地成为必修课。目前中医学院的学生们所学的西医是二流的，而所学的中医则是西医思想对中医的所谓“诠释”。中医教育主观上想把学生培养成贯通中西医的两栖专家，而事实上，培养的学生既不懂宏观医学，也不懂微观医学，结果毕业以后90%的人都干不了中医。
如此的教育模式和管理模式导致的另一个后果就是，中医大学的学生在毕业以后，无法给自己定位：说自己是西医吧，而正规西医都要经过五年的学习，有的是八年，自己的学习只是短短两年，只能算是摸一下边；说自己是中医吧，却连中医经典思维方式、诊疗框架和基本认识方法都没有掌握，根本就是连中医的边也没有摸到！毕业进了中医医院先在西化的病房工作，输液、看化验单、用西语言写病历。很多中医看一下化验单就给患者开草药方，不辨证，这样的中医算中医吗？
中医传统的传承模式是中医教育的优秀模式。在过去，中医基本都是以父传子、师带徒的模式传承下来，真正的中医大家都是以传承模式成长起来的，历代名医辈出。中医所涉及到的很多东西，诸如精气神、经络、藏象、卫气营血等等，都是在形而上，不能形而下地探讨，更不能随便抓过来就让人视见的。所以学习中医更需要心悟，在思维层面上构造出一个庞大的“天、地、人”三维全息宇宙空间来。如果只是单纯学习知识，而没有明师教授传承，那么就是书读得再多，也很难成为优秀的中医。目前，全国中医名家不过300人，而多数都已接近古稀之年，无法收带徒弟传承中医。解决中医后继无人、后继乏术的趋势是中医发展的当务之急。
要发展中医，首先要掌握中医的内在规律，同时充分认识中医几千年来得以传承的内在价值，这才是真正科学的态度。什么是科学态度？就是实事求是。现在，中医虽然在国内受到一些人的攻击，但却被世界上越来越多的人所认识、接受，靠的什么？靠的是“疗效”二字！对于患者来说，有什么比“疗效”更接近真理呢？！只要你体验了真正的中医，疗效会告诉你中医科学与否！
我认为无论中医、西医；传统、现代，作为医学，它最终是要造福于人类。中医和西医哲学体系不一样，所以它们所形成的医学体系、文化体系都是不一样的。但是这两个体系就像阴和阳的两个方面一样，正好互补。中医是不同的人在不同条件下生象病象的认识，非线性思维，是对生存在宇宙中人的身心状态的把握，重宏观整体。而西医是每个人在同样条件下的生理病理的认识，是线性思维，是对人体结构性的物质构成的掌握，重微观局部。
中医从来就不排斥西医。西医是术，中医是道。道法自然，是自然赋予生灵的调控系统，本身就存在的东西；而中药只是在给这个系统助力。传统的中医通过整体、系统、辨证的方法，调整人的生命达到平衡状态。像中医强调“上工治未病、下工治已病”，和现代医学力图发现可以医治病痛的普遍方法，使患者面对任何一个合格医生都能得到有效治疗的目标，这本是道与术相互补充的完美，是“梅须逊雪三分白，雪却输梅一段香”的交相辉映的和谐。对人而言，如果能享受中、西医两方面护佑，这是多么完善的健康保障啊。
来源： 钱江晚报 记者 袁春宇 真大师！ 中医与哲学确实有很多相通的地方，都要求人有一种思辨、辩证的思维
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