《黄帝内经》的天文历法学
张其成
《内经学》教材，中国中医药出版社，2004年
《内经》蕴涵有较为丰富的古天文学、历法学内容，并运用天文历法学知识说明医学原理、建构医学体系。
一、宇宙结构说我国古代的宇宙结构学说，主要有盖天说、浑天说和宣夜说三种。第一，盖天说，始于西周前期，主要记载于《周髀算经》。该说认为宇宙天地的构形是天圆地方,天形如张盖，顶八万里而向四周下垂，日、月、五星在天穹上随天旋转；天如同一磨盘，被推着左转（从东向南向西），日、月、五星在“天”这个左转的磨盘上右转（从西向南向东）；天穹象一个斗笠，大地象一个倒扣着的盘子，北极是天的最高点，四周下垂；天穹上有日月星辰交替出没，在大地上产生昼夜的变化，昼夜变化是因为太阳早上从阳中出，而夜晚入于阴中。
第二，浑天说，始于战国时期，主要记载于东汉张衡的《浑天仪注》。该说认为：天是一椭圆的球，象一个鸡蛋。其中一半贮有水，圆形的地球浮在水面上，天之包地，犹壳之裹黄。中空的圆球如车轱般旋转，日、月、星辰附着在圆球的内壳上运行。周旋无终，其形浑浑。第三，宣夜说，始于战国时代，主要记载于《晋书・天文志》，认为天既不是一个蛋壳，也不是一个苍穹或圆面，而是无边无涯的空间，空间充满了气，日月星辰飘浮在气中,它们的运动受到气的制约，气的作用和运动不是任意的，而是有一定规则的。
对于宇宙的结构，《内经》中有盖天说、浑天说和宣夜说的描述。《灵枢・邪客》说：“天圆地方，人头圆足方以应之。”含有盖天说思想。《素问・五运行大论》说：“帝曰：地之为下，否乎？岐伯曰：地为人之下，太虚之中者也。帝曰：冯乎？岐伯曰：大气举之也。”认为大地悬浮于宇宙之中，但不是凭借水的作用托浮，而是依靠大气的力量支撑。反映浑天说思想，又含有宣夜说的成分。《素问・宝命全形论》说：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人。人以天地之气生，四时之法成。”有盖天说的成分，但主要是强调“气”的作用，因而含有宣夜说思想。可以说《内经》的宇宙结构观主要是浑天说与宣夜说。
二、天球宇宙观
《内经》的天球思想与浑天说、宣夜说的宇宙观思想有密切关系。
中国天文学家假想天球上存在一些点和圈，把地球轴线无限延长的线与天球的交点称天极，其中在北方上空与天球的交点称北天极；地球赤道无限延长的平面与天球相交的大圆圈称天赤道；地球公转轨道平面无限延长与天球相交的大圆圈称黄道；地平面与天球相交的大圆圈称地平圈。天赤道从东向西划分为十二个方位，以十二地支标记，称十二辰。十二辰以正北为子，向东、向南、向西依次是丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。正北为子，正东为卯，正南为午，正西为酉。《灵枢・卫气行》所说的“子午为经，卯酉为纬”即指此而言。天球上有了这些基本的点和圈，天体的视位置和视运动才能够得到精确的表述。
《内经》认为天球是一个以地球为中心的球形天空，这个天球不是宇宙的界限，但是它的“存在”对于观察天体的视位置和视运动客观上提供了行之有效的天文背景。由于地球自西向东自转和公转，《内经》所涉及的天体在天球上呈现现出两类运动：天球的周年视运动，其中二十八宿在赤黄道带、北斗七星在恒显圈内自东向西左旋，日月五星在黄道自西向东右旋；全部天体的周日视运动，自东向西左旋。
（一）日月
对于日、月和五星的运动，《素问・天元纪大论》表述为“七曜周旋”的形式。七曜，即日、月和五星。
七曜周旋，是指古人站在地球上所见到日、月、五星等天体在黄道上的视运动。太阳的视运动有周日视运动和周年视运动两种。太阳的周日视运动自东向南向西左旋，太阳的周年视运动自西向南向东右旋。《内经》对太阳视运动的描述是和昼夜四时相联系的，例如《灵枢・卫气行》所说的“昼日行于阳二十五周，夜行于阴二十五周”，是说太阳的周日视运动；《素问・阴阳应象大论》所说的“天有八纪”，是指太阳的周年视运动中，太阳在黄道上的立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至八个不同的位置而言。
月亮在空中的周期运动有两种，一种是月相的朔弦望晦变化，称朔望月周期；另一种是月球在恒星背景中的位置变化，即月球绕地球公转一周的运动，称恒星月周期。对于朔望月，《素问・八正神明论》提到“月始生”、“月廓满”、“月廓空”的月相盈亏盛衰变化。《灵枢・岁露》说：“故月满则海水西盛”、“月廓空则海水东盛”，已经认识到月亮是引起潮汐的主要因素。对于朔望月周期，《内经》没有明确论及，但《素问・六节藏象论》有“大小月”的记载。对于恒星月周期，《素问・六节藏象论》仅仅提供了“日行一度，月行十三度有奇焉”的数据。“月行十三度有奇”，即月亮每日在周天运行的度数。《内经》以周天为365 1/4度，每日行13 7/19度，则恒星月周期应该是365 1/4÷13 7/19=27.32天。
（二）五星
五星指金、木、水、火、土五星，《内经》又称太白、岁星、辰星、荧惑、镇星。五星的视运动指观察者从地球上观察行星在天球上的位置移动。《素问・气交变大论》论述了五星的视运动，认识到行星的视运动有徐、疾、逆、顺、留、守的运动变化规律，有“以道留久，逆守而小”、“以道而去，去而速来，曲而过之”、“久留而环，或离或附”三种运动轨迹，还论述了五星的亮度与颜色的变化，认为五星在运动轨迹的各个位置上，亮度和大小有着不同的变化，尤其是地外行星在冲前后，也就是逆行时，往往显得最亮。
（三）北斗星
北斗星由北方天空恒显圈内天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光七颗较亮的恒星组成，古人用假想的线把它们连接起来，象酒斗的形状，所以称为北斗。其中天枢、天璇、天玑、天权四星组成斗身，叫斗魁，又称璇玑；玉衡、开阳、摇光三星组成斗柄，叫斗杓，又称玉衡。天枢、天璇两星之间划一条连线并延长五倍处，便是北极星，北极星又称“北辰”，是北方的标志。北极星居中，北斗星自东向西运转于外，旋指十二辰。北斗星主要用来指示方向，确定时节。
《内经》中多处提到北斗星和北极星的名称。《灵枢・九宫八风》有“太一”、“招摇”的记载，“太一”即指北极星,“招摇”指北斗星的斗柄。《素问・天元纪大论》还有“九星悬朗”的说法。公元前二千年前，北斗星靠近北极，北斗七星连同斗柄延伸下去的玄戈（牧夫座λ）、招摇（天龙座λ）都在恒显圈内，故称“九星悬朗”。《内经》还有北斗星围绕北极星回转不息的描述，如《灵枢・九宫八风》叙述了“太一”依次移居九宫，实际上说明北斗星围绕北极星回转不息，旋指十二辰的运动。
（四）二十八宿
古天文学为了观测日、月、五星的运行确认了二十八群恒星标志，称为二十八宿。二十八宿不仅和四象结合，并且和五色、五方、五行相结合，东方苍龙，包括角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿；南方朱雀，包括井、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿；西方白虎，包括奎、娄、胃、昴、毕、觜、参七宿；北方玄武，包括斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿。《内经》中已有记载。《灵枢・卫气行》说：“天周二十八宿而一面七星，四七二十八星，房昴为纬，虚张为经。”二十八宿的划分，主要是以土星的视运动作为依据的。
《素问・八正神明论》说：“星辰者，所以制日月之行也。”这个“制日月之行”的星辰就是分布在赤黄道上的恒星群。此外，又根据木星12年一周天，每年行经一次，在赤黄道上自西向东把二十八宿重新划归为十二次。十二次的名称是星纪、玄枵、 訾、降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、折木。十二次是以牛宿所在的星纪作为首次。十二次与二十八宿具有对应的关系。此外，二十四节气与十二次的形成有着渊源的关系，二十四节气产生于十二次。
三、历法体系
把年、月、日、时等计时单位按照一定的法则进行编排以便记录和计算较长的时间序列，这种法则叫历法。年、月、日等时间需要借助天体的运动测定，而天体的运动只有在恒星的背景上才能被显现出来。制定历法也必须以恒星背景作为时间标尺。为了提供太阳运行的准确标尺，古天文学又把十二次与二十八宿的具体星象分开，按照木星实际运行的度数将天球赤黄道带自西向东划分为十二次。从按具体星象区划天空上升到按无形的标志点均匀区划天空，于是抽象的天度和十二次开始具有时间标尺的作用，并使年、月、日的计算进入量化的阶段。至此，观象授时退出历史舞台，历法的时代真正到来。
古人以昼夜交替的周期为一“日”，以月相变化的周期为一“月”（现代叫做朔望月），以寒来暑往的周期亦即地球绕太阳一周的时间为一“年”（现代叫做太阳年）。以朔望月为单位的历法是“阴历”，以太阳年为单位的历法是“阳历”。我国古代的历法不是纯阴历，而是阴阳合历。我国夏代已产生天干十进制记日法，殷商已使用干支记日法、朔望记月法，战国有古六历（古四分历），西汉有太初历、三统历，东汉有四分历（后汉四分历）四分历以一回归年等于365 1/4日，因岁余四分之一日而得名。四分历又用朔望月来定月，用闰月的办法使年的平均长度接近回归年，兼有阴历月和回归年双重性质，属于阴阳合历。以岁实（也叫岁周，相当于回归年）为365 1/4日，朔策（也叫朔实，相当于朔望月）为29 499/940日，岁余1/4日，通过置闰月调整岁实与朔策的长度，是一种既重视月相盈亏，又照顾二十四节气，年、月、日均依据天象的历法。《内经》实行的也是四分历，实际采用岁实为365 1/4日的数据。其中的太阳历又有二十四节气与气候、物变化相符，以表示一年之中生物的生化节律。《内经》的历法不仅具有岁实1/4这个斗分，而且是以建寅为正，与《历术甲子篇》的四分法一脉相承。
值得重视的是，《内经》采用四分历，并独创发明了“五运六气历”。“五运六气历”也属于阴阳合历，以天干地支作为运算符号进行推演，阐明六十甲子年中天度、气数、气候、物候、疾病变化与防治规律，从时空角度反映天地人的统一。《内经》运气历采用十天干与十二地支相配以记年、月、日、时的方法，以十天干配合五运推算每年的岁运，以十二地支配合六气推算每年的岁气，并根据年干支推算六十年天时气候变化及其对人体生命活动的影响。
五运六气历划分的原则是“分则气分，至则气至”，表示气数与天度相对应。五运六气历将一年分为六步，也称六气。每一步气占二十四节气中的四个节气。每年的六步气是：第一步气始于大寒，历经立春、雨水、惊蛰；第二步气始于春分，历经清明、谷雨、立夏；第三步气始于小满，历经芒种、夏至、小暑；第四步气始于大暑，历经立秋、处暑、白露；第五步气始于秋分，历经寒露、霜降、立冬；第六步气始于小雪，历经大雪、冬至、小寒。然后又进入次年第一步气大寒。由上述六步气中二十四节气的分布可以看出，各步气的起始点均为中气，第二和第五步气正是春分和秋分。春分是第一步气与第二步气的分界，秋分是第四步气与第五步气的分界。如果将第一步气至第三步气看作上半年，第四步气至第六步气看作下半年，则第二步气和第五步气分别为上半年和下半年的中间，春分和秋分二分点就分别是上半年和下半年的分界线，这叫做“分则气分”。二十四节在六步气的分布中上半年阳气当令时，阳气鼎盛的极点是夏至；下半年阴气当令时，阴气鼎盛的极点是冬至。夏至和冬至分别为阴气生长和阳气生长的起点，说明“至”是阴阳气到了极点。这叫做“至则气至”。至点不在第三步气和第六步气的最后，而居于中间，这表示了这两步气是阴阳二气由小至极而又返还的标志点。
五运六气历的每一步气占四个节气的长度，大约是60天，其所以取大率六十天的理由是与六十干支有一种对应关系。《素问・六节藏象论》中说：“天以六六为节，地以九九制会。天有十日，日六竟而周甲，甲六复而终岁，三百六十日法也。”实际上是将太阳在天球上的视运行转化为气的运行，气的运行按《周易・系辞传》所说“变动不居，周流六虚”分为六步。
第2节 《内经》的天文历法医学思想
一、宇宙结构说的医学意义
《内经》认为太虚大气托举大地是由于太虚大气形成了天地，按不同性质将太虚大气分为两大类，即阴气和阳气，并由阴阳二气形成了天地。所谓“积阳为天，积阴为地”，“阳化气，阴成形”，“清阳上天，浊阳归地”（见《素问・阴阳应象大论》），说明天是清阳的聚积，由于阳气轻清，升散飞扬，不停地运动，因而没有形体；地是浊阴的堆积，由于阴气重浊，沉降凝结，静而固守，因而累积的阴气成了具有形体的大地。
由于《内经》强调大气贯穿于宇宙各处，包括人体内之脏腑经络，因而在它推步气的周日运行即推步太阳周日运行时，自然地将人体与宇宙结构联系起来，将人体气血运行与日行二十八宿直接联系起来。其太虚大气的运行规则不仅用以描述昼夜进程、四季进程，而且用以描述对人的影响。《内经》认为：“人以天地之气生”，太虚大气形成了天地和人，太虚大气不仅作用于大地，而且作用于人。作用于大地的寒暑燥湿风火六种阴阳程度不同的气也作用于人。以此推测人体得病的情况。
《内经》对天文现象的描述，往往带有占星术色彩。如《灵枢・九宫八风》的九宫图与西汉太乙九宫占盘格局大体一致。古代占星术用于医学，它不是从原始的前兆迷信中产生的，而是由具有丰富天文、气象知识的医学家创造出来的。其中有一部分古天文、历法、气象知识，也有一部分具有必然因果联系的征兆观，因而反映了人与自然密切相应的观点，这些都是我们应当继承的。
二、天球宇宙观的医学意义
（一） 日月的医学意义
《灵枢・岁露》说：“人与天地相参也，与日月相应也。”说明日月与人有密切关系。日的医学意义，首先表现在太阳的能量对人体阳气的影响上。《素问・生气通天论》说：“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰。故天运当以日光明。是故阳因而上，卫外者也。”人体的阳气，就象天空中的太阳一样，具有维持生命机能，保卫机体和抗御外邪的作用。其次是周日视运动促使人体形成相应的生理节律。该篇又说：“故阳气者，一日而主外，平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。是故暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露，反此三时，形乃困薄。”平旦、日中、日西、日暮，是太阳周日视运动的不同位置所确立的昼夜时间。当人体处在太阳周日视运动确立的不同时间时，人体中的阳气也随太阳所布阳气的变化而变化，白天阳气活跃于外，晚上阳气收敛于内。当阳气拒守于内时，不要扰动筋骨，不要接近雾露，避免邪气的侵袭，这是养生所必须注意的基本法则。
月的医学意义，主要体现在月人相关的思想上。首先，月相盈亏的变化对人体血气、肌肉、经络的生理活动产生周期性的影响。《素问・八正神明论》说：“月始生则血气始精，卫气始行。月廓满则血气实，肌肉坚。月廓空则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居。”《灵枢・岁露》进一步提出：“月满则海水西盛，人血气积……至其月廓空则海水东盛，人气血虚”，从月相盈亏、月亮对地球的引潮现象考察了月对人的生理作用。其次，月相盈亏对人的发病有影响。《灵枢・岁露》的认识是：月满之时，“肌肉充，皮肤致，毛发坚，腠理郄，烟垢著。当是之时，虽遇贼风，其入浅不深”；至其月廓空之时，“其卫气去，形独居，肌肉减，皮肤纵，腠理开，毛发残， 理薄，烟垢落。当是之时，遇贼风则其入深，其病人也卒暴。”临床诊治疾病或判断预后时，应该结合天时月相。为此，《灵枢・岁露》提出了“乘年之衰，逢月之空，失时之和”的“三虚”原则，逢三虚，则发病急暴，“其死暴疾”。《素问・至真要大论》也指出“遇月之空，亦邪甚也”。再次，月相盈亏影响治疗效果。《素问・八正神明论》指出：针刺的治疗原则是“月生勿泻，月满无补，月郭空无治。”因为“月生而泻，是谓脏虚；月满而补，血气扬溢，络有留血，命曰重实；月郭空而治，是谓乱经。”针刺的具体手法中“以气方盛也，以月方满也，以日方温也” ，故要“泻必用方”。对于针刺的用穴数也有明确的规定。《素问・刺腰痛篇》说：“以月生死为 数。”王冰注曰：“月初向圆为月生，月半向空为月死，死月刺少，生月刺多。《素问・缪刺论》曰：月生一日一 ，二日二 。渐多之，十五日十五 。十六日十四 ，渐少之。”
（二） 五星的医学意义
《内经》认为，天上的五大行星是金、木、水、火、土五行应天之气的表征，直接影响到人的五脏，《素问・金匮真言论》说：“东方青色……其应四时，上为岁星”；“南方赤色……其应四时，上为荧惑星”；“中央黄色……其应四时，上为镇星”；“北方黑色……其应四时，上为辰星”。义为五大行星是由五行之气化成的。《内经》还认为，岁运和五大行星视运动有关。《素问・气交变大论》说：“岁运太过，则运星北越；运气相得，则各行以道。”岁运太过，则主岁的运星向北偏行；如果没有太过与不及，就在正常轨道上顺行。不仅如此，岁运还与五大行星颜色的变化有关。该篇还说：“故岁运太过，畏星失色而兼其母；不及，则色兼其所不胜。”五大行星的颜色有正常、兼其母和兼其所不胜三种颜色。所谓兼其母的颜色，如岁星为木行的青色，兼有水行的青黑色；所谓兼其所不胜的颜色，则兼有金行的白色。显然，这三种颜色都与岁运有关系，体现了五星对医学的影响。
（三） 北斗星的医学意义
首先，以北斗指向推知四时阴阳变化来解释六经证候的病理机转。例如《素问・脉解》说：“太阳所谓肿腰 痛者，正月太阳寅，寅太阳也，正月阳气出在上而阴气盛，阳未得自次也，故肿腰 痛也。”正月为一年之首，太阳为诸阳之首，故正月属于太阳，而月建在寅，是阳气升发的季节，但是阴寒之气尚盛，阳气当旺不旺，病及于经，所以腰肿、臀部疼痛。其次，以北斗指向推知四时气候变迁、八方气象变化对人体的影响。例如《灵枢・九宫八风》说：“太一移日，天必应之以风雨，以其日风雨则吉，岁美民安少病矣。先之则多雨，后之则多汗[旱]”。太一从一宫转向下一宫的第一天，也就是交换节气的日子，如果风调雨顺，则年景必然谷物丰收，民众安居，很少疾病。假若交节之前有风雨，是气候有余，就会多雨；假若交节之后多风雨，是气候不足，就会多旱，雨、旱天气人就多病。
（四） 二十八宿的医学意义
首先，依据二十八宿确立人身经脉长度、营卫行度，《灵枢・五十营》说：“气行十六丈二尺，气行交通于中，一周于身，下水二刻，日行二十五分。”根据日行28宿，经过12时辰，水漏下100刻，卫气行身50周，呼吸13500息以及一息脉行0.6尺的基本数据，推算人身28脉的总长度为16丈2尺，日行一宿卫气行度为1.8周、水下一刻卫气行度为0.5周。其次，根据二十八宿确立十干统运原则。十干统运，又称中运、岁运，通主一年的气运，是推算客运的基础。十干统运的规律是：“甲己之岁，土运统之；乙庚之岁，金运统之；丙辛之岁，水运统之；丁壬之岁，木运统之；戊癸之岁，火运统之。”（《素问・天元纪大论》）古人仰观天象，发现丹天、 天、苍天、素天、玄天五色之气横贯周天二十八宿，而二十八宿又与天干地支方位对应，根据五色之气所在的宿位便可以确定十干统运的原则。
《内经》是以虚宿为冬至，反映的是夏代的天象。《素问・脉解》说：“太阴子也，十一月万物皆藏于中。”张介宾注：“阴极于子，万物皆藏，故曰太阴子也。”“一阳下动，冬至候也。”（《类经・疾病类》）根据“子午为经”和“虚张为纬”的说法，《内经》的冬至点是在虚宿。根据《内经》的天象，二十八宿、十二次、二十四节气具有反旋的对应关系。
三、五运六气历法的医学意义
《内经》五运六气历认为，作用于大地的寒暑燥湿风火六种气，不是完全“迟疾任情”的，而是分为有规则的六步。六步气与五行相配应：厥阴配风木，少阴配君火，太阴配湿土，少阳配相火，阳明配燥金，太阳配寒水。这样六步配上五行，就形成了一个五行相生的节令推移规则，这就完成了一年太虚大气对大地作用的运转，也是太阳周年视运动的过程。五运和六气相配合按照其属性关系可分为相生、相克、同化等，就同化而言，又有太过、不及、同天化、同地化等差别。《内经》运气历的主要目的是根据气候变化规律推知对人体的影响。如：由客主加临可推测该年四时气候变化是否正常、人体是否得病。其奥秘在于观察客主加临得五行生克。如客主之气五行彼此相生或相同，称为“气相得”，则气候和平，人不病；如客主之气五行相克，称为“不相得”，则气候反常，人体致病。依据司天、在泉之气，可预测生物得胎孕或不孕、人体发病或不病。如岁厥阴天之年，人们多病胃脘心部疼痛，上撑胀两胁，咽膈不通利，饮食不下，其病的根本在于脾藏，如果冲阳脉绝，则是死证，不能救治。又如《灵枢・九宫八风》的八方之风，其中“虚风”，成为中医病因学说的内容之一。以黄道标度日月运行节律，将黄道划分为不同的节点系统，这些节点是太阳在黄道上的特征位置，用以司天地之气的分、至、启、闭，由此定出四时、八正、二十四节气历法，反映天地阴阳之气消长气数和生命活动的节律，推测人体脏腑气血盛衰变化规律。
《内经》历法包含着对日、月、年时间节律的认识，为人体生命节律的研究奠定了坚实的科学基础。人体的生命活动存在于时空之中，与时间节律有着密切的联系，表现出生命活动的日节律、月节律和年节律。对此，《内经》有精辟的论述。例如，人体生命活动的日节律，《素问・生气通天论》有“故阳气者，一日而主外，平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭”的描述；人体生命活动的月节律，《素问・八正神明论》有“月始生，则血气始精，卫气始行；月廓满，则血气实，肌肉坚；月廓实，则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居” 的描述；人体生命的年节律，《素问・四气调神论》有“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根。故与万物沉浮于生长之门”的描述。“以
从其根”道出了历法对医学理论的重要意义。
（张其成）
古天文历法对中医基础理论的影响
中国古代天文历法基础知识
古代天文历法论集
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天干地支
http://www.ccview.net/misc/tgdz.htm在中国古代的历法中，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸被称为“十天干”，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥叫作“十二地支”。两者按固定的顺序互相配合，组成了干支纪法。从殷墟出土的甲骨文来看，天干地支在我国古代主要用于纪日，此外还曾用来纪月、纪年、纪时等。那么，干支纪法的发明者究竟是谁呢？
虽然有以下一些说法来考证干支的起源，但是究竟是谁发明？最早出现于何时？始终都是一个谜。
大约在战国末年，依据各国史官长期积累下来的材料编成的史书《世本》说：“容成作历，大桡作甲子”，“二人皆黄帝之臣，盖自黄帝以来，始用甲子纪日，每六十日而甲子一周”。看来干支是大挠创制的，大挠“采五行之情，占斗机所建，始作甲乙以名日，谓之干；作子丑以名月，谓之枝，有事于天则用日，有事于地则用月，阴阳之别，故有枝干名也。”
郭沫若在《甲骨文字研究·释干支》中认为，以往人们对干支的解释，都是望文生义的臆测，“十天干”纯属十进位记数法的自然发生，其中多半是殷人所创制。至于“十二地支”，起源于古巴比伦，在比较中国古代的十二时辰和古巴比伦的十二宫后，指出中国古代的十二辰和十二地支，都是从古巴比伦的黄道十二宫演变而来。其传入中国的途径，可作大胆推测，也许商民族“本自西北远来，来时即挟有由巴比伦所传授之星历知识，入中土后而沿用之”，或许“商室本发源于东方，其星历知识乃由西来之商贾或牧民所输入”。
一些学者从我国上古的夏代帝王世系和商代汤王以下所有帝王的名字中，探究十天干中的字已被用于名号这一特有现象。为驳干支外来说，陈遵妫在《中国天文学史》中指出，“在四千多年前的夏代，可能已有干支产生了”。郑文光在所著《中国天文学源流》一书中认为，十天干起源于我国古代伏羲和“生十日”的神话传说，是十进位法概念在纪时中的反映，应当产生于渔猎时代的原始社会；“十二地支”则由常羲“生月十有二”的神话传说演变而来，产生于殷商之前，后逐渐演变为十二辰。所以，郑文光推断：“十二支宜乎是夏人的创作。”杜石然等则在编著的《中国科学技术史稿》一书中，主张夏代已有十天干纪日法，商代在夏代天干纪日的基础上，进一步使用干支纪法，从而把十天干和十二地支配合在一起形成六十循环的纪日法。
十天干的含义
天干地支的含义，在《史记》、《汉书》中均有部分记载，大体含义是：
甲是拆的意思，指万物剖符甲而出也。
乙是轧的意思，指万物出生，抽轧而出。
丙是炳的意思，指万物炳然著见。
丁是强的意思，指万物丁壮。
戊是茂的意思，指万物茂盛。
己是纪的意思，指万物有形可纪识。
庚是更的意思，指万物收敛有实。
辛是新的意思，指万物初新皆收成。
壬是任的意思，指阳气任养万物之下。
癸是揆的意思，指万物可揆度。
由此可见，十天干与太阳出没有关，而太阳的循环往复周期，对万物产生着直接的影响。
十二地支的含义
子是兹的意思，指万物兹萌于既动之阳气下。
丑是纽，阳气在上未降。
寅是移，引的意思，指万物始生寅然也。
卯是茂，言万物茂也。
辰是震的意思，物经震动而长。
巳是起，指阳气之盛。
午是仵的意思，指万物盛大枝柯密布。
未是味，万物皆成有滋味也。
申是身的意思，指万物的身体都已成就。
酉是老的意思，万物之老也。
戌是灭的意思，万物尽灭。
亥是核的意思，万物收藏。
六十甲子顺序
甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、已巳、庚午、辛未、壬申、癸酉、
甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、已卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未、
甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、已丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳、
甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、已亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯、
甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、已酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑、
甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、已未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥
甲子纳音
十天干与十二地支按顺序两两相配，从甲子到癸亥，共六十个组合，称六十甲子。又每两组配一纳音五行，到底是什么意思，至今仍是一个谜。
甲子、乙丑，配海中金；
丙寅、丁卯，配炉中火；
戊辰、己巳，配大林木；
庚午、辛未，配路旁土；
壬申、癸酉，配剑锋金；
甲戌、乙亥，配山头火；
丙子、丁丑，配洞下水；
戊寅、己卯，配城墙土；
庚辰、辛巳，配白腊金；
壬午、癸未，配杨柳木；
甲申、乙酉，配泉中水；
丙戌、丁亥，配屋上土；
戊子、己丑，配霹雷火；
庚寅、辛卯，配松柏木；
壬辰、癸巳，配常流水；
甲午、乙未，配沙中金；
丙申、丁酉，配山下火；
戊戌、己亥，配平地木；
庚子、辛丑，配壁上土；
壬寅、癸卯，配金箔金；
甲辰、乙巳，配佛灯火；
丙午、丁未，配天河水；
戊申、己酉，配大驿土；
庚戌、辛亥，配钗钏金；
壬子、癸丑，配桑松木；
甲寅、乙卯，配大溪水；
丙辰、丁巳，配沙中土；
戊午、己未，配天上火；
庚申、辛酉，配石榴木；
壬戌、癸亥，配大海水。
以下摘录《三命通会》之“论纳音取象”，以体味其义：
昔者，黄帝将甲子分轻重而配成六十，号曰花甲子，其花字诚为奥妙，圣人借意而喻之，不可着意执泥。
夫自子至亥十二宫，各有金、木、水、火、土之属，始起于子为一阳，终于亥为六阴，其五行所属金、木、水、火、土，在天为五星，于地为五岳，于德为五常，于人为五脏，其于命也为五行。是故甲子之属乃应之于命，命则一世之事。故甲子纳音象，圣人喻之，亦如人一世之事也。何言乎？
子丑二位，阴阳始孕，人在胞胎，物藏其根，未有涯际；寅卯二位，阴阳渐开，人渐生长，物以拆甲，群葩渐剖，如人将有立身也；辰巳二位，阴阳气盛，物当华秀，如人三十、四十而有立身之地，始有进取之象；午未二位，阴阳彰露，物已成奇，人至五十、六十，富贵贫贱可知，凡百兴衰可见；申酉二位，阴阳肃杀，物已收成，人已龟缩，各得其静矣；戌亥二位，阴阳闭塞，物气归根，人当休息，各有归着。详此十有二位先后，六十甲子可以次第而晓。
甲子乙丑何以取象为海中之金？盖气在包藏，有名无形，犹人之在母腹也；壬寅癸卯绝地存金，气尚柔弱，薄若缯缟，故曰金泊金。庚辰辛巳以金居火土之地，气已发生，金尚在矿，寄形生养之乡，受西方之正色，乃曰白蜡金；甲午乙未之气已成，物质自坚实，混于沙而别于沙，居于火而炼于火，乃曰沙中金也，壬申癸酉气盛物极，当施收敛之功，颖脱锋锐之刃。盖申酉金之正位，干值壬癸，金水淬砺，故取象剑锋而金之功用极矣；至戌亥则金气藏伏，形体已残，锻炼首饰，已成其状，藏之闺阁，无所施为，而金之功用毕，故曰庚戌辛亥钗钏金。
壬子癸丑何以取象桑柘木？盖气居盘屈，形状未伸，居于水地，蚕衰之月，桑柘受气，取其时之生也；庚寅辛丑则气已乘阳，得栽培之势力其为状也，奈居金下，凡金与霜素坚，木居下得其旺，岁寒后凋，取其性之坚也，故曰松柏木，戊辰己巳则气不成量，物已及时，枝叶茂盛，郁然成林，取其木之盛也，故曰大林木；壬午癸未，木至午而死，至未而墓，故杨柳盛夏叶凋，枝干微弱，取其性之柔也；故曰杨柳木；庚申辛酉，五行属金而纳音属木，以相克取之。盖木性辛者，唯石榴木；申酉气归静肃，物渐成实，木居金地，其味成辛，故曰石榴木；观它木至午而死，惟此木至午而旺，取其性之偏也；戊戌己亥，气归藏伏，阴阳闭塞，木气归根，伏乎土中，故曰平地木也。
丙子丁丑何以取象涧下水？盖气未通济，高段非水流之所，卑湿乃水就之乡，由地中行，故曰涧下水；甲寅乙卯，气出阳明，水势恃源，东流滔注，其势浸大，故曰大溪水；壬辰癸巳，势极东南，气傍离宫，火明势盛，水得归库，盈科后进，乃曰长流水也；丙午丁未，气当升降，在高明火位，有水沛然作霖，以济火中之水，惟天上乃有，故曰天河水；甲申乙酉，气息安静，子母同位，出而不穷，汲而不竭，乃曰井泉水；壬戌癸亥，天门之地，气归闭塞，水力遍而不趋，势归乎宁谧之位，来之不穷，纳之不溢，乃曰大海水也。
戊子己丑何以取象霹雳火？盖气在一阳，形居水位，水中之火，非神龙则无，故曰霹雳火；丙寅丁卯，气渐发辉，因薪而显，阴阳为治，天地为炉，乃曰炉中火也；甲辰乙巳，气形盛地，势定高冈，传明继晦，子母相承，乃曰覆灯火也；戊午己未，气过阳宫，重离相会，丙灵交光，发辉炎上，乃曰天上火也；丙申丁酉，气息形藏，势力韬光，龟缩兑位，力微体弱，明不及远，乃曰山下火也；甲戌乙亥谓之山头火者，山乃藏形，头乃投光，内明外暗，隐而不显，飞光投乾，归于休息之中，故曰山头火也，庚子辛丑何以取象壁上土？气居闭塞，物尚包藏，掩形遮体，内外不交，故曰壁上土；戊寅己卯，气能成物，功以育物，发乎根茎，壮乎萼蕊，乃曰城头土；丙辰丁巳，气以承阳，发生已过，成其未来，乃曰沙中土也；庚午辛未，气当成形，物以路彰，有形可质，有物可彰，乃曰路傍土也，戊申己酉，气已归息，物当收敛，龟缩退闲，美而无事，乃曰大驿土也；丙戌丁亥，气成物府，事以美圆，阴阳历遍，势得期间，乃曰屋上土也。
余见路旁之土，播殖百谷，午未之地，其盛长养之时乎？大驿之土通达四方，申酉之地，其得朋利亨之理乎？城头之土取堤防之功，五公恃之，立国而为民也，壁上之土明粉饰之用，臣庶资之，爰居而爰处也；沙中之土，土之最润者也，土润则生，故成其未来而有用；屋上之土，土之成功者也，成功者静，故止一定而不迁。盖居五行之中，行负载之令，主养育之权，三才五行皆不可失，处高下而得位，居四季而有功，金得之锋锐雄刚，火得之光明照耀，木得之英华越秀，水得之滥波不泛，土得之稼穑愈丰。聚之不散，必能为山，山者，高也；散之不聚，必能为地，地者，原也。用之无穷，生之罔极，土之功用大矣哉！
五行取象，皆以对待而分阴阳，即始终而变化。如甲子乙丑对甲午乙未，海中沙中，水土之辨，刚柔之别也；庚申辛已对庚戌辛亥，白蜡钗钏，乾巽异方，形色各尽也；壬子癸酉对壬午癸未，桑柘杨柳，一曲一柔，形质多别也；庚寅辛卯对庚申辛酉，松柏石榴，一坚一辛，性味迥异也；戊辰己巳对戊戌己亥，大林平地，一盛一衰，巽乾殊方也；戊子己丑对戊午己未，霹雳天上，雷霆挥鞭，日明同照也；丙寅丁卯对丙申丁酉，炉中山下，火盛木焚，金旺火灭也；甲辰乙巳对甲戌乙亥，覆灯山头，含光畏风，投光止艮也；庚子辛丑对庚午辛未，壁上路旁，形分聚散，类别死生也；戊寅己卯对戊申己酉，城头大驿，东南西北，坤艮正位也；丙辰丁巳对丙戌丁亥，沙中屋上，干湿互用，变化始终也。圆看方看，不外旺相死休；因近取远，莫逃金木水火土。以干支而分配五行，论阴阳而大明始终。天成人力相兼，生旺死绝并类。
呜呼! 六十甲子圣人不过借其象以明其理，而五行性情，材质，形色，功用无不曲尽而造化无余蕴矣。
二十四节气的来历
http://www.nongli.com/item2/nlzs07.htm二十四节气起源于黄河流域。远在春秋时代，就定出仲春、仲夏、仲秋和仲冬等四个节气。以后不断地改进与完善，到秦汉年间，二十四节气已完全确立。公元前104年，由邓平等制定的《太初历》，正式把二十四节气订于历法，明确了二十四节气的天文位置。
太阳从黄经零度起，沿黄经每运行15度所经历的时日称为“一个节气”。每年运行360度，共经历24个节气，每月2个。其中，每月第一个节气为“节气”，即：立春、惊蛰、清明、立夏、芒种、小暑、立秋、白露、寒露、立冬、大雪和小寒等12个节气；每月的第二个节气为“中气”，即：雨水、春分、谷雨、小满、夏至、大暑、处暑、秋分、霜降、小雪、冬至和大寒等12个节气。“节气” 和“中气”交替出现，各历时15天，现在人们已经把“节气”和“中气”统称为“节气”。
二十四节气反映了太阳的周年视运动，所以节气在现行的公历中日期基本固定，上半年在6日、21日，下半年在8日、23日，前后不差1～2天。
为了便于记忆，人们编出了二十四节气歌诀：
二十四节气歌
春雨惊春清谷天，夏满芒夏暑相连，
秋处露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒。
二十四节气七言诗
地球绕着太阳转，绕完一圈是一年。
一年分成十二月，二十四节紧相连。
按照公历来推算，每月两气不改变。
上半年是六、甘一，下半年逢八、甘三。
这些就是交节日，有差不过一两天。
二十四节有先后，下列口诀记心间：
一月小寒接大寒，二月立春雨水连；
惊蛰春分在三月，清明谷雨四月天；
五月立夏和小满，六月芒种夏至连；
七月大暑和小暑，立秋处暑八月间；
九月白露接秋分，寒露霜降十月全；
立冬小雪十一月，大雪冬至迎新年。
抓紧季节忙生产，种收及时保丰年。
随着中国历法的外传，二十四节气已流传到世界许多地方。
立春：立是开始的意思,立春就是春季的开始。
雨水：降雨开始，雨量渐增。
惊蛰：蛰是藏的意思。惊蛰是指春雷乍动，惊醒了蛰伏在土中冬眠的动物。
春分：分是平分的意思。春分表示昼夜平分。
清明：天气晴朗，草木繁茂。
谷雨：雨生百谷。雨量充足而及时，谷类作物能茁壮成长。
立夏：夏季的开始。
小满：麦类等夏熟作物籽粒开始饱满。
芒种：麦类等有芒作物成熟。
夏至：炎热的夏天来临。
小暑：暑是炎热的意思。小暑就是气候开始炎热。
大署：一年中最热的时候。
立秋：秋季的开始。
处暑：处是终止、躲藏的意思。处暑是表示炎热的暑天结束。
白露：天气转凉，露凝而白。
秋分：昼夜平分。
寒露：露水以寒，将要结冰。
霜降：天气渐冷，开始有霜。
立冬：冬季的开始。
小雪：开始下雪。
大雪：降雪量增多，地面可能积雪。
冬至：寒冷的冬天来临。
小寒：气候开始寒冷。
大寒：一年中最冷的时候。 很不错的基础资料，兼顾了一些术数的根本来源，谢谢了
不是玄不玄，医学之根源！今人看天书，全都傻了眼。生命是时间，阴阳充空间，生物时空段，西学是枉然。仲景伤寒序，内经经典言，名利贪欲求，最终自相残。 根据《灵枢 九宫八风篇》太一移宫和在宫中呆的天数 怎么加起来是365天 很是费解 到巽和乾宫只有45天 是怎么移到下一宫的呢 ？为什么只有在中宫才测风之吉凶？ 又多学了点知识人，古人真是太伟大了 这个资料不错，收藏起来