我看中 醫 基 礎 概 論
我本是一個環境工程師，之前還在氣功版與天緣醫人討論地球生態。有人會奇怪怎麼轉到中醫來了，兩者好像不太相關。其實，稍微了解中醫基礎理論，就會發現－－兩者啟止相關而以，關係密切的不得了。環境工程的目的在求得對地球資源的適度利用，希望達到「永續經營」的目標。中醫的基礎理論正是建立在道家「天人合一」的哲學基礎之上，道家「參天地之化育」，得到的心得是要讓自然界能在「自然」的條件下生生不息，水生木、木生火、火生土、土生金、金生水。
自然的循環要平衡，不可偏廢，要讓循環能持續，直到永遠。在人體內呢？中醫的觀念，這是一個縮小版的宇宙，所以自然界是木、火、土、金、水，人體也是木、火、土、金、水；自然界五行要平衡才能生生不息，人體五行也是要平衡才能生生不息，健康長壽。
中醫的觀念裡，人體是一個自控高度精密有效的系統，時時保持著各部份的平衡（動態平衡），如果你不去打攪他，讓他自由的發揮，則真氣充足，是沒有病痛的。那病是怎麼來的，首先是內因七情：喜、怒、憂、思、悲、驚、恐，喜傷心；怒傷肝；憂、思傷脾；悲傷肺；驚、恐傷腎。現代生物學已發現情緒是以化學物質的方式向全身細胞發送訊號，情緒物質的累積是會在實質上造成細胞病變的。中醫認為適度的情緒，人體的平衡系統是足以調節的，超過人體的調節能力就會致病了，所以在情緒病方面中醫是超前西醫很多的，目前西醫在這方面還是在摸索階段。再來是外感六邪風、熱（火）、暑、濕、燥、寒，這六邪侵犯體表，使人體的機能受到影響，失去原有的平衡，人就病了。中醫不強調細菌、病毒，而特別重視人體的免疫能力，即「不俟敵之不來，俟吾有以待之」。以歷史來看，不論再厲害的傳染病，其致死率絕不是百分之百，總是有的人病重，有的人病輕，有的人根本不病，這差別在哪裡，就在個人自身免疫力的強弱，即中醫所謂「正氣」的強弱。此外，還有所謂勞倦傷，就是人體太過勞累，使人體機能失去平衡，則免疫力下降，而生病了，或傷了內臟而病了。而各種慢性病就是各種致病因素長期作用下，使身體機能失去平衡而造成的病變。
在基本理論架構下，中醫也發展出一套嚴密的診斷與治病方法，先說診斷學。
中醫診斷學：中醫認為人體是一個良好的自我平衡系統，如果失去平衡，就會顯現一些訊號，而這些訊號會傳到體表，即所謂「證」。托瓦爾特˙德特雷福仁與呂迪特˙達爾可在「疾病的希望」一書中也提出類似觀念。但「證」與身體狀況如何取得聯繫，中國古時的醫者，經過長時間的在病人與正常人身上驗證，取得了許多經驗，並借用「五行學說」完成了一套「辨證論治」的方法，這其中最具有價值的就是「經絡學」與相應的「脈學」。據王唯工博士「氣的樂章」一書指出，「經絡學」事實上就是血液循環學，原來心臟不只是發出平均每分鐘72次的基頻，還發出12諧波，分別對應肝、腎、脾、肺、胃、膽、膀胱、大腸、三焦、小腸、心經與心包經；各臟腑與對應的經脈則是以相同頻率共振的。是各臟腑與經脈配合著心臟共振，完成全身血液循環的，身體則是靠著調整各諧波的能量完成血液的分配。而各經脈則將臟腑的訊號送到體表，所以我們可以在體表靠著量測經脈的變化，得到身體內部的訊息，這就是中醫的「脈診」。除了「脈診」外，中醫還發展出「五色」、「五音」、「五臭」等診病方法，及許多「證」與身體健康狀況的相關性，但主要是以「五臟」，肝木、心火、脾土、肺金、腎水為基礎，或是三陽（太陽、陽明、少陽）、三陰（太陰、少陰、厥陰）六經辯證為主。
中醫治病學：中醫治病學，基本上就是在經絡學的基礎上，調整身體的動態平衡，方法上基本就是太熱（能量過大）就寒之（降低能量）；太寒（能量過低）就熱之（增加能量）；虛（臟腑本體太弱）則補之（增加血液供給），實（因感染而發炎或消化不良）則洩之（消炎或瀉）。實際操作上，則是根據脈診得到的經絡資料，綜合運用。
中藥是如何治病的：中藥的治病方法基本上是由兩大功用綜合起來的。其一就是「藥物歸經」，中醫有一類的藥吃下後會影響到經脈的能量，即葯書上說「入某經」，然後又分寒、熱，寒的藥會降低經脈能量，熱的藥會增加經脈能量，透過這方法就可精準的調整經脈能量平衡。中藥又有的藥有殺菌、抑菌，或抑制病毒的作用，對有發炎的病，這些藥可發揮消炎的作用，再配合「行經藥」，就可將藥送到需要的部位，而不是像西藥般，吃下去是分佈全身。「行經藥」配合寒、熱及殺菌、抑菌、抑制病毒就形成了中藥的主要治病方法。若要「補」受損的臟腑，中醫又有特定的中藥對特定器官細胞較有效，同樣配合行經藥，就可精確的「進補」了。
所以，中醫在「診病」的精準度與「用藥」的精準度上，不但在學理上與醫技上都是遠遠超過西醫的。只是這門學問博大精深（人體真的是很複雜又奇妙），不好學是真的。 05年的文章，评论一下，中西医理论水平和我差不多吧，不咋地。。 个人有许多观点于逸湘老师向左。。
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