eyelee 发表于 2006/12/14 09:24:21

甘地的健康观

甘地的健康观
甘地的健康观

身体,意志,欲望,宁静......交织着,纠结着,矛盾着,抗争着,如何才能达到一种平衡呢?

甘地是我心中崇拜的人,他坚忍,谦逊,总重要的是他为了心中的事业一生都控制压抑自己的欲望,从饮食到性欲到生活中的日常点滴!

这就是他的生活方式,通过这,我可以看到他的精神境界!

吴蓓原本是个大学物理老师,后来转入了环境和宗教领域,我觉得应该是受到甘地的影响比较大吧

转一个她的论文:

<甘地的健康观>,很深入也很全面,发人深省,现代人的物质生活方式的弊端和陋习.

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圣雄甘地作为二十世纪最伟大的人物之一,他既是一位虔诚的印度教徒,又是一位政治家,既是一位严格的苦行者,又是一位英勇的非暴力战士。可他还把大量的时间用于饮食试验,并用自然疗法为自己和他人治病。虽然他不是保健专家,不是医生,但他写的有关健康的文章,却成为最受欢迎的文章。当我开始着手翻译甘地著作时,首先看中了他写的《打开健康之门》,我迫切地想知道甘地有什么健康秘诀,况且要认识甘地的真实形象,不能忽视他的日常起居和饮食,他说:“你必须注视我的生活,看我如何吃、住、言、行。所有这些加在一起是我的宗教。” “我的生活是不可分割的整体。我所有的行动均相互渗透,而且在我对人类无止境的爱中都起到过作用。”因此,想要完整地了解甘地的人,不能忽视他的健康观。
神是他的生命
甘地的全部思想和行为都可以从他对神(God)的理解和追求中推论出来,他对健康的看法和实践也不例外。甘地是有强烈宗教信仰的圣人,他的一生是追求神的一生,他为此目的而生,为此目的而死,他把神看作是他的生命。他说:“我的全部生活来源于宗教精神,我的政治行动及所有其他行动都来自我的宗教。”“对我来说,神就是真理和爱。神就是伦理和道德。神是无畏,神是光明和生命的源泉......神就是良知。”“神是一切力量的力量,其它所有力量都是次要的。神是生命力或精神,无处不在,无所不包,因而超越人的理智。”
通常人们认为我们的身体是父母给予的,而甘地却认为我们的身体是神赋予的,没有神就没有一切,也就没有人的身体。那么神创造人是为了什么?甘地认为 “神赋予我们的身体仅仅是为了能够服务所有的创造物。”我们活在世上不是为了享乐,而是为了全身心地为他人服务,为所有的生命服务,也就是为神服务,因为神既不在天上,也不在地下,而是在每个人中。甘地一再奉劝人们:“我们要理解我们的身体是神赋予的,我们应该利用身体全心全意为神服务,来报答神的恩典。我们的义务是保持身体内外的纯洁和清白,这样当死亡到来时,我们把身体归还给神,但身体仍然保持着我们诞生时的纯洁状态。”
人来到世界是为了服务神和他的创造物。如果“把这个观点放在最重要的位置,人就成为身体的保护者。那么照顾好自己的身体,以便身体发挥最佳状态去实践服务的理想,就是他的职责。” 因此甘地的养生之道与其它任何流派的养生有着根本性的区别,关心身体的健康是为了更好地为神和他的创造物服务,这也正是甘地的使命。
素 食
甘地的家庭是印度教的毗湿奴信徒,在他们的居住区还盛行着耆那教,无论是毗湿奴信徒还是耆那教徒,都严格地实行素食,拒斥一切肉类食物。然而上中学的时候,甘地结交了一位朋友,这位朋友经常动员甘地吃肉,他鼓吹印度人因为不吃肉才变得衰弱,受到英国人的统治。渐渐地甘地被他说服,以为吃肉可以使人身强体壮、胆识过人;如果全印度人都吃肉,就能将英国人赶出印度。
当甘地有生以来第一次破例吃了山羊肉,他难吃得想呕吐。晚上睡觉时,他恶梦频频,每次快要睡着时,总是觉得有只活山羊在肚子里哀叫。可是在朋友的精心安排下,甘地却渐渐成了肉食的爱好者,对动物失去了恻隐之心。甘地的肉食大约持续一年,吃过5、6次的肉。由于每次在外面吃肉后,就得向父母撒谎,甘地感到内心十分不安,为此他决定暂时放弃肉食,他想等父母去世后,就可以公开吃肉了。
甘地中学毕业后一心想去英国留学,起初母亲不同意,在别人的劝说下,直到甘地立下三个誓言:不喝酒、不接触女人、不吃肉和鸡蛋,母亲才答应。到了英国后,甘地人生地不熟,十分想念家乡,由于发誓素食,他觉得他能吃的大都是淡而无味、难以下咽的菜。一些好心的英国人劝他吃肉,说是英国气候寒冷,不吃肉恐怕难以活下去,但甘地毫不动摇,他答应母亲的誓言是绝对不能违背的,每天他祷告神保佑他坚守誓言。一次,甘地在街上闲逛时发现了萨尔特写的《素食论》,买回来通读一遍后,甘地说:“从那一天起,我可以说变成了一个明明白白的素食主义者。”以前他不吃肉是为了履行誓言,但却暗中希望所有的印度人都成为肉食者,希望自己有一天可以公开吃肉。但是从那天起,甘地自觉地选择了素食,并不余遗力地宣扬素食。他说:“当心灵发展到某个阶段的时候,我们将不再为了满足食欲而残杀动物。”
素食是甘地追求真理不可分割的一部分,是他信奉的非暴力精神的体现。即使为了挽救生命,他也认为必须有个限度,对甘地来说这个限度就是不能为了自己的生命而剥夺动物的生命。有一次当他因严重腹泻而生命垂危时,几位医生劝他喝肉汤、吃鸡蛋,并引经据典来说服他,甘地只用一个字来回答:“不!”他认为关于饮食不必根据经典的权威来加以决定,“饮食是属于我固有生活方式的一个部分,是和我的生活息息相关的,而指导生活的原则,不受任何外在权力的影响。我不愿背弃这些原则而生活。”对甘地来说,改变饮食就是放弃与之相关的理想,而甘地一生都在为这些理想奋斗。他不仅自己这么做,即使他的儿子和妻子在病危中,医生忠告要喝肉汤来抵御疾病,甘地也是一口拒绝。他说:“我不仅要了解与被称之为人类的生灵之间的平等,而且还要了解与所有生灵之间的平等,甚至与地上爬的动物。”人之所以成为高级动物,是在于他能保护低级动物,而不是以它们为食。人类和动物之间必须互助,如同人与人的关系一样。
自我节制
为了解决服务南非印度人和照顾家庭的矛盾,1906年37岁时,甘地发誓终身禁欲。为了克制并根除身上的性欲,甘地做了一系列的饮食尝试,他选择一种食物,然后再换一种,并且对每一种食物都控制食量。他从经验中发现,做到禁欲首先要克制食欲。他的结论是:禁欲者的饮食要简单、不加香料,最好是生吃。理想的食物是新鲜的水果和坚果。牛奶使人禁欲困难。但每个人需要自己去摸索哪些食物有利于禁欲。
1908年甘地第一次坐牢。监狱规定:必须在太阳落山之前吃完最后一顿饭,不提供茶和咖啡。严禁任何满足口味的食品,只在煮熟的食物里加点盐。甘地向狱方提出给食物加点咖喱粉,煮食物过程中加盐。狱医回答从健康的角度出发,没有必要。虽然这些规定后来修改了,但甘地却从中发现监狱的规定对节欲很有帮助。从监狱出来后,一般情况下他不喝茶,坚持在日落前吃完最后一顿饭。后来他竟然连食盐也不吃了。一次妻子生病,甘地尝试水疗法仍不见效,于是请她戒掉盐和豆类。他认为一来无盐食物有益健康,二来有助于禁欲。为了鼓励妻子,甘地发誓一年不吃盐和豆类。令人惊奇的是妻子戒掉盐和豆类,病也好了。到底是什么原因,甘地也说不清楚,反正他这医生的名声却不胫而走。
甘地还奉劝许多同事也戒掉食盐和豆类。他说:“在医学上,也许会有人对这种吃法的价值提出异议,但是在道德上,我确信一切自我控制都是对人有好处的。”“无论出于何种动机的自我节制,都对人有益。”
甘地对饮食的体验从素食开始,发展到从禁欲的角度来加以选择。为了节约开支、节省时间,他经常只吃水果和干果,而且吃的是最便宜的水果,他要过最穷苦的生活,与印度的底层百姓打成一片。出于同样的理由,他反对吃甜点,因为“在一个数百万人吃不饱饭的国家,吃甜点和其它的美味与抢劫无异。”

1915年甘地参加了在哈德瓦举行的贡帕庙会,目睹当地的丑恶现象,甘地深有感触,他要给自己规定一种克己的苦行,为那里流行的罪恶进行忏悔,同时也使自己的灵魂得到净化。他想起所到之处受到的款待,给主人增添了不必要的麻烦,违背了自己服务他人的初衷,于是甘地决定在印度,24小时内吃的食物不能超过5样,日落以前进晚餐,夜间绝不进食。他还把生病时需要服用的药物也包括在5种食品内,并且任何情况下不能破例。
有人曾告诉我每天每人吃的蔬菜不应少于5种,因为人体需要从不同的蔬菜中吸收营养,如果再加上肉、蛋、奶、米面、油等,加上各种调味品,现代城里人每天的食物种类不会少于10种,人们唯恐吃得不够营养,还要补充各种维生素、微量元素和钙,以为多吃总是对身体有好处。而甘地却恰恰相反,他每天的食物种类仅限于5种,他在自传中写道:“我严格遵守这个誓言已经有13年了。这个誓言对我是一种严厉的考验,但我可以证明它具有保护者的作用。我认为这个誓言使我的寿命增加了若干年,同时减少了我得病的机会。”对甘地来说,减少食物种类、控制食物数量反而能使人健康长寿。他认为节制饮食的数量和质量,是和节制思想和言论一样重要。
饮食实验是甘地寻求非暴力精神实质的一个部分,这些尝试使他感到精神舒畅而快乐。
真正的滋味
甘地深受素食主义者的影响,人不是为了享受而吃饭,人需要饮食是为了生存。当甘地的思想发生转变后,他对于香料的嗜好也逐渐消失了,以前用开水煮熟的菠菜淡而无味,现在吃起来却津津有味。甘地感慨道:“这些体验使我认识到,真正尝到滋味的并不是舌头而是心情。”“人需要食物并不是为了口舌之乐,而是为了保持身体的生命。当人身上每一种器官都在为身体工作,并通过保持身体的生命而支撑着人的灵魂,这时候,食物就并没有什么特殊的滋味。”
在古代,各种宗教都没有把控制味觉作为一条戒律提出来的,可能那个时候食物的味道比较单调,很少有人会贪恋口腹之欲。然而对于现代社会就不同了,生活水平提高的标志之一就是能吃到山珍海味,能享受到东南西北的食物,还能品尝到异国他乡的美味,其结果产生了各种问题,从疾病到环境污染,从森林砍伐到贪污腐败。甘地认为由于我们错误的习惯和人工化的生存方式,几乎没有人知道我们的身体到底需要什么。“大吃大喝以至我们不知身在何处,追逐一餐又一餐的美味、搜索报纸上的食品广告以至我们变得彻底疯狂,这种做法是文明的标志吗?是真正的生活方式吗?”他尤其告诫父母们不要出自盲目的感情,给孩子吃各种不同的食物,以至损害了他们的体质,养成了他们人为的后天口味。“当孩子长大后,他们的身体有病,味觉错乱。早年放纵的不良后果步步尾随我们,使我们浪费了大量的钱财,轻易地成为医生的俘虏。”
甘地在给真理静修院立的院规中,单列了一条控制味觉的规定,他劝告学员们:“吃饭应该像吃药一样,也就是说不要想它是否可口或其它的什么,只需考虑身体需要的份量。药量太少不起作用,药量太大伤害身体,食物也是这样。为了追求味觉吃东西,或吃得过多都违反了这条院规。同样,为了加重或改变食物的味道,或者为了使无味的食物变得好吃,在食物中加盐也是违反院规。但如果出于健康的原因,在食物中添加适量的盐就没有关系。当然,如果我们欺骗自己,声称加盐或加其它调味品是为了身体的需要,而事实上并非如此,我们就是极端虚伪的人。 ”
调味品不是身体必需的食品,尤其要避免出于口腹之欲而享用它们。再说,“所有的调味品,甚至盐,都破坏了蔬菜和谷物等的自然口味。味觉没有被破坏的人对食物天然味道的喜爱远胜过加盐或其它调味品。”
控制味觉不仅是禁欲的首要条件,也是完美健康的关键。甘地写道:“完美的健康只能来自人对神的律法的服从,并且抗拒恶魔的力量。没有真正的健康就没有真正的幸福,但如果人不能严格控制味觉,他就不会有真正的健康。当人控制住了味觉,所有其它的感官将自动地得到控制。征服感官的人也就是征服了整个世界,他成为神的一部分。”甘地坚信一个人心灵力量的增长是和他对肉体的征服成正比的。孔子说过:“食色,性也。”,当甘地征服了人身上最强烈的两种本能,他就成为世界的征服者,成为神的一部分。印度人民正是把甘地当作神来敬仰、崇拜的。
虽然一个人很难做到控制味觉,然而值得追求真理的人去全力以赴。甘地认为那些已经充分控制住味觉,不贪图美味的人,“在尘世上已经没有什么事情需要他努力了,他成为一位完善的人,他是一位瑜珈者。谦卑的真理追求者只要付出沉稳而不懈的努力,就必定能在神的良辰里蒙受上天的恩典,所有人为的味觉会随着最高境界的实现而消失。”
绝 食
甘地的家庭属于印度教的毗湿奴信徒,他从小就追随父母奉行“叶迦德希”绝食,但他并不明白有什么好处。实行禁欲后,一位朋友告诉他,绝食有助于“禁欲”,从此他开始为了禁欲而绝食,甘地从亲身经验中感到如果不绝食,通常是不可能消除性欲的。但长期的实践后,甘地发现绝食的意义远远超出了禁欲。
绝食有利于身体的健康。相信很多人都有这种体会,一旦被美味诱惑,常常忘乎所以吃得太多,增加了肠胃的负担,过后自己觉得很难受。甘地建议偶尔的一次绝食,一周一次或二周一次,能使人保持身体平衡。我们不仅需要吃饭,还要学会控制自己的饭量,适当的绝食,也是让身体得到休息。实际上,吃得过多的人比吃得较少的人更容易生病。甘地写道:“绝大多数人不去控制感官,反而成了感官的奴隶。一位经验丰富的医生曾经说过,他从未见过一位健康的人。每一次暴食都会伤害身体,通过绝食只能部分地减轻这种伤害。”
绝食可以减轻疾病,甘地说:“出自我的成熟经验,我毫不犹豫地说,在下列情况中可以采取绝食:便秘;贫血;发烧;消化不良;头痛;风湿;痛风;烦恼和发怒;沮丧;过度兴奋;不愿听从医生的指示,并且拒绝服用专利药品。”

绝食可以净化心灵。印度教和佛教都认为,肉体掩盖了人内在的神性,肉体欲望是万恶之源,只有消除肉体欲望,人才能无私,才能与神相结合。因此,印度人用各种瑜伽、素食等手段折磨和抑制肉体的欲望。在这方面,甘地受到这种思想的影响。1933年一位来监狱采访的美国女记者引起甘地的遐想,事后,有一种发自体内的声音提醒他,要他绝食,于是宣布绝食21天,目的是净化自己,更好地接近神,接近真理。他说:“真诚的绝食净化身体、心灵和精神。它折磨身体直到精神获得解放。”“绝食是我存在的一部分。如果我没有眼睛,就什么也做不了,不绝食也一样。眼睛是为了观看外面的世界,绝食是为了观看内心的世界。”反过来,心灵的纯洁又奠定了身体健康的基础,“身体和心灵之间的关系如此密切,以至任何一方出了问题,整个系统都会受到影响。” “从真正意义上说,纯洁无暇的品质就是健康的基础。我们可以说一切邪念和有害的激情只是不同形式的疾病。”
我们生活的世界是个多灾多难的世界,除了自然界的灾难,如海啸、地震等,还有许多人为的悲剧,如战争、暴力、不公正等。面对受害人的悲痛欲绝,我们常会陷入同情而又无能为力的焦虑中,甘地建议遇到这种情况时,我们可以进行绝食并祈祷。1922年印度发生曹里曹拉暴动,21名警察被烧死,甘地绝食5天。1925年真理静修学院的学生犯错误,甘地绝食7天。甘地说:”我的宗教告诉我无论何时发生了不幸的事情,而个人又无能为力时,那么他必须绝食和祈祷。”
甘地还把绝食作为非暴力斗争的一种手段,他为了坚持真理和现实斗争的需要,一生有纪录的绝食共计18次,累计140天,其中3次长达21天。例如在他79岁高龄时,由于印巴分治,印度教和穆斯林互相仇杀,甘地决定无限期绝食,他准备用自己的生命来唤醒民众的良知。他说:“我不是为了绝食而绝食。也不是为了消遣而绝食。更不是出于追逐名声来折磨身体。纵然我愉快地忍受着绝食带来的饥饿和其它的不适,但不要以为我没有痛苦。只有当更高的力量把绝食赋予我时,我才能坚持得住,正是那个力量,使我拥有了忍受绝食痛苦的能力。”那个更高的力量就是甘地心目中的“神”。对甘地来说,绝食也是一种和神交流的方式。
拒绝西医
甘地对西方医学可以说是深恶痛绝。这是由于以下四个原因:
首先,他相信大多数的疾病是由于人的行为不当、心地不纯,如吃得过饱、生活放纵、自私自利等引起的。如果人可以做到呼吸新鲜空气、经常在露天劳动或步行、饮食得当、不喝酒、不抽烟、不吸鸦片、节欲,并且品德高尚、全身心地为大众服务,身体自然就会健康,甚至可以活到125岁。
其次,甘地认为西方医学使用了动物实验和活体解剖,为了人的生命,牺牲了无数动物的生命,这种做法违背了宗教原则。他说:“为了医治人的疾病,他们每年杀害无数的动物,还进行活体解剖。没有任何宗教会同意这么做。所有的宗教都会说为了我们的身体没有必要夺走那么多的生命。”“医生违背了我们的宗教直觉。他们绝大多数的医药,既含有动物脂肪又含有酒精成分。对于印度教徒和穆斯林来说,这两者都是禁忌。我们也许自认为文明化了,把宗教禁忌视为迷信,肆无忌惮地放纵我们的嗜好。”甘地忠告医生:“不论一个人的宗教信仰是什么,与其用残忍的活体解剖的手段去治疗疾病,还不如维持病症。”为了迟早要死亡的肉体,为了拖延一个人的生命,不惜牺牲无数的生命,在甘地看来,这么做的结果必然是自我毁灭,不论肉体还是灵魂都将灰飞烟灭。
其三,甘地认为与其治疗疾病还不如治疗心灵,医生的责任是告诉病人的病因,劝告他学会自我控制。比如一个人因贪吃而消化不良,医生给他服药后,他感觉痊愈了,没过几天他又开始大吃大喝,结果旧病复发,再去看医生、吃药。如果当初他不去看病,而是忍受疾病的痛苦,他就会接受教训,克制自己的贪欲,增强自我控制的能力。医生治疗表面的疾病,却忽视了心灵的疾病,结果诱惑了人们自我放纵,疾病不但没有减少反而增加了。“事实上是医生诱惑我们去放纵,结果我们被剥夺了自我控制的能力,变得萎靡不振。在这种情况下,我们不适合为国家服务。由此看来,学习欧洲医学就是加重我们的奴役。”在甘地心目中,摆脱西方医学还是印度争取独立自治的一个组成部分。那些有点小毛病就去找医生,乱吃各种药的人,完全失去了自制能力,甘地觉得他们已经沦为肉体的奴隶,“他们不但在损害自己的身体,从精神上也不在成为人了。”因此他认为:“医院是传播罪恶的机构。人们缺乏对自己身体的关怀,道德堕落日益严重。欧洲医生是最糟糕的医生。”
其四,医生为了赚钱,不惜以高出成本十几倍的价格出售药品,牟取暴利。以至他们不是把治病救人放在首位,而是金钱至上。原来甘地有过当医生的念头,觉得这是服务人民的好途径,后来他想明白了为什么在印度传统中医生没有显赫的地位,于是放弃了学医的打算。

自然疗法

基于上述原因,甘地大力提倡自然疗法。但在英国留学过的甘地,并不是一开始就推崇自然疗法。1901年以前,他在一定程度上使用了医生的治疗方法。他用果子盐治疗便秘,由于头痛和身体疲劳而吃药,但持续一段时间后,没有一种药能减轻他的病症。甘地感到非常失望。偶然的机会别人推荐一本自然疗法的书。他如获至宝,马上按照书上的指点开始行动。他把水和干燥清洁的泥土掺和一起,用薄布包好做成一个泥土膏,通宵敷在下腹部上,结果治好了便秘。
20世纪初在南非爆发了黑热病,被传染上的人几乎没有生还的希望。甘地在为黑热病人服务时,征得医生的同意,用土疗法医治3位病人,他把泥土膏敷在他们的额头和胸口上,其中2人治好了,1人死去,而其余没有使用土疗法的21位病人全部死亡。从此甘地到处宣扬自然疗法,他认为绝大多数的病,几乎是千分之九百九十九可以靠有规律的饮食、水疗、土疗和类似的家常办法治好。
水疗法在古代就很流行。他的二儿子曼尼拉尔10岁时得了严重的伤寒,还夹带着肺炎和夜间昏迷的症状。甘地拒绝医生的任何建议,坚持使用坐浴和湿床单包裹法。他回忆道:“体温急剧升高时,我常常把他放进湿床单中包裹。”当时甘地经历了严峻的考验,他想到如果万一发生意外,人们会怎么说呢?父母有什么权利把自己的想法强加在儿女身上?但对神的信仰,最终使他坚定了信心。在自传中他写道:“就连医生也不能保证治好病,他们只不过是在做试验罢了。生命之线掌握在上帝手中,为什么不相信上帝并以他的名义继续进行我认为正确的治疗方法呢?”甘地一边继续把儿子裹在湿床单中,一边反复念着印度的神名“罗摩南玛”。经历了42天的挣扎后,儿子的高烧终于减退了。“今天曼尼拉尔是我的孩子当中最健康的一个。谁能说得清楚他的康复是由于上帝的恩典,还是由于水疗法,或者由于细心的饮食和看护呢?让人们根据自己的信仰去决定吧。就我来说,我相信是上帝挽救了我的荣誉,直到今天,我仍然对此深信不疑。”
甘地坚持自然疗法还有个重要的原因是他深爱着印度的穷苦百姓。西医的方法离不开药品、医疗设备和医生,而自然疗法任何人可以学会,简单安全,几乎不用花钱。他说:“我的自然疗法完全是为村民和村庄设计的。所以自然疗法里面没有显微镜、X射线和类似的设备,也没有奎宁、依米丁和盘尼西宁。个人的卫生和健康的生活方式是头等重要的事情,能够做到这些也就足够了。”他认为许多老百姓无钱看病,为什么少数人要享受昂贵的医疗?他要和穷苦人一样,不去花钱看病、打针、吃药。
由于传统的陋习,印度农村的卫生状况实在是令人担忧,甘地十分注重劝告人们讲究卫生,并以身作则。他作为国大党的领导人,还带头清洁厕所。“ 我认为如果能够严格遵循个人、家庭和公共场所的卫生原则,能够注意适当的饮食和锻炼,人就不会染上疾病。如果能做到身心内外的绝对纯洁,人就不可能生病。当村民们明白了这些道理,他们就不再需要医生。”甘地希望每个人都是自己的医生,做自己健康的主人。
尽管甘地痛斥西方物质文明,但他认为有一件事情印度能够并且必须向西方学习,那就是地方上的公共卫生学。“西方人发展了一门公共卫生和保健的科学,我们应该认真学习。我们要改进西方公共卫生的方法,以适应我们的需要。我的爱国精神没有任何敌意或恶意,因此,尽管我痛恨西方物质文明,但我还是毫不犹豫从西方学习对我有益的事情。”
坚持自然疗法还能改变人生观。“自然疗法的确让一个人的人生观发生了向善的变化。它意味着根据健康的法则调整自己的生活。” 一个人如果能做到吃饭是为了生存,而不是为了贪图美味,日常起居与五种力量相协调——土、水、以太、太阳、空气,并且甘愿做神的奴仆,他就不应该生病。“如果他真的生病了,他会保持平静,信赖神,必要时,安祥地死去。” 甘地强调生病时要祷告神,反复吟咏神的名字“罗摩南玛”,这是自然疗法的核心所在,一方面是依靠神的力量治愈疾病,另一方面是把自己完全地托付给神,生死由神来决定。
甘地对西方医学的拒绝,对自然疗法的坚信,尤其体现在1944年他的妻子因严重的支气管炎濒临死亡的时候,他固执地不同意医生给妻子注射盘尼西林,直至妻子与世长辞,他认为皮下注射违背了非暴力原则,他说:“如果我容许她使用盘尼西林,也不能拯救她--,她从我的生活中消失了,但她死得其所,虽死犹生,我很高兴。”
对甘地来说,生命并不是至高无上的,为了追求真理、为了坚守誓言、为了服务大众,他可以牺牲自己的生命。他说:“我们的身体属于他(神),根据他的意志我们被珍惜或者被抛弃,这种事不值得抱怨或怜悯。相反如果在神的计划中能实现我们的作用,就是自然的过程,甚至是件愉快、并值得渴望的事情。如果我们愿意体验到这种天赐之福,我们要有强烈的信仰。”
甘地不仅认为身体是神给予的,也是神托付我们保管的东西。“身体不属于我们,当它存在时,要把身体当作托付给我们保管的东西去使用。这样我们就能盼望终有一天从身体的束缚中解脱出来。认识到身体的有限性,每天我们必须要用发自内心的力量向着理想前进。”
在甘地的自然疗法中,有着对神的坚定信仰、对贫穷人民的深切同情、对自然法则的尊重,以及对待生死的超然态度。甘地还忠告读者不要把自然疗法书上的每句话当作真理,“世间万物,每一件事情都可以从多个方面来考察,可能这多个方面都是正确的,但是写书的人往往只能谈到其中某一个方面,而且还不能说这一方面在所有情况下都是正确的。”凡是想尝试自然疗法的人必须亲身去尝试

真正的幸福
纵上所述,甘地的健康观基于他坚定的宗教信仰,基于他为人民服务的崇高境界,以及对一切生命的尊重。他一生竭力倡导人的自我约束,并以身作则。他注重人的心灵和身体的整体性。他不畏惧死亡,如果为了真理需要奉献生命,他将欢喜领受。
时下,身体的健康已成为媒体的重要话题。几乎没有人会对健康漠不关心。但在现代商业的冲击下,许多人迷失了方向,他们经不起食物的诱惑,贪吃贪喝之后,又得花钱买消化药、减肥药、健身器等等,更别提由于饮食不当带来的糖尿病、心血管病和癌症等。为了治疗疾病,有钱人不惜花费巨额金钱,研究人员毫无顾虑地拿动物的生命做实验。
甘地的健康观与现代流行的观点大相径庭,与鼓励消费、膨胀欲望的时尚潮流截然相反,虽然我们不能全盘接受他的观点和做法,但我们能从中受到启示,能有助于净化人心和社会风气。
最后让我们一起来铭记甘地的教导:“学会使用身体去服务,直到身体消亡,这就是自我约束的理想。因此不是食物而是服务是我们生活的支柱。我们吃、喝、睡觉、清醒只为了服务。只有这样的态度才能把我们引向真正的幸福,并在适当的时候获得对神的亲证,让我们以此来反省自己。”

adherent 发表于 2006/12/14 17:05:02

莫罕达斯·卡拉姆昌德·甘地(Mohandas Karamchand Gandhi मोहनदास करमचंद गाँधी,1869年10月2日—1948年1月30日)
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