wyjk 发表于 2006/10/21 09:30:28

  量变与数变。讨论《伤寒论》的用量,应该注意两个问题,一个是重量,一个是数量。这两个问题有联系,但在本质上又有差别。重量不同,量变了会发生质变;而数不同,同样的也可以发生质变。对于第一个质变,我们容易理解,现代用药的剂量就是这个涵义。而对于第二个质变,由数而引起的质变,我们往往不容易理解,也不容易相信。

  有关《伤寒论》的用药重量,现在的教科书都以 3 克算一两,而药典所规定的剂量也与这个差不多。但是,柯雪帆等根据大量出土的秦汉铜铁权及现存于中国历史博物馆的东汉“光和大司农铜权”的实测结果,东汉时期的一两应折合为现在的 15.625克。一两合 3克与一两合 15.625克,这个差别太大了,直差五倍有余。像炙甘草汤中的生地黄用量为一斤,如果照一两 3克算,只是 48克,若按东汉铜权的实测结果,则应是 250克。正好相当于现在的半斤。

  《伤寒论》成书于东汉末年,这是一个公认的事实。既然是东汉的著作,那这个用量理所当然地应该按东汉时的重量来折合。可是这一折合,问题就弄大了。生地黄可以用半斤,麻黄可以用 93.75克(按大青龙汤麻黄用六两来折合),这就大大超过了《中华人民共和国药典》所规定的用量。你按东汉的剂量治好一千个人没你的事,但只要有一个人出了问题,那你就吃不了兜着走。你就要变胡万林为什么呢?因为药典不支持你,你没有法律依据。所以,柯老先生尽管知道《伤寒论》的剂量就应该是东汉时的那个剂量(这个“知道”不但有考古的依据,而且还有临床实际的依据。何以见得?因为炙甘草汤你按照现在一两 3克的常规用量,这个房颤就是转不过来。而一旦你用回东汉时的剂量,生地用 250 克了,炙甘草汤还是这个炙甘草汤,剂量一变,火候不同,房颤很快就转复成正常的心律),可是,柯老先生还是要强调一句:“应以中国药典所规定的用量与中药学教科书所规定的常用量为依据。”(见柯雪帆主编的《伤寒论选读》上海科技出版社,1996 年 3 月版)不强调这一句,出问题打官司,10个柯老也不济事。
剂量问题是一个大问题,如果这个问题含糊了,那《伤寒论》的半壁江山就有可能会丢失。你的证辨得再准,你的方药用得再准,可是量没有用准,火候没有用准,这个疗效能不打折扣吗?而最后怪罪下来,还是中医不好,还是中医没疗效。妙施火候。对剂量的问题我是有很深体会的,记得 1990年暑期,我的爱人赵琳怀孕 40 天时,突发宫外孕破裂出血。当时由于诸多因素,我们选择了中医保守治疗。并立即将情况电话告知南宁的师父(即先师李阳波)。师父于电话中口述一方,并嘱立刻购用,即藏红花 10克,水煎服。师言藏红花治疗内出血,诚天下第一药也。次日,师父亲临桂林。诊脉后,处方如下:白芍 180 克、淫羊藿 30 克、枳实 15 克,水煎服,每日一剂。经用上述两方,至第三日 B 超复查,不但出血停止,腹腔原有出血大部分吸收,且意外发现宫内还有一个胎儿。我与妻子不禁抚额庆幸,要是选择手术治疗,还会有我们今天的女儿吗?每思及此事,都免不了要增添几分对先师的思念及感激之情。

  先师所用第二方,药皆平平,为什么会有如此神奇的效果呢?看来奥妙就在这个用量上。我们平常用白芍,也就10来克、20克,至多也不过 30-50克。用到 180克,真有些惊世骇俗。但是,不用这个量就解决不了问题。因此,用量的问题确实是一个关系至大的问题,值得大家来认真地思考与研究,尤其应该由国家来组织攻关。个人来研究这个课题,充其量是你个人的看法,它不能作为法律依据。如果大家公认了,东汉的用量确实就是柯雪帆教授研究出的这个量,那我们就应该想一想,对于《伤寒论》的许多问题,对于中医的许多问题,是不是就要重新来认识和评价呢?

  接下来我们看引起质变的第二个因素,即数变到质变。由数的变化而致质的变化,在上述这两个方剂中表现得尤其充分。我们看炙甘草汤,炙甘草汤上面已经敲定了,是一个养阴的方剂。方中大枣用量是三十枚。“群阴会”与“群阳会”。三十是一个什么数呢?三十是一个“群阴会”。我们将十个基数中的阴数也就是偶数二、四、六、八、十相加,会得到一个什么数呢?正好是三十。十基数中的阴数总和就是三十,所以我们把它叫“群阴会”。既然是这样一个数,那当然就有养阴的作用。这个数用在炙甘草汤中,就正好与它的主治相符。另外一个方,就是当归四逆汤。当归四逆汤是厥阴篇的一张方,用治“手足厥寒,脉细欲绝”之证。从当归四逆汤的方,从当归四逆汤的证,可以肯定它是一张温养阳气的方。是方大枣用二十五枚。二十五又是一个什么数?是一个“群阳会”。我们将十基数中的阳数一、三、五、七、九相加,就正好是这个数。这就与当归四逆汤的主治功用相应了。
一个是“群阴相会”,一个是“群阳相会”,张仲景为什么不把它颠倒过来,炙甘草汤用二十五枚,当归四逆汤用三十枚呢?可见数是不容含糊的。数变,象也就变。象变了,阴阳变不变呢?当然要变!阴阳一变,全盘皆变。所以,数这个问题不是一个小问题,它与前面那个重量问题同等的重要。

  数在传统中医里,它不是一个纯粹抽象的数,它是数中有象,象中有数,象数合一。数变则象变,象变则阴阳变。为什么呢?因为阴阳是以象起用的。所以,《素问》专门立有一篇“阴阳应象大论”。这篇大论以“应象”为名,就是要从“象”上明阴阳的理,从“象”上现阴阳的用。当然,象数的问题不容易使人轻信。我们总会觉得三十颗大枣与二十五颗大枣会有什么区别呢?我们总觉得有疑问。既然有疑问,那又何妨一试呢?实践是检验真理的惟一标准,那我们就用实践来检验它。

  大家可以找一些相应的病例,当然不要太重的,最好是调养阶段的心脏病。如果病例多,可以分作两组,一组是心阳虚,一组是心阴虚。心阳虚的我们每天以二十五枚大枣煎汤服,心阴虚的我们以三十枚大枣煎汤服。看看有没有效应。有效应了,效应稳定了,我们再颠倒过来,阳虚的一组换成三十枚,阴虚的一组换成二十五枚,看看会不会有变化。如果有变化,那你就知道象数的学问确实不是虚设,数里面确实包含着东西。数里面包含的这个“东西”是什么“东西”?是信息,还是光色?这个我们可以做研究。先肯定下来,再从容研究。如果一口否定,那也就没戏了。这是我们从少阳的治方,从小柴胡汤的三、八之数所引申出来的一些讨论。

wyjk 发表于 2006/10/21 09:30:43

(2)“物”的层次

  从小柴胡汤的用量,我们看出了中医的一点门道。它取三、八之数,是跟寅卯辰相应,是跟少阳病的欲解时相应。我们辨证开方为的什么?不就是为了使疾病“欲解”吗?所以,与欲解相应就是一个根本的问题。

  象、数、物的不同层次。数的问题我们必须把它归到象上来讨论,象虽然有实义,毋庸置疑,可总还嫌它虚无飘渺。因此,我们还是要讨论一些实实在在的东西,也就是物这个层面上的东西。我们研究现代科学与传统中医,如果将两者放在象、数、物这三个层面来界定,那么,中医与现代科学都在研究物的这个层面,这是共同的。在这个层面上,我们应该肯定,现代科学要比中医走得远,走得好。她对物的认识更为微细,更为具体,手段更多。但是,现代科学的研究有没有伸展到象的层面、数的层面?或者说现代科学所采用的唯物的研究手段,是否扩展到了唯象和唯数的层面呢?从传统的象数涵义来说,她好像还没有。而在这两个层面,也就是在用唯象和唯数的手段认识世界的方面,传统中医已经走得很深、很远了。

  这样一界定,我们就可以看出,现代科学与传统中医是各有千秋,各有长短。在象数的方面是我们的长处,可是在物的方面我们要差一点。为什么呢?那个时候的“物”的确太贫乏。大家想一想,两千多年前我们有多少物呀?而物这个东西,你要打开它,认识它,那还必须靠物,这叫做以物识物。大家看现代科学的研究过程就非常清楚。你要认识这个物质,你要找到物质的基本结构,你需要什么呢?你首先需要精密的仪器,需要高速度、大能量的粒子碰撞机。没有这些东西,微细的粒子就没办法打开,你也就没办法看到物质结构的真面目。所以,以物识物的格局一旦形成,它就仿佛进入到一个怪圈,进入到一个拧不断的循环。你越想认识物,你就越要依赖物,认识的程度越高,这个依赖也就越大。随着这样一个循环的不断深入,心的作用就自然被淡化了。

  现代人以物知物,而古人是以心知物。传统与现代的区别:以心知物与以物知物。以心知物,所以要“格物”而致知;所以要“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得”。得到最后,便成“心物一元”了。这些就是传统和现代在认识方法和认识手段上的差别。我们研究现代科学和传统中医,如果把她们放在文化的高度,思想的高度,那就必须认识到这些差别。

  传统在“物”这个层次上所做的工作是比较薄弱的,这一方面我们可以吸收现代的东西,其实这也是中医现代化的主体工程。大家可以思考这个道理,传统的东西,中医的东西有什么值得现代呢?那只有“物”这个层面的东西值得现代,或者说只有“物”这个层面的东西可以考虑现代。除此以外,“数”这个层次,“象”这个层次,怎么现代呢?这些方面刚好反过来,是要现代来老老实实地做学生,是现代来传统化。不光是现代来化传统,传统也可以化现代!

  我们做这样一种思考和联系有什么好处呢?或许有助于现代科学突破一些固有的模式和僵化的思想。现代科学在某些领域已经步入了怪圈,比如基本粒子这个领域,现在已经搞到夸克。夸克意味着什么呢?再往下去不容易了。夸克的平方已然这样艰难,那么,夸克的平方再往下走呢?所以,在物质这个层面,在“有”这个层面,在一定的阶段里,你可以细分,微分,毫微分。可是分到一定的时候,你分不下去了。再分,“有”就会骤然变成“无”。这个时候如果再想往下走,那就必须思想领域的根本变革,我想这个时候就非常需要传统了。也只有到这个时候,传统在象数这个领域、在形而上这个领域、在“无”这个领域的东西才会得到真正的认可。

  我经常在想,搞中医的人应该炼点内功,应该耐着性子,不要看到这个世界什么都现代化了,我也非现代化不可。搞中医的人应该练点内功。你甭急!中医不在于现代了没有,而在于你学好了没有。学好了,你不但可以走四方,还可以做现代的导师。孔子在“里仁”这一篇里说:“不患无位,患所以立。”孔子的这句话我们学中医的值得很好地参照。“不患无位”,你不用担心将来中医有没有位置,有没有地位。用现代的话来说,你不用担心中医的市场份额,不用担心搞中医能不能捞上饭吃。这些问题你不要去操心,你不用去“患”它。而真正应该操心的是什么呢?“患所以立”也。中医靠什么来立?传统靠什么来立?显然不是靠现代来立。因此,只要你真正学好了中医,真正搞清了传统,那你就不患无位。

wyjk 发表于 2006/10/21 09:30:56

对象数这个层面的认识和把握相对要困难一些,我们可以先来看“物”的这个层面。从物这个层次讲,小柴胡汤的君药是柴胡。柴胡气味苦平,它的主治功效《神农本草经》中讲得很清楚。另外,就是清代名医周岩写的一本书叫《本草思辨录》,这本书把柴胡的性用讲得很地道、很形象。他说柴胡的作用就是“从阴出阳”。从阴出阳怎么理解呢?大家看一看寅卯辰就知道了。阴阳我们可以从南北来分,从冬夏来分,从水火来分。冬为阴,夏为阳,而位于冬夏之间的这个“寅卯辰”,不就正好是从阴出阳吗?所以,柴胡这个“从阴出阳”的性用正好是与寅卯辰相应的。与寅卯辰相应,当然就与少阳相应,当然就与少阳病的欲解时相应,当然就与少阳的治方大义相应。所以,周岩讲柴胡的这个功用讲得很地道。

  接下来是黄芩,黄芩起什么作用呢?作用很清楚,就是清热去火。为什么要清热,为什么要去火呢?我们刚刚讲过的少阳病的要义大家应该没有忘记,这就是郁结。郁结了最容易产生什么?当过农民的应该最清楚。过去我当农民的时候,还是人民公社集体制,那个时候种田很少用化肥。肥料一方面靠城里人的大小便,另一方面就是每家所养的猪牛粪。所以,每到一定的时候,或者是一月、两月,你家牛栏的猪牛粪满了,村里就要组织社员到你家“出牛粪”。出出来的牛粪挑到村头的一块空地上堆集起来。开春以后,需要施肥的时候,再把这些堆积的牛粪挑到田里。每当扒开这些堆积的牛粪时,你都会看到热气腾腾的,只有在远处用长把的梳耙把牛粪勾到粪框里。手脚是不敢伸进去的,去了必烫伤无疑。这个温度足以煮熟鸡蛋,你说火不火,你说热不热。而这个火热不是你去用柴点燃的一个火热,这个火热怎么来呢?这就是郁结生热。所以,郁结了,就很容易生火热。这个时候,你一方面要升达,疏解这个郁结,这就要靠柴胡;另一方面,因郁结而产生的这个火热也要清除掉,这就需要黄芩。

  再下来就是人参,人参的作用可以濡养五藏,补益气阴。所以,吃人参以后,从远的功效讲,它可以益寿延年而从近的功效讲,它可以使人保持旺盛的精力。柴胡性具升达、疏解,从阴出阳。所以,用柴胡能够有效地恢复少阳的功用。但是,柴胡在升达,在从阴出阳,在转动枢机的这个过程中,需不需要加油,需不需要帮助呢?需要加油,需要帮助,而人参就充当加油和帮助的作用。

  小柴胡汤的其余四味药,即半夏、炙甘草、生姜、大枣的功用,大家可以自己去思考。

wyjk 发表于 2006/10/21 09:31:10

(3)选择服药的时间事半功倍的法门。

  在讲太阳和阳明欲解时的时候,我们没有强调服药的时间,其实这个问题也应该引起高度重视。一个疾病你诊断出来了,而且开了相应的药方,比如你开了小柴胡汤。方子开出后,写上水煎服,日三次。这样当然也可以。但是对于少阳病而言,乃至推及到其他的六经病,有没有一个最佳的服药时间?而在这个最佳的服药时间服药,往往能够收到事半功倍的疗效。现代医学在这方面已经有所关注比如洋地黄类强心药,服用的时间不同,药效截然不同。在凌晨 4时左右服用,其效价要远远高于其他时间服用。而降糖类药物也有类似的特点。同样一个药物,只因在不同的时间服用,就会带来如此大的效价差异。可见研究服药的时间,确实是一件投入小而获益大的事情。而中医在这些方面应该大有文章可做。一个是传统的文章,即挖掘经典在这方面的内涵;一个是现代的文章,这就要寻找与现代的契合点。

  传统方面,《素问•四气调神大论》的“所以圣人春夏养阳,秋冬养阴,以从其根”,已然从阴阳这个根上将它包揽了。你从这里一口咬定,一门深入下去,必能打成一片。浅近一些讲,养阳的药该什么时候服用?养阴的药该什么时候服用?这已经很清楚了。在这样一个时候服用,就好比我们给植物浇水,一下就浇到了根子上,那当然就事半功倍啦。但是,也要提醒大家,中医的问题死板不得。如果养阳的药一定等到春夏才服,养阴的药一定等到秋冬才服,那岂不惨了。一日之中又何尝没有四时呢?养阳的药开出来不必等到春夏,一日之中的寅卯辰可服,巳午未也可服;养阴的药开出来,也不必等到秋冬,申酉戌不就是秋?亥子丑不就是冬吗?

  上述的问题稍作延伸,就又回到了欲解时上来。少阳为什么欲解于寅卯辰?太阳为什么欲解于巳午未?阳明为什么欲解于申酉戌?一样的是“春夏养阳,秋冬养阴”,只不过这个“养阳”和“养阴”是老天帮你完成的。这样一联系,你就知道,六经的欲解时,其实也就是六经病服药的正时。比如太阳的麻黄汤、桂枝汤就应该在巳午未服用,这个时候服用是应时的服用,是“以从其根”的服用,自然也是事半功倍的服用。而其余时间则视方便而定。

  现代方面,我们可以根据现代研究的一些苗头,与传统进行有效地链接,以便互相启迪,共同提高。比如我们前面提到过的强心药和降糖药,如果经过更进一步的研究确证了这两类药的最佳服用时间就在凌晨 4 时左右(寅时),那么,糖尿病、心脏病也就很自然地与厥阴病、少阴病、少阳病建立了一种内在联系。因为寅时是上述三病共有的欲解时。寅时不仅三病共有,而且占两阴一阳,这在六经时相中是绝无仅有的。因此,寅这个特殊的时相,不但值得我们从传统的角度去挖掘研究,也很值得我们从现代的角度去发现,去思考。比如糖尿病与厥阴病的内在联系你思考清楚了,那我包管你在治疗上会有新的思路、新的突破。中西医为什么不能结合呢?当然能结合!但要看你如何结合。工作到家了,敌都可以化而为友,更何况是中医西医。

wyjk 发表于 2006/10/21 09:31:24

5.《本经》中两味特殊的药
  谈少阳的治方,我们还想引申一个问题。这个问题与《本经》两味特殊的药相关,一味就是小柴胡汤的君药柴胡,另一味是大黄,这味药在大柴胡汤中用到。

  柴胡为《本经》上品,大黄为《本经》下品。这两味药在《本经》中的气味,功用分别如下:“柴胡,味苦平。主治心腹肠胃中结气,饮食积聚,寒热邪气,推陈致新。久服轻身、明目、益精。大黄,味苦寒。主下瘀血、血闭,寒热,破症瘕积聚,留饮宿食,荡涤肠胃,推陈致新,通利水谷,调中化食,安和五藏。”柴胡和大黄在气味和功用上有差异,但是,透过《本经》的记载,我们发现这两味药在大的方面有很多共通之处。一方面就是破除积聚和通达肠胃,当然在这个破除和通达的力度上、层次上二者有区别,这一点我们以后会专门谈到。另一方面,也是最大的一个共通方面,就是“推陈致新”。据我查证,《本经》里面具有“推陈致新”功效的药仅有三味,还有另一味就是消石。消石不是常用的药,在这里不作讨论。下面就柴胡和大黄的共通问题,作进一步的引申讨论。

  (1)临界相变

  先来讨论“推陈致新”这个问题。陈与新是一个相对的概念,“陈”代表一种旧有的东西,旧有的状态,“新”当然就是一种相反的状态。将旧有的状态推翻了,建立新的状态,这是推陈致新,促使一个事物进行变化转换,以形成另一个事物,这也是推陈致新。

  在现代物理学前沿,有一门非常重要的学问,叫做“临界相变”。今天我们来谈这门学问,不是从专业的角度去谈(从专业的角度我们也没这个资格谈),而是把它泛化开来,作为一个一般的思想。这样我们就有处可入了。

  相变,说白了就是事物状态的变化,这个变化在中医看来就要归之于阴阳。故云:阴阳者,变化之父母。阴阳的变化是以象言,所以《内经》又将上述这个变化称为“象变”。事物由此一状态进入到彼一状态,必须经历一个变化过程,而这个过程的某一区间或状态,对于变化是否发生,变化的进程,以及变化的方向,都是至关重要的、决定性的因素。这样一个假设的区间或状态,就称之为临界或临界状态。在临界状态所发生的变化,即为临界相变。因此,临界状态以及临界相变的情况也就决定了事物的变化情况。

  临界状态的变化影响整个事物的变化,事物能否由“陈”的状态进入到“新”的状态,就要看临界相变的发生情况。从这一点上来看,柴胡与大黄这个“推陈致新”的作用,是否就是直接作用在临界状态及临界相变上呢?这是非常值得思考的一个问题。假如柴胡和大黄的这个功效确实能够很直接地作用于临界状态,确实能够很直接地促使临界相变的发生。那这个意义就太大了。疾病是一种状态,健康也是一种状态。有些时候我们从健康走向疾病,有些时候我们由疾病回到健康。为什么会有这个变化呢?相变不同,相变的方向不同,所以就有这个健康和疾病状态的不同。由疾病态进入健康态,这个相变是好的,是我们希望的;而由健康变为疾病呢?这就不是我们所希望的相变了。我们能否利用上述药物的特殊作用,通过适当的方法,适当的配伍来直接参与相变,影响相变,使相变的方向朝着有利于健康的方向发展。尤其是对那些突变性疾病,如恶性肿瘤类疾病,这应该是一个值得思考的路子。

wyjk 发表于 2006/10/21 09:32:06

(2)东西法门

  我们由柴胡、大黄的“推陈致新”作用引入了“临界相变”这个概念,当然这还是一个很粗的思路,但是,把它作为与现代接轨的一个切入点还是值得提出来的。这是其一。

  其二,我们谈到柴胡、大黄在功用方面的另一个特点,是它对结气、积聚、瘀血、血闭的破决、通达作用。如果用现代一些的语言来描述柴胡、大黄的上述特点,就是它具有扫清障碍的作用。结气、积聚、瘀血、血闭,这些都是什么呢?这些就是人体五藏六府、四肢百骸、经络隧道中的阻滞和障碍。古人云:但使五藏元真通畅,则百病不生。人为什么会生百病,就因为五藏元真不通畅。而五藏元真为什么不通畅呢?因为阻滞了,障碍了。因此,你能拿掉阻滞,疏通障碍,也就解决了导致疾病的一个关键问题。

  柴胡、大黄有这样一个共性特点,那么,在这个共性上有没有区别呢?有一个很重要的区别。这就要连带扯出东西的问题。

  中国人讲东西很特别,英文的“thing”是完全翻译不出“东西”的。为什么呢?因为东西太大了,什么都可以包括进去,什么都可以叫东西。什么都可以叫东西,那东西又是什么呢?记得前面谈人中的时候,我们说人中这个称谓透着中医的三昧。其实这个“东西”也具有这样的内涵,而且更宽更广。

  中国人认识事物离不开阴阳,故《素问•阴阳应象大论》开首即云:“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。”而阴阳的问题有如前述,都可以归结到“阳生阴长,阳杀阴藏”上来。什么是阳生?东就是阳生。什么是阳杀?西就是阳杀。而惟有生才有长,惟有杀才有藏。是以一个东西已然包赅“生长杀藏”。所以,东西的内涵很深刻,没法用“thing”来翻译。就像周汝昌先生说“红楼梦”没法用“A Dream of Red Chamber”来翻译一样。用“A Dream of Red Chamber”来翻译“红楼梦”,不但这个内涵表达不了,而且所有的义趣、境界也荡然无存。一个“东西”,生杀在里面了,变化在里面了,无常在里面了,传统的基本理念也在里面了。为什么孔子老是强调“君子食无求饱,居无求安”,为什么老子慎言,却要不停地唠叨“知足不辱,知足常乐”?因为事事生灭,事事无常。你要想在这个生灭里求一个永恒的东西,在这个无常里求常,那你永远没有出头的日子。与其这样,那还不如及早回头,不在物器里打转,而在道里面用功。因此,“东西”这个称谓确实透着理性的三昧。

  另一方面,在器这个层面,《素问》讲:“升降出入,无器不有。”升者出者,亦东也;降者入者,亦西也。一个东西,升降出入在其中,器亦在其中。升降出入对于维系生命,维系健康,都太重要了。所以,《素问•六微旨大论》又言:“出入废则神机化灭,升降息则气立孤危。非出入,则无以生长壮老已;非升降,则无以生长化收藏。”而出入升降为什么会废息呢?很重要的一个原因,就是出入升降的这个“道”阻滞了,障碍了。道路不通,你怎么出入?怎么升降?那就只好作罢。

wyjk 发表于 2006/10/21 09:32:29

 上述这个“道”粗分起来不外两条,一条是东边的道,它管升出,一条是西边的道,它管入降。这两条道都要通畅,通畅了,升降出入有保证,神机气立有保证,那当然健康就有保证。阻滞了,障碍了,神机化灭,气立孤危,怎么还会有健康。这就要设法疏通它。

  前面我们谈到柴胡和大黄在扫除阻滞,清理障碍方面有共同的地方,但也有区别。用好柴胡、大黄,横行天下无双。这个区别在哪呢?就在上述两条道上。柴胡善于清扫东道上,也就是升出这条道上的障碍,而大黄则善于清扫西道上,也就是入降这条道上的障碍。有些时候引起疾病是因为东道上的阻滞,有些时候引起疾病是因为西道上的障碍,而有的时候东西两道都障碍了。这就需要根据脉证来分别对待。东道上的问题当然用柴胡,西道上的问题当然用大黄,东西两道都有问题,那就柴胡、大黄一起上。太阳篇的大柴胡汤不就是一起上的吗?所以,小柴胡汤和大柴胡汤的功用我们应该很清楚。小柴胡汤是解决东道的问题,而大柴胡汤则是解决东西两道的问题。

  从上面这个切入点,是不是又引申出一个法门?这就叫东西法门,升降法门,出入法门。任何疾病,也都不出这个法门。要么是东道的问题,要么是西道的问题,要么是东西两道都有问题。而从这个法门,我们看到柴胡、大黄这两味药的重要性。先师在世时,对柴胡、大黄二味药特别重视,曾言:用好柴胡、大黄,横行天下无双。对此中奥秘,既可以从“推陈出新”言,从“临界相变”言,亦可以从东西法门言。

  前面讨论阳明篇的时候,我们曾经谈到了高血压的一个思路,高血压病很根本的一个起因就是阻滞。而谈阻滞,这又回到了东西的问题上来。在阳明篇的时候,我们谈阻滞还比较笼统,现在我们讨论少阳,讨论东西法门,这个问题就比较具体了。阻滞无非就是东西两道的阻滞,前面谈阳明重的是西道,这里讲少阳似乎重东道。东道也好,西道也好,只要阻滞了,都有可能导致血压升高。这就要求我们在治疗的时候区别对待。现在许多中医被西医这个“高血压”框死了,跳不出来。一想到高血压,就离不开平肝熄风。这就叫“辨病施治”吗?这个不叫“辨病施治”!这叫认奴为主。中医的主张没有了,你凭什么施治?

  西医治疗高血压,它用降压的方法,这是应该的。因为它有一个理在。如果中医你也如此这般,那就糟了!高血压是个什么“东西”?你降它的什么?临床上有的高血压服用西药不理想,中医也看了一大堆,都是平肝潜阳,镇肝熄风一类,血压还是降不下来。一看脉证,一派阳虚、水饮之证。你一温阳,一化饮,血压反而慢慢降下来。为什么呢?因为阳气一温,水饮一化,东道上的问题就解决了。所以,搞中医的一定要分清本末,主次,不要被西医的一个病名牵着你到处跑。这一牵着跑,那中医的本性就迷失了。

wyjk 发表于 2006/10/21 09:32:46

6.少阳之脉
  下面我们简单地讲一讲少阳病的两个常见脉象。少阳病的两脉,我们一看书就知道了。一个是 265条:“伤寒,脉弦细,头痛发热者,属少阳。”一个是 266条:“本太阳病不解,转入少阳者,胁下硬满,干呕不能食,往来寒热,尚未吐下,脉沉紧者,与小柴胡汤。”一个是弦细,一个是沉紧。弦细也好,沉紧也好,都是少阳病脉。为什么呢?我们回看前面的内容,知道少阳病是在升达的过程中受到了压抑,产生郁结。一压抑,一郁结,脉气就无法升浮起来,条畅起来。或弦、或细、或沉、或紧便由兹产生。此如清代医家周岩所云:“然当阴尽生阳之后,未离乎阴,易为寒气所郁,寒气郁,则阳不得伸而与阴争。”故脉现弦细、沉紧也。

  少阳的问题就讨论到这里。

wyjk 发表于 2006/10/21 09:33:20

第八章 太阴病纲要
太阴病欲解时, 从亥至丑上。

  从这一章开始,我们进入三阴病的讨论,这里先来看太阴篇。太阴篇是《伤寒论》中条文最少的一篇,仅 8条原文。从这 8条原文看,它主要讨论太阴脾土的问题。而太阴肺金基本没有涉及。

  太阴篇 8条原文,而我这里又正好是第八章讨论太阴病,这本来完全出于无心,只是写到此处的时候,才发现这个偶合。可无心之中又似有心。邵康节是宋代的易学大师,他有一本很著名的《梅花易数》,该书中谈到了八卦与数的对应关系,这个关系分别为:乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。坤为土,坤数为八。这又暗合了太阴篇的条文数。数的问题真奇妙。

  下面我们来讨论太阴篇的第一个问题。
一、太阴解义
  1.太阴本义

  太阴属脾土,这是很明确的问题。但是,我们在“本义”这样一个立题下来讨论太阴,却免不了要扯得宽远一些。太阴这样一个名相,除了土的意义外,还有其他的意义吗?有!这个意义就是水。所以,从太阴的本义讲应该看到水土这两个问题,它是水土合德。水土合德很重要,我们这个宇宙,我们这个世界,乃至我们这个人,如果水土不合德,那是很难想象的。那生命就根本无法延续下去。我们讨论太阴的本义,很重要的就是要弄清这个水土合德。

  (1)太阴者,言脾土也

  太阴主脾土,在很多经文里都明确地提到过,因此,太阴脾土在经典方面是有充分依据的。像《素问•太阴阳明论》、《素问•诊要经终论》、《素问•五常政大论》以及《素问•六元正纪大论》里面都很清楚地谈到太阴脾土的问题。

  另外,《素问•金匮真言论》里也谈到脾土的问题。但它不从太少讲,它从阴中之至阴讲。给脾土起了一个“至阴”的名字。脾土为什么为至阴?或者倒过来,至阴何以为土?这里有两个说法:

  其一,至是什么?至是最的意思,极限的意思。用英文表示,可能就是加后辍———est,最高级。这个意思大家可以琢磨“至高无上”这个用词。所以,至阴,言下之意,就是最阴最阴的,阴到这里就打止了。至阴我们这样表述了,但能不能更具体一些呢?这就要用到《周易》的知识。我们看《周易》的经卦或者别卦,哪一个卦是至阴呢?就是那一个阳爻都没有的卦。是哪一个卦纯阴无阳?当然是坤卦。坤者,土也。所以,至阴为土,在易卦里是很清楚的。

wyjk 发表于 2006/10/21 09:33:34

 其二,“至”还有其他什么意思呢?我们说从南宁至昆明,这个“至”是什么?就是到的意思。所以,至阴就是到阴,到达阴。阴是什么呢?我们看一年四季的春夏秋冬,春夏为阳,秋冬为阴。秋是阴的开始,至阴也就是至秋,到达秋。将要到达秋的这个时候是什么时候呢?是长夏。而长夏属土,这是至阴为土的第二个说法。

  再一个就是古人讲:太阴者,月也。月是什么呢?《公羊传》云:“月者,土地之精。”所以,从这个角度,太阴也还是属土的。
(2)太阴者,言肾水也

  前面讲太阴属土,我们略分了三个方面。这里言太阴与水,亦应从以上三方面去看。

  首先是太阴方面,即如《灵枢•九针十二原》所说:“阴中之太阴,肾也。”这里的太阴为肾讲得很直接,故不必多言。

  其次是太阴亦为至阴,而至阴在这里又有另外的说法。这就是《素问•水热穴论》所说:“肾者,至阴也,至阴者,盛水也。”《素问•解精微论》亦云:“积水者,至阴也,至阴者,肾之精也。”上述两篇经文对至阴的定位都很明确,因此,至阴属肾水应该没有疑问。另外,就是针灸的穴位里面也有一个至阴穴。至阴是哪一经的穴呢?至阴是膀胱经的井穴,故《灵枢•本输》云:“膀胱出于至阴,至阴者,足小指之端,为井金。”膀胱为州都之官,为水府。膀胱经的井穴,也就是第一个穴直称“至阴”,这又佐证了至阴为水的定位。

  另外一个方面,就是太阴为月的问题。《说文》云:月者,太阴之精也。而《淮南子•天文训》则云:“水气之精者为月。”太阴为月,水气之精亦为月。这样一联系,太阴又回到了水上来。

  (3)水土合德“水土合德,世界大成矣。”

  从上述两标题的讨论,我们可以看到,在医的范围内,太阴属脾土,至阴亦属脾土,这是显而易见的;而太阴属肾水,至阴亦属肾水,同样有足够的证据。在医外呢?一会是“太阴者,土地之精”;一会又是“太阴者,水气之精”。这就把人搞糊涂了。于是乎就觉得中医的概念太混乱,太不规范。公说它属土,婆说它属水,你说混不混乱?乍看起来是有些混乱。可一旦你透过这个“混乱”的现象看它的本质,你就不是这个看法了。你会觉得这里面有深义,这个深义就是我们前面讲到的水土合德。

  水土合德太重要了,没有水土合德,哪有我们人类?哪有我们地球?我们居住的这个星球有人类、有生命,而迄今为止,在我们这个太阳系里,还没有发现第二个有生命居住的星球。外太空的星球上有没有生命呢?也许会有。只是这六合之外的事情,用凡人的眼,用现代科学的手段还没有办法探求出来。而就我们这个太阳系而言,为什么只有地球上有生命?为什么只有地球上有人类?就因为有这个水土合德。其他星球上有没有水土合德呢?我们已经登上了火星和月球,这些星球上有水土合德吗?没有!统统地没有!

  记得在前面的几章中,向大家推荐过清代四川名医郑寿全的两本小书,一本是《医法圆通》,一本是《医理真传》。这两书在 90年代都由中国中医药出版社出版过,希望大家购来一读。在《医理真传》的第 5 页中,有这样一句话:“水土合德,世界大成矣。”这句话讲得真棒!以中医这个行当而言,这是一句见道之言。太阴这样一个概念,这样一个名词,它兼具水土的双重涵义,完全不是概念和名词的混淆。它是在讲我们生命当中,我们生活当中,我们的其他诸多方面,都要以这个水土关系为前提。水土不调合,水土不合德,那什么事情都免谈!
页: 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 [18] 19 20 21 22 23 24 25 26 27
查看完整版本: 思考中医