生命的有常和無常--李延明
生命的有常和無常李延明師父
佛家常講生命的有常和無常，可是大部份都是聽人講生命的無常，很少聽到有人講生命的有常。對眾生而言，生命是有常還是無常?這個答案我想大家都知道，是無常，那麼對佛陀來講，生命是有常還是無常呢?是有常，佛陀的講經說法，就是在告訴大家怎麼從生命的無常到有常，從無明到有明，從無知到有知的過程。
我按照中國的陰陽理論，把常一分為二，再合而為一。我們先從單一的字去理解什麼叫做常，常分為兩部份，一個是常識一個是常規，常識也就是見識，常規就是規律，一般可以從入世和出世兩個不同的層面，去了解有常和無常。出世談的是生命，入世談的是待人、處事、接物，在對生命和人事物的了解上，有有常和無常之分，我們先把無常去掉來談有常，會做飯就是有常，不會做飯就是無常，一個人可以在生活中從大事到小事的處理上，去學習和了解事物的知識與規律，拿工作賺錢來說，知道怎麼工作就知道怎麼賺錢，這道理很簡單，但能賺多少錢那是個人能力問題，這也跟常識和常規有關。為人處事不要老把無常掛在嘴上，就像人總分得出男女、分得出老少吧?如果連這都分不清那就是無常，能認識和掌握這個規律就叫有常，所謂識陰陽、調陰陽，能識別就是有常識，除了有常識，在對待上也是有規律的，從敬天敬地到孝敬父母再到尊老愛幼，這是人倫的規律，在入世當中，除了事和物，做人也有做人的常識和做人的規律。常識和見識是良知，掌握規律的能力是良能，兩者加起來就是「有常」。
我以前遇到一個出家人跟我講述什麼是無常，他舉例說:「你看到牆上掛的這個錶了嗎?你不知道它什麼時候是起點，什麼時候是終點，這就是無常。」我說:「不見得吧！你把電池拿下來錶當時就停了，那叫終，你安上電池那叫始，有始有終。」他當時就傻了，瞪著眼睛瞅著我，我說:「你不要跟我講禪機，大家應該說一些跟實際生活有關的大白話、大實話，你連自身疾病的劫難都還不了解，怎麼能隨意地輕視生命的真諦?萬丈高樓平地起，我建議你還是從一步以內的事情開始做，不要再拿禪機造學問了。」大道至簡至樸，我不希望有人把佛學的知識拿來造玄學，而是把佛學的語言拿來變成生活的語言，變成有常。我們不要把什麼事情都說成是無常，那是太無知了，就像你明天還做不做工作?還做不做人?還做不做夫妻?既然照常做，為什麼嘴上掛的卻是無常呢?我們應該以正向的態度面對生命，談一些對生命有意義的事，在佛教的八正道裡不也教人要有正見、有正念，要能正精進，還要有正命，正命就是指有常的生命。
很多人一提到出世，老是說生命的無常，其實有常與無常是大家知識和能力的差別，也即是智慧的差別，是你能了解掌握的有常多少?無常多少?也就是有知多少?無知多少?有能力多少?無能力多少?常規是一種掌握規律的能力，人從小到大，不管你會不會賺錢，到一定年齡，男的想去找女的、女的想去找男的，你認為這算不算常識?算不算能力?結了婚後，除了沒有生育能力的男女，一般都會有孩子，別說是人，連動物都知道的事情算不算有常?算！但有些人偏偏把很多事情都歸到無常，或是所謂的精神世界裡，永遠也找不到正確的答案，為什麼?
佛陀在世的時候講的就是生命的有常，分為佛學、佛理、和佛法三個部份，如果把佛字改成道字，就是道學、道理和道法，再換成基督兩個字就是基督學、基督理和基督法。學和理這兩個部份叫見識，我們第一個階段是學習知識、積累知識的過程，第二是了解其理的過程，所有宗教的學和理，講的就是生命存在的學問和道理，第三個階段是實踐生命法門的過程，練生命自救功法就是法門的運用。人一生的追求應該是以人為本，所謂本立而道生，人要守本份，本就是我們的生命，能把生命表現出來的是健康和心靈兩個不可分割的部份，能看得到的部份就是健康，我們可以從健康開始，以生命的角度去了解生命的常識，生命的道理，和解救生命的法門。
那要怎麼做才能解決我們生命所面臨的問題呢?大部份的人遇到的第一大障礙就是怎麼解決疾病的痛苦，第二是面臨生命的衰老和消耗的無奈，因為你好像控制不住它，第三是死亡，那是生命的脆弱。透過這三個環節，我們可以了解為什麼當釋迦牟尼佛出四個城門，見到了病人、老人、和死人的時候，會抓了一把死人的灰土去問他父親:「你說過什麼都能給我，但你能不能給我生命?」他父親給不了。之後他看到了一個出家人，以佛陀的智慧，他所看到的，不是出家人的外型或裝扮與常人不同，而是看到了生命的本質，就像牛頓看到蘋果掉到地上，所反映出來的是事物的本質一樣，釋迦牟尼佛從出家人身上看到的，是生命的品質與眾不同，他看到了生命有重生及解脫的希望，於是立志要尋求解脫病、老、死的法門。在佛陀的求法過程中，並不是一下就掌握了生命重生和解脫的能力，他是從苦學開始，然後到理，最後到苦修和法的實踐。如果想解決別人的疾苦，第一步先要把自己的疾苦解決了，如果自己的障礙都不能解決，又怎麼能解決別人的呢?
實際上，我們對佛陀有兩種看法，一種看法是把佛陀看成是人，認為釋迦牟尼佛的色身是病死的，但心靈卻達到了不生不滅。另一種看法是把佛陀當成佛，是圓滿超脫的生命。我們都知道身體和心靈是生命不可分割的兩個部份，古經有云:「孤陰不生，孤陽不長。」一個圓滿超脫的生命怎麼可能一部份壞死了，而另一部份卻能達到不生不滅?菩提達摩從印度來到中國之後，為了行不言之教，面壁九年不吃不喝，如果換做一般常人還能活命嗎?菩提達摩是印度佛教的第二十八世祖也是中國禪宗的初祖，連達摩祖師都透過面壁的形式，以健康完整的色身來證明生命的有常，更何況是釋迦牟尼佛?
歷史的久遠往往會模糊了事實的真相，我可以從平面的角度，舉一個簡單的例子來說明這種情形，如果我們讓一百個人排成一排，然後叫第一個人開始對第二個人講述一件事，再由第二個人接著傳，等傳到最後一個人，他所說的已經與事實有了很大的出入，更何況佛陀在世的時候已經離我們很遠很遠了，時間的久遠再加上人的無知，不但誤解了佛陀，也模糊了佛陀的真實面貌。
眾生是以色身為主，如果佛陀也會有色身的障礙，又怎麼能解決眾生之苦，渡眾生?有些人真的是無明、無知啊！無知的人會隨意的用無常去說有常，就像我經常看到有些書裡頭，把生命寫成特別玄奧的事情，好像當成一個很大的學問，不是用道教講的天機不可洩漏去描述生命，就是用佛教裡有些人老講的無常去形容生命，其實只要了解「常」字的意義，就能分辨「有常」和「無常」的差別了，從佛陀的角度去看，生命是有常的，這也是為什麼佛陀要勸世人，怎麼去開發生命的寶山。
在求法過程中，佛陀並不是把他大部份的時間用在生活上，相反的，他是拿出了全部的智慧和精力，投入在探索生命的知識、生命的道理、和掌握生命規律的能力上，這就是生命的法門，也是佛教常講的「不二法門」，這正指出了生命的法門沒有第二個。眾生在生命上人人平等，不管你是中國人、印度人、還是西方人，只要對生命有所追求，人人都有機會掌握生命的有常。
現在的人不是沒有開發生命寶山的精力，就算我們要上班、要工作、要生活，我們還是有剩餘的精力，但誰都不願意去了解生命的有常，不管是道經、佛經、聖經，還是老莊之道、孔孟之學、易經，這麼多的經典都是在描述生命的有常，為什麼我們不去學這些知識?不管是哪個宗教，如果把不同宗教所用的不同名詞去掉，講的就是一個字--「道」，「道」就是生命的有常。
每個宗教實際上都在修道，道就是規律，也就是生命的法門，只是因為各個宗教的起源不同而用不同的名詞，這就是名可名非常名，但大部份的人都被這些不同的名詞所侷限，我這一路下來，不管是用佛教的知識來講，還是用道教的知識去說，人們總說我是什麼什麼宗教的，我說我不是，我認為每個宗教的理法都是相通的，只是用法不同、語言不同，卻同樣是通過對生命有常的了解，教人如何突破病、老、死的障礙，達到生命的解脫，脫離三界輪迴，像是基督教說的上天堂，道教所謂的逍遙世界，佛教裡的西方極樂世界，這些宗教所講的都不是三界這個範疇的生命，那要怎麼做才能脫離三界的輪迴呢?我們必須先從生命的有常開始著手，無常是對生命沒有知識也沒有掌握的能力，如果能把無常轉變為有常，生命也就別有洞天了！
這次學院的義工們去台灣講課，受到很大的迴響，來聽演講的人非常多，顯示了大眾對健康、對生命的需求和認知，這一次的學員心得分享，除了黃安勝之外還有雅菁和惠芳，這些絕處逢生的學員們，願意拿出自己的成果，藉著這次演講，不但和大家分享了生命的福音，也做了一個功德無量的善事，這三個例子讓大家看到了生命的希望，尤其對重症和癌症病人來說，他們看到的不是偶然的一例，而是一個規律，一個法門，這就是生命的有常。
但善門難開，佛教也講「菩薩難當，眾生難渡」，就拿教人練功來說，這還真是一件苦差事，不信你試一試，勸家人練功就知道，誰都會說身體健康很重要，但要他投入時間去了解和生命有關的知識，或看看經書，沒一會兒眼睛就合上了，因為無聊，不像看八卦，一篇接一篇，看到半夜也不累，尤其是煽情小說。還記得有一次，我拿著書稿給一位出版界的朋友看，他看了之後說:「你這書呀！沒人讀的。」我說:「為什麼?」他說:「看不懂！」我說:「你找有病的人就看得懂了。」他還是不明白，我告訴他:「因為有重病的人需要這個。」他一聽就懂了，我接著說:「一個沒病的人看到藥會有興趣嗎?沒有！但是對一個久治不癒的重症病人，甚至被醫學判決死刑的病人，看到這本書，就像溺水的人看到了他的救生圈，這是他生命重生的機會，他能丟棄嗎?」他搖搖頭說:「不能！」所以我說有重病的人會看得懂，沒病的人誰會去看?
現在有很多人都因為得病而步入死亡，是為什麼?這些有關生命的知識不是今天我才開始講，從古至今有很多的書都可以去了解，不管是中醫基礎理論還是黃帝內經，但是有多少人會去看?今年我去大陸的時候，學生送我一套大陸拍的黃帝內經，他說根本沒人買，我拿來一看，挺好的，我學生說別人看了一會兒就不想看了，因為沒勁！其實不管拍的好與不好，就算是一個知識吧！一個跟我們生命息息相關的，很重要的知識，但是沒人去看，只有生了病的人，久治不癒的人，才急了，急得什麼都信。從開始的什麼都不信、什麼都不想接觸，到生了病了，就什麼都想信。
記得有一次我隨便說了一個吃生米的例子，沒想到還真有吃生米的學生，真是什麼怪方都有，有吃香灰的，吃城牆磚的，只要有人說哪個道觀、哪個寺廟的香燒得特別好，那個地方的香就特別靈，沖水喝就能治癌症，像這樣就真的叫無常了，因為他只想求結果，卻不想去了解生命的知識和規律，就像工作有規律，生活有規律，生命也有規律，不是隨隨便便吃香灰、吃生米就能好病。我以前有個得重病的學生天天喝精力湯，我說你把它扔了吧！越喝你精力越不行，還喝什麼啊?還有一個得癌的學生打一種一針要好幾百美金的針，我說你以為你打的是仙丹哪?那是毒藥！後來他說他不打針了，我說在不打針之前，你得有本事練功才行，如果沒本事練功，那你還是有什麼打什麼吧！
人每天在生活和工作中消耗，等到晚上已經筋疲力盡了，神散、氣散、形散，還能練好功嗎?很難！常言說「人動則勞也，靜則養也」，病是三分治七分養，而練「生命自救功法」則是七分治三分養，如果重症病人肯下苦功夫，拋掉世俗的牽掛，靜下心來面對絕症，也就能找出生存的機會，找到生命的有常了。舉例來說，當我們把人的有形體分為一百個單位，一百是圓滿的生命、超脫的生命，而癌症腫瘤卻佔了其中的一個單位，如果癌症病人能透過練生命自救功法讓惡性腫瘤炁化消失，再接著繼續努力，等到生命的能量達到正五十，就可以衝破玄關進入內明，也就是佛家說的「明心見性」，這時對生命的有常就有一定的認知了。如果一個重症病人都能突破絕症的困境，逐步掌握生命的規律，對一般的健康人來說，更是錦上添花，如虎添翼，又何愁不能探索生命的有常。
[ Last edited by 六味地黄丸 on 2006/7/12 at 15:13 ] 很好..知死.才知生....每一个人都是一步步的在走向死亡..可又有几人真正理解死亡的含义
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