sunjingxin1955
发表于 2019/3/11 16:07:38
（三）该给阴阳五行一个科学的定义了
关于阴阳五行是科学还是玄学，甚至是否是迷信，总之，贬低多于大于正面评价，举凡清末民国时代的大家名流无不以否定中医否定阴阳五行为能事，如梁启超氏指斥阴阳五行为封建的大本营，被协和医院错摘了肾脏也不说西医一个不字；甚至三代名家、三代家学世医的国学大师陈寅恪宁可盲一目跛一足，也不用乃父（陈三立，与谭延闿、谭嗣同并称"湖湘三公子"）乃祖（陈宝箴曾任山东巡抚）所擅长的中医治疗；今天凡是否定中医者，也无不以阴阳五行为无稽之谈来说事儿；然而捍卫者也绝大多数自认为玄学者居多，几乎不见有人从科学的角度审视阴阳五行，凡此种种，因之而起的争议每天不绝于书。争论了数十百年，今天，该有个说法了， 也不必绕弯子了，直接就说阴阳五行是什么吧！
阴阳五行就是一年四季二至二分四时八节二十四气当中，宇宙万物，当然主要是以地球所有的包括生命在内的物质，在由地球绕日运行所成的时空合一的八个时空节点——
冬至、夏至、春分、秋分、立春、立夏、立秋、立冬，其物质形态与生命形态互动演变过程中的即时状态，例如冬至时节：水的冰冻状态，天气（火）与大地（土）金属（金）的冷冻状态，生命体（木）的潜藏蛰伏状态。
接下来的问题是，四时八节二十四气，为何不是八行，五行为何能代表所有的物质以及物质现象，五行观念是如何产生的，人与所有生命在五行中的位置，中医又是如何将人与万物关联起来观察与认识的，既然五行属于科学，凡是科学都有相应的数理支持，阴阳五行学说有自己的数理理论支持吗等等，还有很多。以下先择其要解答几点。
解答之前，还需明确四时八节二十四节气乃至七十二候（每五天为一候），地球绕日的每一个时间节点，都是时间与空间的统一体，时空一体，并非哲学的说辞，而是实际的天文景象。例如今日历法，春分为黄道0度，时间是3月20日（每年可有1天左右差异），夏至为黄道90度，时间是6月21日，其他你自己大可自己推算。这样把万物与生命体放到这样的时空之中，作为研究人类于其中的生理病理学说的中医学，准确说应该叫做时间与空间医学，简称时空医学。
以上定义为了说明问题显得过长，须重新定义阴阳五行：
阴阳五行是宇宙中日地系统物质与生命在四时八节的时空节点上的即时状态。
sunjingxin1955
发表于 2019/3/11 16:12:59
本帖最后由 sunjingxin1955 于 2019/3/12 08:17 编辑
那么又为何不是八行而是五行？其实八行似乎不是不可，而是用于更重要的阴阳八卦了。而作为中华先民认识宇宙和自身的哲学与科学工具，当然是越简略越好。还是此八节：
立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，把它们分别放到八个方位上，这就是：
八节 方位 黄道度数 日期
立春——东北 315度 02.04
春分——正东 0度 03.21
立夏——东南 45度 05.05
夏至——正南 90度 06.21
立秋——西南 135度 08.08
秋分——正西 180度 09.23
立冬——西北 225度 11.07
冬至——正北 270度 12.23
以上八个节气，由于春秋分太阳直射赤道0°，此日全球各地太阳的高度角与各自所在地区的纬度关系简单到90°减去当地纬度，例如北纬45°，其太阳高度角就是45°（90°—45°），且昼夜平分，再如中国地理之中的河南登封市郜城镇（我国也是世现存最早的，为周公所建距今约3千余年的观测日影以授农时的天文建筑）地处北纬34.3°左右，那么春秋分的太阳高度则为90°—34.3°=55.7°；立春立冬的高度角相等，立夏立秋高度角相等，画出图就是一个大“米”字，中间是太阳，八个方位上是有着23.6°左右倾斜角的地球，一竖上下为二至，一横左右为二分，一横之左右两端为立春立冬，横下左右两端为立夏立秋，分别画出有着不同数量的太阳光线，表示不同的季节，如此，可以将“同质的合并同类项（太阳高度相等）”：春秋分合一取秋分太阳之数、立春立冬合一取立春太阳之数、立夏立秋合一取立秋太阳之数，这样就减掉了三个，经此合并，使之剩下五个，也就是说，这五个就可以完全代表四时八节乃至全年二十四气了。如此，“五”个太阳运行（地球绕日）之数，就代表了全年最重要的八个时段的太阳之下，大地的即时状态。问题是，在地球绕日的每一个时段或时间节点上，我们的祖先干嘛要这样认识它？
地球正在经历着春夏秋冬四时八节二十四气啊！地球上有什么？有各种生命与各种无生命的物质，有微生物、植物、动物，有我们人类，有不同的种族国家，有天地之间的你我！是谁在掌握着我们人类的生死存亡，是我们自己吗？还是某些更高等的人或神灵？比如上帝？都不是，直接说是太阳，在具体说就是一年四季的节气决定了我们生命的存亡！什么？我可以住上房屋，穿上衣服，吃上可口的饭菜？把这些都给我们剥夺掉，就给你象其他动物一样，赤身裸体地面对四季，你我还活得下去吗？其他生命的形式谁不是被大自然所左右，要想在温馨又暴虐的自然之下“苟活”下去，我们是不是也必须适应自然，就像其他生命形态所做的一样？
我们的阴阳五行就是要正确反应在这样的自然状态下，万物、生命，尤其是我们人类在此四时八节二十四气的生理病理，以及如何治疗的医理药理！这就是中医学的使命：把生命，把你我放进宇宙的时间和空间的大背景下，研究我们每一时刻（即时）的状态，外感还是内伤？如何应对等等，这就是中医学的阴阳五行及其要做的使命！
sunjingxin1955
发表于 2019/3/12 23:07:13
本帖最后由 sunjingxin1955 于 2019/3/12 23:09 编辑
以下用目录加摘要形式复现《该给阴阳五行一个科学的定义了》
（三）阴阳五行是建立在坚实的生产生活实践基础上的
对于宇宙物质现象最为恰当、周延的抽象概括 半自然的农耕五事——水火土金木抽象出阴阳五行的宇宙观
农耕五事生生（木）图
水 （含金）火（太阳）— >木 土
图一
五行概念最早文献见诸周初 《尚书.洪范》： “初一曰五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上、木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸， 炎上作苦，曲直作 酸，从革作辛，稼穑作甘；
《国语‧郑语》：“以土与金、木、水、火杂，以成万物”；
《左传》：“天生五材，民并用之，废一不可”。
（四） “三生万物”非虚言玄言 阴阳五行是多种古代科学模型的综合体 1、地球物理生化模型 2、阴阳八卦——天地创生模型
上述《周易》的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”这段话所要表述的真正含义： 易理太极在天（温度）生成两仪——阴（- -）、阳（—），在地则为二至冬（水）、夏（火），谓之‘太阴’（﹦﹦）‘太阳’（—），其符号来源如前述，实则为冬夏二至表影于圭尺上的刻画线。此乃农耕观天之行为必然之演化而已；二至再两分——春分谓之‘少阳（初生还未曾长大长老，下秋分谓之少阴仿此）’（下图中间下阴上阳两爻），秋分谓之‘少阴’ （下图下阳上阴两爻），这个一年之间两次平分圭尺上的冬至表影，实际是一年当中平分昼夜而引发重视，特予命名亦属当然；以上合为四象，以东方春季青龙、南方夏季朱雀、西方秋季白虎、北方冬季玄武四种动物作为四季之代表；又将绕日黄道扩大投射到天球上，为周天二十八星宿按四方四季四分之，布列在天球上，仍用四象动物象之；二分二至作为其四季的概念，最原始的符号表达应该就是这个大“十”字：一纵则为二至——冬至夏至线；一横则为二分——春分秋分线（贾湖出土的刻画符号就有“十”字加了圈的刻画）；由此抽象出的阴阳观念的符表达；
胡大军先生推理演示八千年前贾湖人太极阴阳八卦生成图
http://album.sina.com.cn/pic/001ldtnWgy6DITe5OgX3b
上图除了数字，出自胡大军先生《伏羲密码》
在四象之下方（！）分别再加上阴（- -）阳（—），于是就得到四象加四立——立春、立夏、立秋、立冬，是为八节；对应八个方位——东、西、南、北加东北、东南、西南、西北，同时也是将地球黄道大致均分成八个等分，画图示意就是一个大“米”字；在此基础上产生的二十四节气概念，完全是为了农业耕作服务的历法安排，成为中华特有的天文学成果；将四时八节的黄道数值投放到整个天球之上，北斗置于天球的中央，北极星投放到天极的顶端，于是黄道二十八宿、帝车北斗、天帝北极星君的天文体系建立了起来；在八方、八节历法安排基础上，进一步推演出阴阳八卦（中医学偶有用到八卦易数的，其数理先天八卦的卦序是：1乾、2兑、3离、4震、5巽、6坎、7艮、8坤），最终形成上述具有三爻的符号，再根据方位、季节、物象等阴阳特性分别命名，作为术数和哲学，乃至命理的推理推算工具，仍然不失其科学的内涵。
sunjingxin1955
发表于 2019/3/13 18:34:13
无极太极太虚阴阳盘古论
夫阴阳者，宇宙一气之无极也，上不及顶而可至于无限；其下者，为寂灭之零下两百七十三点一五摄氏度：上不及顶，因而名之曰无极；下不及底，而止于零下两百七十点一五摄氏度，为宇宙空寂之所，因名之曰太虚。无极渐次而至于太虚曰太极，尚有三摄氏度之余。太极者，宇宙一气之始分也；阴阳者，为盘古开天之一划也。盘古者，虽曰上古开天之神话，而究其实，乃农耕实有之侧影立表设轨，以授农时者；一划者，实为日表短影之极与长影之极也；在天则为寒热之气，在地则为水火之形，在人则为冬夏二至在轨之刻画，为三才有其二者也。自盘古开天以降至女娲抟土造人，水火土三才皆备，人类以生，万物以成也。
上帝创世，为西方神话之虚也；盘古开天，女娲抟土，为中华神话之实也。此实彼虚，是以中华无从而生神创之教也。
sunjingxin1955
发表于 2019/3/16 11:04:37
本帖最后由 sunjingxin1955 于 2019/3/16 15:30 编辑
3、由水火抽象出的“阴阳”概念，其物理模型是物质世界无处不在的“1——温度” 如上，阴阳五行不仅是天文气象应用于农业科学的模型，而且以太极两仪(阴阳 )四象八方的概念，作为生化模型创立中了医学，作为数理模型创立了于今天仍有意义的宇宙学。 阴阳五行作为中医学的基础理论，一直遭受着科学界，甚至从事中医职业的人士的否定与质疑，其关键的一点就是本身的科学性。经过以上的分析，我们初步认识了阴阳五行作为一种理论的初始模型，完全符合其全面周延的范围，概括宇宙物质现象及其规律： 自从宇宙爆发，其最大，最重要的事件就是太阳系的行星——地球诞生了生命，无可怀疑，这是无限的宇宙物质现象及其规律的最高表现。所以，以地球生命形态表现出的物质现象及其规律，完全有资格代表全部宇宙的所有物质现象，包括中子星、黑洞、宇宙射线以及动辄以光年为尺度计算的原始星云等极端物质现象，无不可以包含在木、火、土、金、水的物质概念当中，缺一不可（三生万物如前所述，实际是阴阳五行水火土金生木的另外一种表述），否则就会陷入古希腊“四元素说”，古代印度“四大说”的理论歧路，最终创生出宗教，成为宗教国家（另有专论），也就不可能产生世界上独一无二的中医学，以及屹立不倒，绵延五千年的中华文明；如果多一个即为无谓的冗余，形同用108种化学元素思考问题一样，将是不可完成的碎片化的今日西医的理论与实践局面。 本文写作的最重要任务就是论证阴阳五行的科学性，如上文，已经充分论证了阴阳五行有着深厚的生产生活原型，但这些还不足以证实其科学性，还必须有着坚实的数理理论的支撑，而以上的数理论证还不够，所以，以下我们继续认识阴阳五行还有着怎样的数理理论的支持。 前述中国古代对于阴阳五行的认知源于对于农耕五事的认识，而对于立足中原大地之上的华夏先民，事关农耕的最为重要的两个要素，无疑就是水利和温度了。而二者的关系，无疑“温度”又是起着主导的地位，是随着相对于太阳的视运动，有着周期规律性的变化，这就是每年地球绕日形成的二至——冬至夏至、二分——春秋分、四立——立春、立夏、立秋、立冬（以上谓之为“八节”），我们的祖先更是将其细化成二十四节气，更有将其再分为七十二候（每候大约五日，地球绕日运行5°）这个不大为人所知的历法概念。而其中对于地球影响最为重要的节候无疑就是二至——冬至、夏至了，不仅是这两个节候是原始先民最早认知的，是地球上日照时间最短和最长，日影最长与最短，从天文气象上，也是一年当中极寒与极热的开始的时间段，而受影响程度之大，无疑是以“水”为最：滴水成冰——水汽湍流。水与温度对于农耕有着这样重要的地位，相互之间又有这样显著密切的关系，由此抽象出在地——“水火”的概念，进一步转化为在天——寒热、“阴阳”的概念，可以说，水、火就就是通过寒热的形式化身为在地之阴阳（《金匮要略》运气歌诀“五行质气生克制化歌：“天地阴阳生五行 ，各一其质各一气，质具于地气行天，五行顺布四时序。”）的。 水火二者之中，“火”又起着主导作用：“火热”的程度决定了“水”的“流动状态”。那么，在没有水的情况下，就没有阴阳的存在了？我们看月球和水星金星火星这四个类地星球上，都没有水，其朝向太阳一面，温度可达几十数百度，“夜间”就降至零下几十一百度，在这些没有水的星球上，受影响最大的由水变为金、土了，后二者取代了水，成为了最大的“火的烤验者”。其他有水的类木行星及其卫星，其表面温度都在冰点以下一二百度，直至没有任何物质粒子的宇宙深空，还有着高于绝对零度—— -273.15°，3k（-270.15°）的所谓微波背景辐射。我们再看如太阳的恒星，表面温度6000多度，内部要高达几千万度到上亿度，恒星爆炸后的残骸——白矮星、中子星的内部温度更是可达数亿度或更高，黑洞——物质粒子被“揉碎”的温度更是达到无限高度。可以说，宇宙中，有物质就有温度，温度的高低展现了物质的性质和状态；没有物质的空间也有温度——即前述绝对温度的3K微波背景辐射。以上可以认为是我国古代哲学中所谓的“太极是生两仪”： 温度贯穿全部物质形态、决定物质性质示意图file:///C:\Users\ADMINI~1\AppData\Local\Temp\ksohtml\wps93BC.tmp.jpg 无限高度 数亿度 数千万到上亿度不同频谱 -80°——70° 100°— -200°-270.15°（3k） 黑洞﹥ 中子星等——﹥太阳等 —— 各种物质——地球 —— 类木行星 ———﹥ 虚空
中国古代哲学阴阳之所以无处不在，背后是温度的无处不在，高阳低阴——太极生两仪！一即太极、太一、太乙，即温度，是以“一生二——阴阳”；阴阳生水火土——三；水火土三者即为五行，五行生万物！老子“道生一”之论不予欺也！ 按：通过考察贸易交换诞生经济学；深究生产方式生产力诞生社会科学；中国古代通过仰观日月星辰，俯察四象农耕而诞生河洛之图书，阴阳五行之学说，周易八卦之术数，而成中医生命之科学，又有何不可能，又有何不可行之理？ 如果说，时间空间是物质运动存在的形式，那么由以上事实，温度则是时间空间存在的形式，即时空存在于温度之中，例如二至，每年大致阳历六月二十日和十二月二十二日，这是其时间点，同时又是地球绕日之黄道90°和270°之空间位置，其间所经历的过度时空春分0°三月二十日、秋分180°九月二十三日，这就是——两仪生四象！ 在数个此时此地，时空并不是地球观测者的重心，温度（阴阳消长）才是于地球即时的最重要的物理量——物质的生长化收藏有赖于此。因此，此时时间、空间与物质的状态都是一体的，而不管物质是如何运动的（有或无、动与静）。 在宇宙的物质运动当中，其温度近乎静止的最低值为-270.15°，永远达不到原子核外电子静止不动的-273.15°，也就是宇宙中的现实存在的所谓微波背景辐射的绝对温度的3K，此时此地，可以认为是我国古代哲学（见《金贵要略.运气歌诀》）中所谓的“太虚”；其最高值则可以达到黑洞的无限高度，此看做是古代哲学中的“无极”——能量密度无限，温度无限。而所谓阴阳者，为处于无极与太虚之间任一物质之运动状态。这是一种否定一切证伪企图的近乎宗教的客观存在！因而同样是科学的中医学，也是拒绝证伪的，这也许是中西医学的最后，也是最大、最重要的区别，因为中医学的方法与方药几千年一以贯之，至今仍卓有疗效，而科学的方法是只能无限接近绝对真理，需要不断地自我否定（即证伪，这个西医鼓吹者自认的科学方法）才能前进，因而西医学也就要不断创造出新的药物与治疗方法，最后又只好如熊瞎子掰苞米，一路地丢弃下去。示意如下： 图三、无极.太虚.太极.阴阳示意图 太虚（静） 温度（无极）∈ 阴 五行 时间 太极（动）∈ ∈ 四象 阳 物质 空间 图四： 中国传统太极阴阳图file:///C:\Users\ADMINI~1\AppData\Local\Temp\ksohtml\wps93CC.tmp.png 我们不难将阴阳太极图还原为现时的水火、寒热、虚实、高低、四季等等与温度相关的事物。由以上分析，可以认为，阴阳是宇宙中物质存在的根据，时空则是其基本形式。由有物质就有温度，温度高低决定物质性质状态，亦即阴阳的消长决定物质的性质状态，那么，温度可以视作阴阳的物理模型。因此，中华古代的阴阳概念才能够作为一切物质运动（包括人类的精神活动）以及与之密切相关的人类社会运动的最为基本的哲学概念，而得以广泛的使用，成为人类社会最为基本的哲学范畴。更因此，才能作为中华医学最为基本的科学名词概念，贯穿于全部人与自然的关系以及人体生理病理之中。
sunjingxin1955
发表于 2019/3/18 18:30:43
本帖最后由 sunjingxin1955 于 2019/3/18 18:32 编辑
四、现代自然观及其科学体系 与阴阳五行的自然观及其方法论之比较
时至今日，以信息技术为代表的现代自然科学所取得的成就之巨大辉煌，是这之前科学成就不能与之相比的，更遑论古代科学。在医学领域，基因技术的成就，三D打印技术的应用，似乎更使传统医学到了应该退出医疗领域的时候了。但且慢，面对诸多西医治疗不了的疾病和解决不了的问题，甚至在像感冒这样的小小问题都解决得一塌糊涂的情况下，中医中药却以自己的方式和疗效，顽强地证明着自己的存在，至少在缺医少药的民间和众多中医药爱好与信奉者中，还有着西医不能取代的地位。但在官方，尽管中医在法律上享有生存发展的权利，实际上却将其置于西医的管理体制之下，连中医药人才培养也是主修现代医学，留给中医经典学习的时间不到总学时的1/3… …然而这问题是这种反差究竟是如何产生的？ 其实这是一种不对等的比较而形成的巨大反差。这两个不对等的事物，一是现代科学自然观——抽象思维及其因果逻辑方法的应用取得的巨大成就，一是东方古代自然观——具象思维及其方法论阴阳五行在现今一个仅有的，且还在不断的遭受怀疑和打压的领域顽强地表现着自己。就像一方是计算机、大数据、三D等高技术，一方是古老的算盘，你不退出，你不进博物馆，那你真是叫做不识相了。但具体到中医和现代自然科学这样来比较，实在是不在一个平面上，或者叫做这不是在一个等级上的比较，是有失公允的。 那么究竟要怎样才叫做合理？将二者都放到自然观及其方法论的层面进行比较，再谈其中之一是否进博物馆犹未为晚。为此，先让我们看看现代自然观及其科学体系的情况。
sunjingxin1955
发表于 2019/3/18 18:35:52
本帖最后由 sunjingxin1955 于 2019/3/18 18:41 编辑
整合与解构——中西医学两种方法论之比较
我不是医学从业，既不是西医，亦非中医，而仅仅是一个已经退休，曾经从事过初高中语文教学二十余年，当过监狱警察的中医发烧友或曰爱好者。大约从2008年开始，因为病伤寒（非肠伤寒）而自救，开始了中医学的学习与研究实践。此前，女儿83年6月出生前开始，曾经连续六年订阅《家庭医生》与《父母必读》两种（后者为83年创刊号）国家级月刊，直到女儿上小学。可以说，是按照书本的西医理论开始了养育与教育女儿的经历，从此也积累了多于常人（非医务工作者）的西医学常识，并曾打算按照两种刊物的养、育儿知识，按日、按月成体系的创编《婴幼儿成长日历》，一是每日获取该日、月龄婴幼儿的包括医疗在内的养、育、教知识，二是记载婴幼儿的日、周、月、岁的成长过程直到六岁为止，最后有完成得好的，选择其卓有成效的案例，回购并加以研究重出新的育儿日历。虽然这只是纸上谈兵，但也证明我之善于学习，并且长于思考，常有出人意料的想法，甚至行动。后来自学中医，疗救伤寒病的困扰的同时，业余时间侍弄菜园的半农耕生活这让我悟出： 2012年，向日葵打侧花苞以及果树剪枝，揭开人类“头发独长体无毛”的秘密，提出人与植物异体同源（天人合一的具体实例），植物的“巅顶优势”是人类从猿到人进化的内生动力与内在原因，中医学的脏腑诸多迥异于现代生理解剖学，盖因中医学的脏腑是建立在植物性生理功能之上的医学体系，因而写成《 “巅顶优势”使人体无毛而发独长》、《天人合一锁谈——导言》等文章； 2014年写成《水火既济壮人生——试论心肾对于大脑功能的决定性影响》， 其核心内容： 1、中医学其实是集合微生物、植物、动物生态系统为一身的全生态医学； 2、阐述了至今得不到证实的经络的本质是植物性的水液渗透通道与神经信息传导为神经递质电传导及其机理； 3、分别阐述了中医为何将思维功能归之于心，生理功能归之于肾的原理，指出心肾分别对于神经中枢起着“后勤部长（心）”和水液生理大总管（肾）的决定性作用。 在查阅关于中医学最新进展的资料中，第一次看到了现中国工程院院士、副院长，原第四军医大学校长，樊代明的名字及其关于整合医学的演讲，所以自那时起，就决定将自己研究中医理论，与西医学的理论进行对比。其时已经有了中西医最大的差别，就是西医，或者现代医学的弊病——没有伤寒学说，寒凉不是病，自然也就没有治疗的理法方药的认识；中医学不仅就是整合医学，而且还有可能是要颠覆整个医学科学观念，亦即通过对于中西两种医学科学的数理模型的解读与比较，两种医学体系的方法论以及思维特点的比较，得出了一个石破天惊的结论——
中医学不仅是科学，而且是比较现代西医学更多合理内核的医学理论及其体系！ 关于樊院士的整合医学概念，因写作该文，需要重温一下。其理念是： 整合中西医学的方法和医药资源。 对此，百科根据樊代明院士的理念，给出的整合医学概念是： 整合医学，全称整体整合医学（holistic integrative medicine，HIM），是指从人的整体出发，将医学各领域最先进的理论知识和临床各专科最有效的实践经验分别加以有机整合，并根据社会、环境、心理的现实进行修正、调整，使之成为更加符合、更加适合人体健康和疾病诊疗的新的医学体系。 这个概念使用了中医的整体概念，运用中医学的整体观，整合中西医学的长处和优势，创造出融合各种医学方法与资源的新的医学体系。其中也将中医学放到了很高的地位。但此整合细看来还是西医为主体的西医整合中医。对此，我的观点是：
sunjingxin1955
发表于 2019/3/18 18:47:53
本帖最后由 sunjingxin1955 于 2019/3/18 18:52 编辑
中医学本身就是整合医学
（一）这里的所谓整合，首先是针对现代医学，即西医学的解构方法而言的，所以，这里有必要先要弄清楚西医学的方法论——解构方法。
所谓解构，就是在对于生命体（主要是人）的生理病理药理，乃至治疗方法、工具运用方面，无不是首要的弄清楚其结构组成，尤其是对于病理方法上，无论是疾病病灶还是致病微生物，都要弄清其结构功能，所以现代科学之西医学，自觉不自觉地奉行着一种叫做结构主义的理念 ，认为有什么样的结构，就会有什么样的功能，实践证明，这种认识对于可视范围的生理解剖是正确的，因此，以为这就是科学的认知，其来源实际上是大工业化时代机械设计制造加工所创造的现代工业文明的结果：一部部机器的工作运转，无不是靠着事先设计的固有结构，体现的是人类自身的意志。而现代的生理解剖学，也确实是在一定程度上证实其正确性。但工业化的背后站立着的是人，按照人力设计的结构，其功能按照人的意愿是理所当然的，但生命体——人的结构并非是人类自行设计的，而是自然设计，或者说是自然形成的，完全按照人类的解剖学认识生命体的功能，最起码的就缺乏了一种对于所认知的结构背后的成因的认知。所以，按照这种理念指导下的现代医学，自从抗生素诞生之后的大约半个世纪的时间之内，也确实是一路凯歌，取得了无论是谁都不会否认的辉煌成就，但也正因为其理论上的这个缺陷——无论什么样的疾病，都要首先弄清楚其结构，这就导致了在有着明确结构的微生物致病已经退居次要地位，更多的时候，无论从致病病原体还是疾病部位的结构异常都难以确定和找到的情况下，结构功能说英雄无用武之地，也就顺理成章地高达95以上的此类慢性疾病无法治疗或者无法治愈，最好的结果就是维持现状，大多时候治疗的结果是暂时控制了目标症状，接下来是越治疗愈发增加疾病病状。即使在疾病结构明确无误的癌症治疗上，无论是治疗方法的手术、放化疗还是药物的筛选，都是奉行着从结构对结构的方法：切除、抑制、阻断、灭杀结构（与针对微生物的抗生素一样）和不懈寻找癌症的对抗性结构，结果是如樊代明院士说的，结构消除了，生命也终结了。其实这种疾病观是一种错误的疾病归因观——倒果为因，即西医学是在一种错误的疾病归因学说的指导之下的医学体系，包括曾经辉煌一时的微生物致病学说在内。首先，微生物成为致病的主要因素，是旧时代医疗卫生体系的不完善，世界，包括发达国家在内，卫生条件有限，有的根本谈不上卫生，所以传染性疾病是当时全人类最大的威胁，尤其新中国诞生前的时代。其次是当时某些特定的微生物致病症状严重，加之战乱、暴政与各种自然灾害，往往使得病势沉重迅猛，而抗生素此时的应用，恰好符合了“急则治标，缓则之本”的原则方法，先是高效的抗生素遇到了还不具有抵抗能力的致病菌，只需些少抗生素即可达到杀灭抑制病原体，帮助危机中的机体一把，乘机得到缓解与休整，在人体自身的修复能力作用下，很快恢复健康。但随着病原体的耐药性的增长，抗生素即使对于真正的微生物疾病，也是一个大剂量、长疗程的治疗了。还有在治疗感冒方面激素的滥用，后果尤其严重，更不要说原本就不是微生物的问题的许多疾病，例如病毒性感冒，抗生素本来就无效，也仍然要按照此法行事滥用，其结果就是助长了抗生素耐药性的进一步加强，增添了无法治疗的新的疾病。这都在说明，现行的医学理论存在这不可克服的巨大缺陷，即使有效一时的抗生素也不能长久，问题是，这是将 次级的病因——致病微生物作为主因的结果。 对象变了，认识与方法不变，战争时打败仗是一定的，这就是现代医学所面临的危机。遇到危机而不知求变、达变，墨守自己是科学（其实不科学）的成规，医学科学照样会失败。
现代医学之所以不走综合概括认知道路，而行解构微观结构之路的另一个原因，就在于现代化学物理学的研究成果。已知118种自然和人造化学元素，全面构成了我们从宏观到微观物质世界，其中七八十种又构成了人类和其他生命体，其余各种不能参与生命体共建的元素，也还是构成我们生命生存的自然环境的一部分。这种认知，远比古代运用的将所有物质概括为五种物质形态的五行思维精确得多，化学元素周期表与现代科学物理学及其基础学科——数学的十进位数理模型，共同构成了现代科学的理论基础与应用工具，在此基础上，各个应用学科在其指导下，创造了无比巨大的物质财富，取得了无与伦比的科学技术的进步。以此为基础的现代医学，自然而然地认为自己就代表了科学与进步，也是理所当然。因此，无论是西医学的进步与停滞不前，还是中医学的衰微，都是这一历史过程的必然。然而，现代医学所面临的困境与中医学的不被广泛接受，甚至遭受排挤打压，就在于这样两种定式思维的结果。所以，打破定式，从中西两个方面正确认知中西医学，在提倡整合医学的现时，实现其历史性的突破与转变，此当其时耳。
sunjingxin1955
发表于 2019/3/18 18:59:09
本帖最后由 sunjingxin1955 于 2019/3/21 12:33 编辑
（二） 中医是整合医学，其方法论是相对于西医学的“解构”方法而言的。这点，我在不同场合多次讲过。那么中医的整合，都包括了哪些内容，这里简略说一下。 首先，现代科学认为，包括人类在内的生命体，其本质无疑，也是宇宙的基本物质构成的，在地球之上，则是由一百余种化学元素之中的大约七八十种构成的，其他不参与生命体构建的元素，则成为生命体赖以生存的自然环境的组成部分。那么，宇宙各种物质是如何运动的，生命体的运动形式也不会有别于这些物质，只不过在此基础上，另外再遵循生命运动的基本规则而已。那么，中医学又是如何做到这种整合的？无他，就是阴阳五行的宇宙观和方法论。 现代科学已经发现了目前宇宙中的一百零几种化学元素（另外有约十余种是人力制造的寿命极短的，半衰期只有毫秒级的物质粒子），能够参与生命运动的大约有七八十种。如果按照现代科学的方法，一一搞清楚它们在参与生命运动和时空运动中的作用及其方式方法，那将是不可能完成的天文数字的巨大任务。2的64次方是多少？70—80种物质相互作用就有70、80的70—80次方的理论上的可能，这几乎就是宇宙所有物质的原子数都达不到的。这还有方法研究吗？ 我们老祖宗就找到了高度概括的阴阳五行的方法，即使这个方法看上去没有化学、物理学那么严谨科学，但是，只要你想要把生命放到时空运动的机器里运转，就绝不可能用每一种化学元素分别逐一阐述其运动规律的方法。这里说的逐一阐述，不包括今天化学物理学当中已经揭示的每一种化学元素的物理化学性质以及已知的化合规律，而是专指每一种化学元素在生命体当中与其他元素以及生物分子的化合情况，我们都清楚，这当中的化合复杂程度，应该远远大于我们所能了解和掌握的。而中医学的整合方法是如何进行思维与运作的，下面就具体看看我们的祖先是如何把宇宙物质与生命体一同放进时空机器当中进行运转的。
现代科学物质运动观认为：任何物质都要在时间和空间中运动发展变化，时空即是物质运动的基本形式。那么按照此一哲学科学观点来看，中医学的阴阳五行的方法论，其实是将人与所有生命体及其生命赖以生存的自然环境一起放到了与日、地、月以及木火土金水五大行星，北斗为核心的周天二十八星宿这个宇宙无限的时间空间中，也就是把生命看作宇宙的基本物质之一，像所有其他宇宙物质一样做着最基本形式的物质运动。
sunjingxin1955
发表于 2019/3/27 07:41:48
本帖最后由 sunjingxin1955 于 2019/3/27 07:48 编辑
中 西 两 种 医 学 方 法 论 的 哲 学 思 考
前述，初步阐述了西医学的解构方法与中医学的整合方法。其解构方法的要点是，无论是生理还是病理，乃至药物、临床手术、器械，总之一切手段只有一个，即弄清结构、消杀去除结构，其哲学理念为“有什么样的结构就会有什么样的功能”，以至于在取得了对于微生物结构致病的辉煌胜利之后，对于没有或者不具备生物学病理结构的各种慢性疾病，可以说，至今几乎毫无作为，甚或仍然抱持着解构思维不放，滥用抗生素，在其无法取得疗效，病情无法控制或加重之际，又随意过量滥用仿人体自有的生物激素，又新添种种致残性的疾病，例如非典期间用激素抢救回来的大批患者和医务工作者，其股骨头坏死、肺间质纤维化（失去弹性硬化）、组织间液水肿性肥胖(满月脸、大腹性肥胖、腓肠肌板硬)，以及抑郁症等十多种症状；
西医学的解构方法，贯穿其全部理法方药与医疗器械，其实是将所有能够用眼睛直接与间接看到的病理影像和化验结果反应出来的各项数据，作为其诊疗的全部依据，以后所有的方法乃至用药无不围绕着这些局部的影像、数据展开；
如果单就药物运用来说，则可以理解为分子生物学上的化学解构，可以称作“分子生物化学解构法”，以求杀灭或抑制疾病组织和结构，关于这点不用深入展开，无论是中医还是西医本身，都会一点就通的；
前面已经指出，所有这些，无非是疾病的结果，即使是引发疾病的细菌病毒，在全球医药卫生欠缺，可以迅速造成数以万计，乃至十万百万千万人死亡的古代，细菌病毒也只是次一级的病因，其根本还是身体内环境抗病能力降低，加之受自然气象风火燥湿寒与疫病毒菌的偕同侵袭才出了问题，使其得以泛滥肆虐，侵凌机体，归根结底，从哲学方法论来看，与中医学比较，现代医学是割裂了时间空间环境对于生命机体的整体影响；
现代科学研究认识生命及其生理病理，特别着重生命体生理病理药理的微观化学结构及功能，尤其是在药物的研发和应用上，有意或无意无视、忽视了与微观物质化学运动规律同等重要，亦即无处不在的宏观物质物理能量——振动及其表现形式光波声波对于生命及其生理病理的作用；
尽管现代科学比谁都明白，来自地球绕日形成的声光电及其大气气象，决定了地球万物，尤其是生物的生死存亡，然而在生命的病理成因方面，却无从看到关于这个方面的作用的研究与临床实践，即作病因分析的时候，基本无视风寒湿热等物理因素的病因存在； 现代科学的医学对于声光的运用仅仅是用在了视觉诊察以及光学医疗——激光和放射手术治疗之上了，亦即仅仅将其作为医疗工具器械运用而已，而声光对于生命生理病理之作用的研究认识不说几乎为零，也是与“现代科学”四字严重不匹配！