【慧宇说医】我的新中医理论（四）五行与四大 修改稿第一版
【慧宇说医】我的新中医理论（四）五行与四大修改稿第一版“五行，是指金、木、水、火、土五种物质。中国古代哲学家用五行理论来说明世界万物的形成及其相互关系。它强调整体概念，旨在描述事物的运动形式以及转化关系。阴阳是古代的对立统一学说，五行是原始的普通系统论。”（百度百科）
五行学说根深蒂固的植入在中华文化之中，在中医理论中显得更为重要。肺金肝木肾水心火脾土，任何诊断和下药都会考虑五行的因素。但是它真的那么客观和涵盖一切吗？就拿心火来说，肝就没有火？肾就没有火？五脏六腑是不是都应该有火？所以五行对五脏的说法本身就不严谨，把这样的理论应用到医疗实践中不可能不会造成混乱。旧五行学说中的相生相克以及五行表示五脏是把一种模式牵强附会的强加到生命现象中，用起来即复杂又勉强。所谓的五脏决定论把人体最重要的器官大脑放到什么地方去了？把对人的心理和生理活动起着重要影响的性意识、性行为和性器官又放到什么地方去了？这种模式所表达的既有重复，又不完整。
现行的中医理论把气分成几种类型，主要的是阴气和阳气，还有元气、宗气、营气和卫气，以及正气、邪气、病气等等。阴气就不说了，因为阴是精神，本身就不是什么气。一种学说，一个思想体系，是由概念构成的。概念是思想、学说的活的灵魂。一个学说的概念如果是虚假的，那么这个学说就是骗人的，比如造物主，比如皇帝是天子，比如领袖是星宿下凡，万岁万万岁。一个思想体系的概念如果是含混不清的，那么这个思想体系就是难以把握的。在中医理论里，对元气、宗气、营气和卫气以及精的解读既有相似的地方又有不同的说法。而且不同的人、不同的著作对这几个概念的述说也是各不相同。在浩如烟海的中医文献中，你无法把这些述说串联成一个系统清晰的，完整明确的观点。给人的感觉是，怎么说都有理，怎么看都如坠雾中。关于气，《黄帝内经》中说得很含混，《灵枢 .营卫生会篇》曰：“人受气于谷， 谷入于胃， 以传于肺，五脏六腑， 皆以受气，其清者为营，浊者为卫，营在脉中，卫在脉外，营周不休，五十而复大会。”《素问。痹论》：“卫者，水谷之悍气也，其气慓疾滑利，不能入于脉也，故循皮肤之中，分肉之间，熏于肓膜，散于胸膛”。把消化五谷产生的营养物质当做气，是一个极大的错误。
《中医基础理论》中是这样描述气的：
（一）气与阴阳
气是物质实体，是构成宇宙天体以及天地万物的最基本元素，是世界的本原。气范畴肯定了物质世界的统一性。阴阳是气的两种固有属性。按阴阳分，则世界上的气可分为阴气和阳气两类。
【慧宇评注】
气与阴阳这两个概念是什么关系？那个是主导，那个是从属？如果说气是主导，那么它是如何主导人的生理和心理活动呢？看起来这个说法倒是满符合唯物论的。那么人的精神活动怎么界定它的位置？难道说它只是气的从属？当意识面对着两个不可捉摸的阴气和阳气不知所措的时候，抑郁离自己就不那么远了。这样的唯物的气一元论实在是无法说清楚生命的复杂性和人的精神与身体的感觉和错综复杂的环境之间关系。
阴阳又是气本身内在的矛盾要素。阴气和阳气又各具阴阳对立要素，相互渗透，相互作用，构成了气的矛盾统一体。一气分为阴阳，阴阳统一于气。“气有阴阳”（《正蒙·神化》），“一物两体，气也”（《正蒙·参两》），“气有阴阳，屈伸相感之无穷，故神之应也无穷”（《正蒙·乾称》）。气是一，万物本原为一气，但一气分阴阳，气有阴阳为两，两存在于一之中，表现为对立的两个方面，“一”指对立双方的统一。作为宇宙本原的气是阴阳对立的统一物，物质世界在阴阳二气的相互作用下，不断地运动变化。“两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已”（《横渠易说·说卦》）。虚实、动静、聚散、清浊等是对立两方面的具体表现，也是一气之阴阳的具体内涵。这种阴阳对立的双方，共同组成气的统一体，它们是一切运动变化的根源，从而建立起对立统一的气一元的物质概念。
【慧宇评注】
把气提到至高无上的位置，是理论混乱的原因之一。如何根据“阴阳二气的相互作用”来建立一个系统的哲学理论来解释千变万化的大千世界？要知道这个理论必须是要能涵盖一切，包括任何一个具体的事例。若是说万物本原为一气，一气分阴阳。那么阴阳就是气附属的两种特质，这两种特质又分别是阴气和阳气，这阴气阳气的对立统一是“一切运动变化的根源”。于是就产生了两个无法自圆其说的问题。一是气与阴气阳气是怎么样一种关系？谁是主谁是从？气是在什么样的条件下分成了阴气和阳气？既然阴气和阳气的对立统一是一切运动变化的根源，那么气还能在其中起什么样的作用呢？二是精神跑到哪儿去了？唯物论可以说物质决定一切，然后在遇到具体问题时又说精神的反作用，主义和思想决定一切。你中医怎么办？当中医理论把精神放逐到另册，让气决定一切；把大脑打入冷宫，让五脏决定一切时，就注定中医对精神疾患无能为力。
（二）气与五行
气是世界的本原，“天地间一气耳。气之清而强者为火，清而弱者为水；浊而沉者为土，浊而浮者为木，浊而实者为金，皆一气之清浊而流派为五也。一气分五行，而五行又各有五行’’，“五可还一，一可摄五，譬之一树……各不同形，实总一根菱”（《百子全书·叔苴子内篇·卷一》）。五行同一气，一气合五行。《云笈七笺》吸收了阴阳五行思想，根据“元气本一，化生有万”的理论，阐述了气与五行的关系，谓：“一含五气，为水、为火、为木、为金、为土”，“元气分而为五行，五行归于一气”。《白虎通·卷二》曰：“五行者……金木水火土也。言行者，欲言为天行气之义也”，意即金木水火土五种物质元素是由气的运动变化而成的。如是，将五行多元物质结构概念统一于气一元论的单一的物质概念之中。
【慧宇评注】
“气之清而强者为火，清而弱者为水；浊而沉者为土，浊而浮者为木，浊而实者为金”，我们从中看到了什么？除了混乱还是混乱。没有论据，没有出处，没有分析，没有逻辑，完全是随意的梦呓。气分阴阳，气分五行然后五行归于一气。从这样的描述中，我们看不出阴阳和五行有什么具体的分别，最明显的就是一个是二，一个是五。这样的描述倒像是唯物论，人的精神世界跑到哪里去了？从这样的名词的随意的堆砌中，即便是再聪明的大脑也无法发现生命的本质和找到健康之路。
五行其实是指真气的五种运行状态，行字就用得非常准确。如果说五行是五种物质，它们怎么行？如果是这样的话，就应该叫五形。
真气在人体内存在的三种形态——固态、液态、气态。而五行金木水火土的真实含义就是表达了真气的三种形态，金木土是固态的真气，水是液态的真气，火是气态的真气。但五行金木水火土不如佛家的四大“地、水、火、风”表达得更为准确，地是固态，水是液态，火是气态，火大了就是风。（通常佛家认为地以坚为性，水以湿为性，火以热为性，风以动为性。在人体内地代表骨骼毛发皮肉，水代表津液痰涎脓血二便，火代表热能，风代表动转。）在我的中医理论中，四大—地水火风将取代五行—金木水火土。为了叙述得更为准确和方便，借用现有的词来定位地水火风，地是元气，水是灵气，火是真气，风是病气。地是人体把多余的真气转化成的固态物质，我们把存放它的地方称为丹田。水是液态的真气，“水善利万物而有静”，这里万物指的是身体中的各种真气，而水是真气运行的通道即经络。真气畅通无阻人才会静下来，才能够头脑灵活，体态轻盈。所以我们把水称为灵气。真气是火，参与人的生理和心理活动。
在老子《道德经》中非常明确的说到了气，“冲气以为和”。这个“气”不是空气，不是氧气，而是真气。老子在第五章明确的指出:“天地之间，其犹橐龠乎”，说的是呼吸。但这个呼吸不是我们日常的呼吸，而是“绵绵若存，用之不勤”，这个呼吸要深长细匀，若有若无，还要尽可能的放慢节奏。就是说我们吸入的不是空气，不是氧气，而是真气。因为真气“出于无有，入于无间”，真气太细微了，它无孔不入。这样做有两层意义，一是尽可能的减少氧气的摄入量，让人的新陈代谢减到最低。二是加大真气的摄入量，老子把这叫“冲气”。“冲气以为和”，冲气是动作，是手段，和是目的。谁跟谁和？是阴阳相和。在二的境界，意识跟真气是不可能相和的，因为其中有感觉把两者隔离开了。意识跟感觉本来就是一对从早到晚矛盾冲突不断的冤家。跟着感觉走，就会时不时的把意识带到沟里去。把意识推举到领袖统帅导师舵手的位置，意识又没有这个能力。翻手为云覆手为雨的自相矛盾的最高指示只能让真气态混乱不堪，变得不可收拾。《金刚经》说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，眼耳鼻舌身是感官，意是意识；色声香味触是感觉，法是思想。在“冲气”的过程中，没有了感官，没有了感觉；没有了意识，没有了思想。于是阴阳就相和了。
老子说：“重为轻根”，说的是不同形态的气之间的关系。地重水轻，水重火轻，地是火的根基，或者说地是水的根基，水是火的根基。地是人体生理活动的根基，可以理解为内丹，也可以理解为经络（我不能确定）。还有一种说法是：地是内丹，水是经络。老子说：“上善若水，水善利万物（全身运行着的真气）而有静（注意是有静而不是不争），居众人之所恶（世俗之人把经络当作取之不尽的资源，毫无顾忌的从中抽取真气以供享受，而享受的方式多种多样，最后无一不归入真气的消耗，所以水在世俗之人的身体中的境遇是很恶劣的），故几于道”，从认识的角度看，水与道很接近。但水不是道，在水和道之间还有一个地。地是“一”的境界，若是能无碍的出入于“地”，也就是抱一，那就是圣人、佛的果位。老子说人法地，是让我们效法圣人和佛。老子为什么不说人法水？是因为水是“二”的境界，是人的境界。我们的日常生活，衣食住行，起居坐卧，都不能离开“水”。这才是一个正常人应有的状态，是“上善”的状态。所以用不着我们去效法，因为我们就在其中。我们效法的是更高一个层次的“地”。而“地法天”，则是在一的境界，纯阴所代表的天相对于纯阳所代表的地处于领导和规范的地位。纯阳本身并不具备主观能动性。
以前很多解老的人认为老子说的“水”是山间小溪的水，水滴石穿，具有以柔克刚的特质，用来比喻为人处世要低调，隐忍以克敌制胜。这是一种错误的解释，实在是轻看了老子的智慧。
如果说水是经络的话，经络的粗细就决定了人体的强弱。经络是真气在人体内运行的通道。真气运行离不开经络，其中的道理说起来也很简单。细胞喜欢真气，就像老百姓喜欢金钱一样，抓在手里就不会放开。真气在器官肌肉组织里可以说寸步难行。只要真气从经络跑出来进入了细胞，就像河水决堤一样，没有个十天半个月是吸收不干净的。在人体中，不同部位的情况是不一样的。腿肚子抽筋，有两三分钟就会缓解，过几个小时就完全正常了。腰部肌肉抽筋，最短也得几天才能好转，时间长的十几天都动不了。至于脑中风，轻者半年才能恢复，重者一辈子也就这样了。社会生活中，只有建立一套完整健全的金融体系金钱才能顺利的流通，财富才会用在真正需要的地方。金融体系乱了，金钱被截流在哪个地方，哪个地方就会产生腐败，就会危及到社会生活。同样真气被截流在哪个地方，哪个地方就会发生病变，抵抗力降低，细菌病毒会乘机而入，感染发炎。大量的真气会使细胞癌变，就像大量的金钱会让社会体制产生腐败一样。人体的肿瘤就是社会的腐败，两者不同的是，肿瘤杀死了人的生命，自己也就死了；腐败在毁坏了社会肌体的时候，那些腐败分子会携款外逃，所以说腐败的人比腐败的细胞要高明得多。但是毁掉了自己的国家就是民族的罪人，跑到地球的哪一个角落也没用，被全民族诅咒的人会有什么好下场？人之所以得病是因为不善于管理真气，社会之所以腐败是因为不善于管理金钱。人如何管理真气？老子给出的最终答案是——无为。简单的说，无为就是让意识不再起作用。让内在的大智慧来指挥人的生理活动，而人的心理活动只能是反观自身。所谓的观就是站在一边看，不说话，不插手。把自己的生命交还给生命自身去完成，因为在每一个人身上，都有一个“道”。交还给生命自身去完成，就是“以道莅天下”。我们的意识其实是和细胞相通的，意识静下来，细胞也就安静了，多余的真气就会被释放返回到经络中真气运行的行列里。这里有一个问题，就是真气从气态到液态再到固态的转化是如何完成的？这可能是人的生命最大的奥秘之一。有一个提法叫“补元气，通经络”，这里说的元气实际上只不过是真气。
在“二”的这个层次也就是人的境界，意识所对应的是可以感觉得到的真气。意识是君，它可以让真气出来，加以利用，加以玩弄。但是它却无法让真气回去，（就像毛泽东可以发动文化大革命，他却无法结束文化大革命。打开了潘多拉的盒子，不斗个你死我活是没个完的。）真气出来得多了，就会对意识进行反击，会产生很多强刺激的生物电让意识感到难受，烦躁，焦虑不安却无可奈何。意识只好去求助于魔鬼，魔鬼就是吃喝嫖赌抽，这些都是能调动真气的东西，我们称之为毒。很多人为什么玩儿了命的抽烟喝酒？他们潜在的内心活动是：“你不是让我难受嘛，我拿你没辙，可我有治你的东西。我就使劲抽，使劲喝，把让我难受的真气全弄出来。难受算什么？难受到家了那叫痛快，那叫嗨。不就是嗝屁么，要死咱们一块死。”这时，意识和真气是处在残酷的对立之中。其实在二以下的各个层次，意识和真气永远是处在对立的状态。老子说：“轻则失臣，躁则失君”，在我们的生命里，经常上演着“君臣斗”这样一出闹剧。
气是人的命，有句话说:“有气无神不能死，有神无气不能活”，说的就是气对生命的重要性。人的肢体活动，思维活动已及社会交往都需要消耗真气，那么真气的补充与归根就是一个大问题。消耗和补充达到平衡，就处于健康的状态，若是支出大于收入，人体就会逐渐虚弱。维持健康有两种方法，一是节流，一是开源。节流是“起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”，“志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦”，开源是“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神”。
气也能要人的命，气是火，火大了就会伤身，肺火肝火肾火心火脾火胃火再加上欲火，七火加身，不得病才怪。真气多了，组织细胞的新陈代谢就会加强，需要更多的营养和氧气，也会产生更多的废物。结果是恶化了生存环境，降低了抵抗力。我们说金钱是获取财富的能力，真气是获取营养的能力。它们共同的特点就是够用就行，不能多。只要是多了，就会对自身机体造成破坏性的损害。玩弄真气就是玩命，玩弄金钱就是祸国。“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之”，在老子看来，人的身体是天下神器；人类社会，自己赖以生存的国家亦是天下神器。真气和金钱，就是天下神器的命。必须对其有着深深的敬畏之心。玩弄真气与攫取金钱，从宏观的角度看无异于自杀。一个细胞占据了身体大部分真气，这个细胞就一定是生命的杀手。支持一个细胞占用大部分真气的意识相就是妄念或者是恶念。一个人得到了这个社会的大部分金钱的支配权，就一定是这个社会的噩梦。支持一个人得到这个社会大部分金钱财富的支配权的理论就一定是邪恶的歪理邪说，不管这个理论披上了多么华丽崇高的外衣。我们不是昆虫，不是畜生。只要条件允许，我们也能成为圣人。我们有能力照看好自己的真气，让它成长壮大，让它出现在需要的地方同时又不让它兴风作浪祸乱身体。我们有能力合理的分配社会上的金钱，在保证百姓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的同时，保证社会的安全和发展。因为我们有“道”，有老子的学说，没有必要去顺从，感恩，忠诚，崇拜，世受浩荡的皇恩，活在主的恩典中，沐浴在红太阳的光辉下，依偎在慈父领袖的怀抱中。这样活着也许很惬意，也许很舒心。但谁也不能保证上帝永远高兴，真主永远至慈，皇帝永远悲天悯人，领袖永远不会发疯。
说到疯就想到了风，这个疯跟风也相去不远。风跑到大脑，结果或是中风，或是发疯。说到风马上就会想到风寒和风湿。寒和湿只不过是疾病的表象，是假象，风才是致病的主因。火和风，是根据真气作用于身体产生不同的感觉来定义的，本质上是同一个东西，区别就在于数量的多少。真气是一种能量，本身就会发热；真气还是一种催化剂，会加速新陈代谢产生热量。 据此就把气态的真气称之为火。如果真气再多给身体带来的感觉就不是热而是冷了，这是因为：第一，过多的真气让肌肉紧张产生强烈的收缩会挤压到血管，同时血管的平滑肌也会收缩造成血流不畅，严重影响到新陈代谢。会产生体温下降，手脚冰凉的情况。第二、真气太多会产生强烈的电信号传到大脑，这种强烈的电信号给大脑带来的感觉就不是热而是冷了。冷和热的感觉到最后，不过是环境映像的反馈跟不同程度的电信号。真气在电信号的产生和传导的过程中，起到了举足轻重的作用。真气的千变万化让感觉变得虚幻和十分的不可靠。人们都有冻得起鸡皮疙瘩的经历，为什么会起鸡皮疙瘩？以前有一种说法是通过表皮毛囊肌肉的收缩运动产生热量以抵御寒冷。其实起鸡皮疙瘩完全是一种被动的反应，是真气过多造成的。怕热和怕冷都是真气不正常的反映，“复命曰常”，这样的正常人既不怕冷也不怕热。同样湿也是一种表象，根本就没有什么湿气，否则鱼的湿气应该是最重的。肌肉紧张导致血液循环不畅，水的运化出现问题。水滞留在细胞之间，就是浮肿；滞留在关节中间，就是积水。过多的真气作用于骨头，刺激骨细胞增生造成骨关节肿大。风是形成这些病理现象的主因。解决了风的问题，一切就迎刃而解了。什么驱寒祛湿都是治标不治本。这里有一点要提及，风湿是因为不良生活习惯造成真气运行障碍，真气充斥某些脏腑肢体形成的器质性病变。而类风湿则是人的指挥系统出现了问题，或者是内在精神即太阴指挥失调 ，或者是人的中枢神经功能缺失造成大量的真气风行全身，造成全身脏腑肢体骨骼明显的器质性病变。
有一种说法是，中医不科学。我们就看看，科学在人类文明中所处的位置。科学是什么？
“科学，原指分科而学的意思，指将各种知识通过细化分类（如数学、物理、化学等等）研究，形成逐渐完整的知识体系。是关于发现发明创造实践的学问，是人类探索研究感悟宇宙万物变化规律的知识体系的总称。
”（百度百科）
可以这样说，在道生万物的过程中人类面对客观世界各个领域各个层面探索认识利用改造，这个行为和它取得的成果就是科学。所以科学是从简单走向复杂，是从直观扩展到微观和宏观即从有限尽可能的向虚无和无限扩展。 很多人把科学作为衡量事物正确与否的标准（当然还有一种说法是:实践是检验真理的唯一标准）那么科学能否担当起这个重担呢？不能！我们说道在展开的过程中不断的完善自己，这个完善就是越来越复杂，这完善的手段就是科学。但是科学所处的地位却不是很高，研究宇宙天体的看起来很高大上，研究微生物的就不知道跑到哪一个角落孜孜不倦的奋斗一生。所以科学运行的轨迹是“背道而驰” 的，这个背道而驰是一种必然。是展开的道的冲动。是文明向道的回归之前必须的铺垫。尽管科学在它所处的领域呼风唤雨，风光无限，但它的境界不够。离开了这个领域它什么都不是。因为只要一离开，面对的就是可怕的世俗社会。在世俗社会中，权利欲才是老大。伟大而崇高的科学只不过是一个使唤丫头的角色，辛苦操劳却时不时的被权力强奸。这是科学的局限性，虽然它可以称之为道的小兄弟，但是它跑得离道太远了。在世俗社会中，道自己尚且还没有树立足够的权威，只能眼看着科学在上帝真主皇帝领袖的威逼利诱下成了他们行凶作恶的帮手。
医学与科学，它们两个是什么样的一种关系？医学的对象是人，而人是道展开以后的最高的存在。只有人能够向道回归。所以医学所涉及的东西超出了科学的范围，所以医学不能以科学作为行动的准则。西医没有中医那么深远的文化积淀，所以一开始就被纳入科学的窠臼之中。西医被称为实验医学，而实验的对象就是人，换句话说，人不过是一个试验品。人被分成一块块的加以治疗，也因为分不清楚到底是那一块有病而被推来推去拒绝治疗。有人说过，解剖学才是真正的科学。可是解剖学的对象是一具具僵尸，缺少了人的活生生的灵魂。而人之所以是人，正是因为他有灵魂，有思想，这恰恰是科学无法把握的。科学最大的特质是求真，但是到了精神，思想，意识，概念，语言的层面，一切都是辩证的。“假作真来真亦假，无为有处有还无”，“正复为奇，善复为妖”。科学的境界太低了，对于这些东西它无法证实，也无法证伪，就像闯进玻璃店的大象，不知所措，败事有余。其实在精神面前，科学就像是一个小老鼠。就是流氓恶棍都可以把它玩弄于股掌之中。尽管科学还在努力的扩展人们的精神世界。
西医是绝对的科学，所以它基本不涉及精神的领域。在处理精神疾患的问题上，完全是用药物捆绑束缚电击来唯物的解决。如果说中医是伪科学的话，还真说对了几分。中医根本就不是科学，它比科学要高得多。当然中医可以借助科学也必须借助科学来发展，排斥科学的中医是没有出息的中医，因为不管怎么说科学也还是道的小兄弟。
先天与后天是道家修炼理论中很重要的一个概念。有修炼先天一炁之说。炁这个字很有意思，无火，就是真气已经完全变成水了，也就是老子说的归根。但这个先天就有点多余了。
一般常把体内真气分为先天之气和后天之气，真的有这种分别吗？没有。所谓先天之气只是人出生之前体内所包含的真气。更确切的说，先天之气应该是在受精卵中所包含真气的分布态和运行态以及这些真气态所对应的意识相。这些真气态反映的是父母各自的健康状态。这些先天的真气态在很大程度上决定了婴儿的健康状态。当然一个受精卵能否顺利发育成一个健康的婴儿，还要受其它因素的影响。你说这种影响是先天还是后天呢？所以说一个人的先天之气非常少，在子宫中发育的过程中已经消耗殆尽了。至于出生以后体内的真气，基本上都是后天真气。可以这样说，一个先天之气好的受精卵，有可能发育成健康的孩子也有可能因为受环境条件事物的影响刺激而产生各种缺陷。而一个先天之气不好的受精卵，是不可能发育成一个健康的孩子的。“复归于婴儿”，即后天返回先天，只是说返回到先天的那种好的真气态和归根的能力，不是说产生了或者找回了出生之前的那种真气。这样的说法本身毫无意义，因为不管是先天之气还是后天之气，就真气本身来说并没有什么区别。在老子的《道德经》里丝毫也没有这方面的意思，只要能做到抱一，你就是圣人。一味的强调先天一炁，只能让修炼的法理含混不清，让初学者摸不着头绪。其实不管是什么气，都是同一种东西，只是在不同体质，不同时期，不同形态，不同数量的情况下表现出的不同作用而已。所以把真气分为先天和后天是不科学的，没有什么实际的意义。
（待续）
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