图书之数进《内经》
【原创】图书之数进《内经》金栋河北省河间市人民医院
刘明武《换个方法读<内经>·金匮真言论篇第四·图书之数进<内经>》说：“《内经》的奇特之处，就是数入医理。本篇论五脏、五方、五季、五味、五畜、五音时，出现了八、七、五、九、六的五个数字，意义却极其重大。这几个数字正是源头文化中的图书之数。众所周知，西医论病不论数即疾病与数无关，可是在《内经》中，数不但可以论病，而且还起着基础性的作用。为什么？答案是：图书之数与阴阳五行一样，既是中华文化的根，也是中医文化的根。”
图书，即《河图》《洛书》。《素问·金匮真言论》有河图之数，《灵枢·九宫八风》有洛书之数，其意义是什么？兹陈述如下。
一、河图之数进《素问》1、经文《素问·金匮真言论》：“东方青色，入通于肝……其数八”、“南方赤色，入通于心……其数七”、“中央黄色，入通于脾……其数五”、“西方白色，入通于肺……其数九”、“北方黑色，入通于肾……其数六”。经文之数八、七、五、九、六是什么意思？2、历代注家所释杨上善《太素·卷三·阴阳杂说》：“其数八”杨注“成数八”，“其数七”杨注：“成数七也”，“其数五”杨注：“其数五，谓生数”，“其数九”杨注：“九为成数”，“其数六”杨注：“六为成数”。
王冰注：“其数八：木生数三，成数八。《尚书·洪范》曰：‘三曰木。’……其数七：火生数二，成数七。《尚书·洪范》曰：‘二曰火。’……其数五：土数五。《尚书·洪范》曰：‘五曰土。’……其数九：金生数四，成数九。《尚书·洪范》曰：‘四曰金。’……其数六：水生数一，成数六。《尚书·洪范》曰：‘一曰水。’”
马莳《素问注证发微》：“木生数三，成数八，故曰其数八。《易》曰：‘天三生木，地八成之。’……火之生数二，成数七，故曰其数七。地二生火，天七成之。……天以五生土，而地以十成之，故其数五。……地以四生金，而天以九成之，故其数九。……天以一生水，而地以六成之，故其数六。”
张介宾《类经三卷·藏象类四》：“其数八：河图数，天三生木，地八成之。……其数七：地二生火，天七成之。……其数九：地四生金，天九成之。……其数六：天一生水，地六成之。”
《类经图翼·运气上·气数统论》：“《河图》以天一生水，一得五而六，故地以六成之而居北；地二生火，二得五而七，故天以七成之而居南；天三生木，三得五而八，故地以八成之而居东；地四生金，四得五而九，故天以九成之而居西；天以五生土，五得五为十，故地以十成之而居中。生数为主而居内，成数为配而居外，此则《河图》之定数也。”
《类经附翼·医易》：“河图（按：有图）：伏羲氏王天下，龙马负图出河，其数一六居下，二七居上；三八居左，四九居右；五十居中。伏羲则之，以画八卦。”
张志聪《素问集注》：“其数八：木之成数也。……其数七：火之成数也。……其数五：五，土之生数也。土居五位之中，故独主于生数。……其数九：金之成数也。……其数六：水之成数也。”
3、小识金栋按：据杨、王两家之注所言“生、成数”，虽未言《河图》之名，然有《河图》之实，却未有图形。马注已用《易》解释，张注已直名《河图》数，《类经图翼》有河图解，《类经附翼》有河图形。可见经文中之数“八、七、九、六”是五行之成数，“五”是生数，源于《河图》之数，这五个数是《河图》之数的一半。这一套数字内容还见于《礼记·月令》、《吕氏春秋·十二纪》及《淮南子·时则训》等古籍。
《尚书·洪范》：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。” 一、二、三、四、五，分别代表五行-水火木金土的生数。由于土居中为万物之母，若每一生数再加五，则变为各自的所谓成数。生数为一至五，象征事物的发生；成数六至十，代表事物的形成。
所谓生、成数，只不过是中华先贤们试图借此说明天地、阴阳、奇偶的联系及变化关系。根据天为阳，地为阴，奇数为阳，偶数为阴，这样相加的结果是，五行当中每一行都有一个生数和一个成数相配，也就是一个奇数（阳）和一个偶数（阴）相配，构成一对阴阳互藏的关系，以说明水有阳水、阴水，火有阳火、阴火，木有阳木、阴木，金有阳金、阴金，土有阳土、阴土等阴阳配伍关系，从而形成了阳有偶、阴有配的阴阳相反相成的关系。实际上这是《周易》之《河图》术数学运用数字计算的方法，来说明天地、阴阳、奇偶的消长和对立的关系。
《河图》是什么？是由天地之数（一、二、三、四、五、六、七、八、九、十），按照《周易·系辞传》所说的排列而画成的图，以此来说明天地、阴阳、奇偶的消长和对立的关系。刘明武认为“河图表达是以太阳历为基本框架，又加进了北斗星因素的十二月阴阳合历”。
《周易·系辞传》：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。”
郑玄注：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无偶，阴无配，未得相成。地六成水于北，与天一并（天一生水，地六成之）；天七成火于南，与地二并（地二生火，天七成之）；地八成木于东，与天三并（天三生木，地八成之）；天九成金于西，与地四并（地四生金，天九成之）；地十成土于中，与天五并（天五生土，地十成之）也。”
即一、六北方水居下，二、七南方火居上，三、八东方木居左，四、九西方金居右，五、十中央土居中（见上图）。
《河图》的出现，有一个神话传说。相传伏羲时，黄河里出了一匹龙马，背上画着图，伏羲就照着此图画出了八卦。如《易·系辞传》：“河出图，洛出书，圣人则之。”孔安国《传》：“《河图》者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦。”张介宾《类经附翼·医易》：“伏羲氏王天下，龙马负图之河。其数一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。伏羲则之，以画八卦。”这就是八卦起源之一的数说。
按照《河图》之数的排列，以取象比类、天人相应的推演方法，结合《素问·金匮真言论》、《阴阳应象大论》、《六节藏象论》等篇中的内容，“其数八、七、五、九、六”中《河图》之数分别代表：五方、五色、五脏、五官、五行、五音，同时还代表五味、五畜、五谷、五星、五气等等。《内经》的类比推演顺序是“八”代表东方木（肝），“七”代表南方火（心），“五”代表中央土（脾），“九”代表西方金（肺），“六”代表北方水（肾）。这些数不是一般的数，而是象数，它来自《河图》，与《尚书·洪范》中五行顺序不同。
从以上可以看出，《内经》应用《河图》之数有表“象”的功能和特点。将其应用于构建巨大的框架体系，即“五数→五行→五方→五季→五气→五化→五色→五味→五音→五谷→五畜→五菜→五虫（泛指各种动物）→五藏（脏）→五腑→五官→五体→五液→五志→五变（病态）→五声（病态）→五脉”等为内容的天、地、人三才医学结构模式。具体到人体则为“藏象之数”。
二、洛书之数进《灵枢》
《灵枢·九宫八风》篇首图有二，原数、卦、方位分置，不便览阅，上图乃统一于一图之中，学者一目了然。
图中之数的排列为：上九下一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央，正是《洛书》九宫数。
《类经图翼·运气上·气数统论》：“《洛书》之数，则阳为君而阴为臣，君居正而臣居侧，故戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居于中，而纵横之数皆十五。”
《类经附翼·医易》：“洛书（按：有图），大禹治水，神龟负图出洛，文列于背。其数戴九履一，左三右七；二四为肩，六八为足；五居于中。禹因第之，以成《九畴》。”
杨力《周易与中医学》说：“九宫，根据近代阜阳汉墓出土的太乙九宫占盘，说明九宫在汉代即有，在《易纬·乾凿度》中对九宫图有明确记载。根据西汉郑玄所注：九宫是以北极（太一）为准，合八卦、天文、历法为一体，并指出九宫与方位节气的关系，以及和阴阳消长的联系。《乾凿度》方位图八卦方位说将八卦与十二月节气相配合，通过八卦与方位，体现了四季阴阳二气的消长转化规律。《灵枢·九宫八风》篇，受《乾凿度》九宫说及八卦方位说的影响，又吸取了《左传》、《吕氏春秋》的八风说，从而创立了《九宫八风图》。《灵枢·九宫八风》篇在《乾凿度》的影响下，结合天文、气象、历法，把八卦、星宿、方位和斗纲月建统一起来，论述二十四节气交替的气候变化规律，及其对人体的影响，以此预测风雨灾害，对疾病的预防具有一定的积极意义。”
《易纬·乾凿度》：“太一取其数以行九宫，四正四维，皆合于十五。”隋·萧吉《五行大义·卷之一·第五 论九宫数》：“《黄帝九宫经》云：‘戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央，总御得失。’其数则坎一，坤二，震三，巽四，中宫五，乾六，兑七，艮八，离九。太一行九宫，从一始，以少之多，顺其数也。”如下：
巽四 离九 坤二震三 中五 兑七艮八 坎一 乾六
1、《洛书》之数，表示四时和一日阴阳二气寒暑的变化
一、三、五、七、九为奇数，亦称阳数；二、四、六、八为偶数，亦称阴数。阳数为主，位居四正（东、南、西、北），代表天气；阴数为辅，位居四隅（东南、西南、东北、西北）；五居一、三、七、九的中间，属于土气，为五行生数之祖，位于中宫，而寄旺四隅。数字的多寡，标志着四时气候寒温的变化，和一天晨昏昼夜光热的强弱。
其中奇数为阳，代表了四季春、夏、秋、冬和一日昼、夜、晨、昏的温度和光度的变化。如三代表春温，九代表夏热，七为秋凉，一是冬寒；以及三为黎明，晨曦始初，光线渐强；九为正午日头正中，故光热最强；七是下午，太阳偏西，光热渐弱；一是夜间，光热最弱。
一数居正北方位，为一年之阴极，时值冬至；九数居正南方位，为一年之阳极，时值夏至；从一到九为阴消阳长，由寒到热，从九到一为阳消阴长，从热到寒；三处东方时值春分其气温，七为西方为秋分之令其气凉。如此说明《洛书》的数字代表着空间方位和时间时令，并且还象征四季六气的热度和光的强弱。
2、《洛书》之数，表示人体藏象之方位
九宫图中之八卦名称离、坎、震、兑、巽、坤、艮、乾之排列，代表方位，来源于后天八卦方位图。即离南、坎北、震东、兑西、巽东南、坤西南、艮东北、乾西北。
《洛书》九宫数与后天八卦图相配，为人体藏象方位奠定了基础。具体为：
正北方（一）为坎卦，坎属水，水性寒，北方生寒，寒气通于肾，故肾位正北方。正南方（九）为离卦，离为火，火性热，南方生热，火气通于心，故心位正南方。正东方（三）为震卦，震属风雷，风性温，东方生风，风气通于肝，故肝位正东方。正西方（七）为兑卦，兑属泽，泽性凉，西方生凉燥，燥气通于肺，故肺位正西方。中央（五）属坤土，土性阴湿，湿气通于脾，故脾居正中。
三、以数学模型构建中医理论框架张登本《内经的思考》认为，《内经》以《河图》《洛书》之数构建了中医理论框架模型，《河图》《洛书》载于《周易·系辞传》（撰者注：据刘明武《换个方法读内经》认为当是史前天文历法，即史前的天文历法是用《河图》《洛书》表达的），是先哲们用图像形式表述的数学模型，均采用十进制。《内经》基本理论体系中如五行生克及其时空特性、数理规律、五脏时空涵义、机能特性及其相互关系等，均与《河图》《洛书》数学模型有关。
《河图》的模型意义有三：⑴用数符为五行定位；⑵推演五行生成数；⑶以大衍之数理对人与天地万物相应的整体观进行科学抽象，说明人以天地万物之间具有同一性，只是倍数的差异而已。《内经》用《河图》数学排列之时空涵义，推论脏腑气化过程中的生克制化规律，认为肝升肺降、心肾相交、脾主中宫，以及五行生成数之阴阳互根、气化过程及气化强度的太过不及等，对中医学理论的形成和临床应用都有重要的意义。
《洛书》的模型意义也有三：⑴确定五行方位；⑵表示五行之间的生克制化关系；⑶是人与天地万物之间相应的另一个数学模型。它在《内经》中主要用于确定四方区位、四季时令、二十四节气，并与后天八卦配合，演变为预测气候与疾病的《九宫八风图》，同时也具有说明五行机转的意义。
金栋后言：河图、洛书是什么？据儒家经典《书·顾命》、《论语·子罕》、《礼记·礼运》及《易·系辞传》等记载，清儒黄宗羲《易学象数论》认为是古代地理书。如
黄宗羲《易学象数论卷一·图书一》说：“欲明‘图书’之义，亦惟求之经文而已。《六经》之言‘图书’凡四：《书·顾命》曰‘河图在东序’；《论语》曰‘河不出图’；《礼运》曰‘河出马图’；《易》曰‘河出图，洛出书，圣人则之’。由是而求之‘图书’之说，从可知矣。圣人之作《易》也，一则曰‘仰以观于天文，俯以察于地理’；再则曰‘仰则观于天文，俯则观于地理，于是始作八卦’。此章之理，正与相类。‘天垂象，见吉凶，圣人象之’者，仰则观于天也。‘河出图，洛出书，圣人则之’者，俯察于地也。谓之‘图’者，山川险易，南北高深，如后世之图经是也；谓之‘书’者，风土刚柔，户口扼塞，如夏之《禹贡》、周之《职方》是也；谓之‘河、洛’者，河、洛为天下之中，凡四方所上图书皆以‘河、洛’系其名也。《顾命》‘西序’之‘大训’，犹今之祖训；‘东序’之‘河图’，犹今之黄册，故与宝玉杂陈。不然，其所陈者为龙马之蜕与，抑伏羲画卦之稿本与？无是理也。孔子之时，世莫宗周，列国各自有其人民土地，而河、洛之图书不至，无以知其盈虚消息之数，故叹‘河不出图’。其与‘凤鸟’言之者，凤不至为天时，图不出为人事，言天时人事两无所据也。若图书为画卦叙畴之原，则卦画叙畴之后，河复出图，将焉用之？而孔子叹之者，岂再欲为画卦之事耶！观《论语》，而图书之为地理益明矣。”与当代学者张岱年《中国哲学大辞典》所说的“据近人高亨推测，河图洛书可能是古代地理书”吻合。
天地之数，当初并未名《河图》；九宫之数，当初亦并未名《洛书》。如
《易学象数论卷一·图书二》说：“按：汉儒孔安国、刘歆皆以为八卦为《河图》，《洪范》本文为《洛书》。郑玄依纬书则云：‘《河图》有九篇，《洛书》有六篇。’自唐以前皆祖其说，而无有异同。其一六居下之图……历考诸家，皆以为天地数，初未尝以此为《河图》也。”又说：“其戴九履一之图……历考诸家，皆以为九宫之数，初未尝以此为《洛书》也。”
将河图洛书与天地之数及九宫之数联系在一起的，当始于宋刘牧的《易数钩隐图》，其数为图九书十。而目前沿用流行的河图洛书之数是图十书九，当始于宋朱熹《周易本义》、《易学启蒙》等。如
《四库全书总目·经部二·易类二》：“《易数钩隐图》三卷，附《遗论九事》一卷。宋·刘牧撰。……汉儒言《易》多主象数，至宋而象数之中复歧出图书一派。牧在邵子之前，其首倡者也。牧之学出于种放，放出于陈抟，其源流与邵子之出于穆李者同；而以九为《河图》、十为《洛书》，则与邵异。其学盛行于仁宗时，黄黎献作《略例隐诀》，吴祕作《通神》，程大昌作《易原》，皆发明牧说。而叶昌龄则作《图义》以驳之，宋咸则作《王刘易辨》以攻之，李觏复有删定易图论，至蔡元定则以为与孔安国、刘歆所传不合，而以十为《河图》、九为《洛书》，朱子从之，著《易学启蒙》。自是以后，若胡一桂、董楷、吴澄之书皆宗朱、蔡，牧之《图》几于不传。”
据当代学者刘明武先生《换个方法读<内经>》及《黄帝文化与皇帝文化》等书籍研究认为，阴阳五行，源于史前的天文历法，是用河图洛书符号表示的。彝族文化经典《土鲁窦吉》有详细记载。河图，彝族文化谓之“付拖”，汉语译为“阴阳联姻”；洛书，彝族文化谓之“鲁素”，汉语译为“龙书”。这一研究发现，将中原失传的河图洛书，认为是始于宋代华山道士陈抟（希夷）的说法是否不攻自破呢？
“法于阴阳，和于数术”，多数能法于阴阳，很少有中医人懂得和于术数。先生给力! 河间金栋 发表于 2014/5/24 18:06
金栋后言：河图、洛书是什么？据儒家经典《书·顾命》、《论语·子罕》、《礼记·礼运》及《易·系辞传》等 ...
:victory:
河间金栋 发表于 2014/5/24 18:06
金栋后言：河图、洛书是什么？据儒家经典《书·顾命》、《论语·子罕》、《礼记·礼运》及《易·系辞传》等 ...
附：一、河图洛书古籍记载
1、《尚书·顾命》：“越玉五重，陈宝、赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西序；大玉、夷玉、天球、河图，在东序。”
汉·孔安国《传》云：“河图，八卦。伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦，谓之河图，及典、谟，皆历代传宝之。”
唐·孔颖达《尚书正义》说：“‘河图，八卦’，是‘伏羲氏王天下，龙马出河’，遂‘则其文以画八卦’，谓之河图，当孔之时必有书为此说也。《汉书·五行志》刘歆以为伏羲氏继天而王，受河图，则而画之，八卦是也。刘歆亦如孔说，是必有书明矣。《易·系辞》云：‘古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。’都不言法河图也。而此传言河图者，盖《易》理宽弘，无所不法，直如《系辞》之言，所法亦自多矣，亦何妨更法河图也？且《系辞》又云：‘河出图，洛出书，圣人则之。’若八卦不则河图，余复何所则也？王肃亦云：‘河图，八卦也。’碧、玉，人之所贵，是为可宝之物。八卦、典、谟，非金玉之类，嫌其非宝，故云河图及典、谟皆历代传宝之。”
河间金栋 发表于 2014/5/24 18:06
金栋后言：河图、洛书是什么？据儒家经典《书·顾命》、《论语·子罕》、《礼记·礼运》及《易·系辞传》等 ...
2、《论语·子罕》：“子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣乎！”
魏·何晏等注：“孔曰：‘圣人受命，则凤鸟至，河出图。今天无此端，吾已矣夫者，伤不得见也。河图，八卦是也。’”
清·刘宝楠《论语正义》说：“【注】孔曰：‘圣人受命，则凤鸟至，河出图。今天无此端，吾已矣夫者，伤不得见也。河图，八卦是也。’……郑注《尚书顾命》曰：‘河图，图出于河，帝王圣者之所受。’不言图为何物，及所出之形。《左传·序》《疏》引郑说：‘河图洛书，龟龙衔负而出。’此依《中候·握河纪》为言。”
河间金栋 发表于 2014/5/24 18:06
金栋后言：河图、洛书是什么？据儒家经典《书·顾命》、《论语·子罕》、《礼记·礼运》及《易·系辞传》等 ...
3、《礼记·礼运》：“天不爱其道，地不爱其宝，人不爱其情，故天降膏露，地出醴泉，山出器车，河出马图。”
汉·郑玄注：“马图，谓龙马负图而出。”
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