⑵近代（医界）：《辞海》：“中国近代历史期，一般认为自1840年鸦片战争至1919年五四运动，此时中国处于半封建、半殖民地时期。亦有主张其下限定为1949年中华人民共和国成立者。”
邓铁涛、程之范《中国医学通史·近代卷·陈敏章序》：“第二卷为近代史，自鸦片战争到1949年中华人民共和国成立。”
吴晗《中国历史常识》：“中国近代史是从1840年开始的，在这以前，中国社会是一个封建社会；在这以后，中国社会起了一个很大的变化，一步一步地变成了半殖民地半封建社会。”
⑶唯物辩证思想：即“唯物辩证法”。见下注⑺。
⑷唯心主义：亦称“唯心论”。
《辞海》：“与‘唯物主义’相对立的哲学基本派别。在哲学的基本问题上，主张精神第一性，物质第二性，认为精神（意识、观念）是世界的本原，世界则是精神的产物。唯心主义有两种基本形式：主观唯心主义和客观唯心主义。唯心主义思想的萌芽是由于原始人的迷妄无知，但发展成为哲学体系的社会根源，乃是阶级和剥削的产生。它在大多数情况下是保守势力和没落阶级的世界观。唯心主义的认识论根源，则在于将认识复杂过程的某个方面、某一部分夸大或僵化成为绝对。”
主义：《现代汉语词典》：“①对客观世界、社会生活以及学术问题等所持有的系统的理论和主张：马克思列宁～|达尔文～|现实～|浪漫～。②思想作风：本位～|自由～|主观～。③一定的社会制度：社会～|资本～。”
⑸形而上学：《辞海》：“①哲学名词。其涵义有：⑴从黑格尔开始，被用作反辩证法的同义词。马克思哲学指出，形而上学的特点是用孤立、静止、片面、表面的观点去看世界，否认唯物辩证法所主张的事物因内部矛盾引起发展的学说。形而上学的思想在古代即已产生。……现代有的唯心主义还常用‘形而上学’来指责唯物主义。”
⑹杨则民：（1893～1948），一名寄玄， 字潜盦（即庵）。浙江诸暨人。青年时就读于浙江第一师范学校，因参加学生运动而被学校开除，由此参加革命，从事党的地下活动。曾回原籍担任诸暨民报编辑、诸暨南屏学校校长。1927年至1929年因参加共产党的革命活动两度被捕入狱。监狱中医书允许阅读，所以杨氏得暇广泛浏览中西医籍。获释后潜心钻研医学，对《内经》、《伤寒论》等经典著作研究造诣颇深。并且广泛涉猎数理、哲学，学识日益渊博。杨氏治学勤奋，卓有见地，因而受到浙江医界名贤赏识，在1932年左右，应聘担任浙江中医专门学校教职，讲授《内经》等中医基础课程。此前，中西医界激烈论争，恽铁樵作《群经见智录》驳斥余岩《灵素商兑》，捍卫以《内经》为代表的中医论体系。杨氏承恽氏之余绪而另辟途径，从揭示《内经》思想方法入手研究。杨氏认为：吾人欲认识《内经》学术之真价值，应以哲学的眼光去衡量。他明确指出：《内经》之哲学思想符合辩证法。杨氏接受马克思主义，并以唯物主义辩证法为思想武器研究《内经》，在30年代初撰写完成其代表作《内经之哲学的检讨》。该文从哲学高度论证《内经》学术思想的真价值，在近代中医界产生很大影响。杨氏还深信临床上行之有效的方药必定符合科学道理，不应当以所谓自然科学的见解去否定它。杨氏还编有《内经讲义》、《伤寒论讲义》、《方剂学》等数十种讲义稿。1948年农历6月24日，杨氏遇害牺牲，终年56岁。（邓铁涛、程之范《中国医学通史·近代卷》）
杨则民先生，浙江诸暨人，自幼颖悟，笃志劬学，古今中外之书无所不读。后接受进步思潮，从事革命活动，曾两度以此入狱。铁窗无所事，遂悉心研究中西医药，朝斯夕斯，迺成绝学。当代之倡中西医结合，并亲付之实施者，以吾浙之杨则民、施今墨为最早。若论临症，施公略长；至于理论，杨公尤为博雅。所著《内科学讲义》等，真可谓中西汇通矣。杨公于医学之外，益以哲学，其说理之透彻，行文之流畅，素为学者所共推。所著“内经哲学之检讨”一文，先后有十余种医刊转载，一时无两。至于杨公之热心中医事业，奔波呐喊，种种事迹，世所共知，则又不待余言之也。（林乾良《潜厂医话·跋》）
抗战期间，上海汪浩权先生为医报征稿，因得神交杨则民先生。此后，汪先生编论医集，得读杨先生《内经》之辩证法。杨先生以为对非议中医者不能持科学与争，当以哲学争之。盖《内经》之指导思想实为一种朴素唯物辩证法，此方法指导中医临床亦两千年。中医之所以在无现代科学可以利之时，即以此指导临床。历代医家之所以重视《内经》，强调为医者必读《内经》者以此。杨先生当时亦受现代医学影响，以为欲与非难中医者争一日之长，其唯《内经》之哲学乎！
杨先生生平不甚了了，对其用唯物辩证法论医学，是必进步人士。盖当时此类书列为禁书，而杨先生能读之以论医，在医林亦为进步人士可知。
解放后，闻友人云杨先生已为反动派杀害，悼念良久。杨先生不独思想进步，而其医学根柢亦甚，博览群书，为中医界不得多得之人也。倘其不受摧残，在共产党中医政策下，其成就尚无可限量，而其贡献亦不可衡量，惜哉！惜哉！（姜春华《潜厂医话·姜序》）
⑺马克思主义辩证法：亦称“唯物辩证法”。
《辞海》：“以自然界、人类社会和思维发展最一般规律为研究对象。是辨证法思想发展的高级形态。马克思主义哲学的重要组成部分。认为物质世界是普遍联系和不断运动变化的统一整体；辩证规律是物质世界自己运动的规律；主观辩证法或辩证的思维是客观辩证法在人类思维中的反映。是最全面、最丰富、最深刻的发展学说。它包括三个基本规律（对立统一规律、质量互变规律和否定之否定规律）以及现象与本质、原因与结果、必然与偶然、可能与现实、形式与内容等一系列基本范畴，而以对立统一规律为核心。它是宇宙观，又是认识论和方法论。列宁把唯物辩证法看做是马克思主义的‘活的灵魂’、‘根本的理论基础’（《列宁选集》第2卷第278页）。”
⑻《近代中西医论争史》：赵洪钧先生撰。学苑出版社，2012年10月。
《近代中西医论争史》主要内容包括：中西医论争的历史背景、清末医学界的变迁、辛亥后中西医论争大事本末、论争中的中医教育、论争中的名家和学术问题、废止中医思想研究。
⑼一阴一阳之谓道：自汉代以来，易学家和哲学家对这一命题有不同的解释。
西汉京房以“二气相感而成体”、“不可执一为定象”解释“一阴一阳之谓道”。唐杨士勋《谷梁传疏》引王弼对这一命题的解释：“一阴一阳者，或谓之阴，或谓之阳，不可定名也。”
晋韩康伯认为“道”是“无之称”，其无形体，而有功用。他说：“阴阳虽殊无一以待之。在阴为无阴,阴以之生；在阳为无阳，阳以之成，故曰一阴一阳也。”他反对以实有来说明阴、阳与道。
宋代程颐以“所以阴阳者”解释“道”，以阴阳为“气”；朱熹则说：“阴阳迭运者，气也。其理则所谓道。”唯物主义者张载以气化过程解释道，认为气兼有阴阳两方面，称为“兼体而无累”，气在变化过程中总有清浊、动静、屈伸两个方面而不偏废，天地万物都如此。
王夫之继承张载的学说，认为道是阴阳二气的统一体及其相互作用的规律，以对立统一观点解释一阴一阳；认为任何对立的事物(包括卦象)既相反又相通，既相分又相结合，“一一云者，相合以成主持而分剂之谓也”；指出只见“一致”（统一）为“庸人”，只见“两行”（对立）为“妄人”，将古代的辩证法思想推向新的水平。
但张载和王夫之都认为事物在发展中，阴阳对立终将“和而解”，未能认识到对立面斗争的绝对性。（互联网《百度百科》）
韩康伯注：“道者何？无之称也，无不通也，无不由也。况之曰道，寂然无体，不可为象。必有之用极，而无之功显，故至乎神无方而易无体，而道可见矣。故穷变以尽神，因神以明道，阴阳虽殊，无一以待之。在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成，故曰‘一阴一阳’也。”
孔颖达《正义》：“‘一阴一阳之谓道’者，一谓无也，无阴无阳，乃谓之道。一得为无者，无是虚无，虚无是太虚，不可分别，唯一而已，故以一为无也。若其有境，则彼此相形，有二有不得为一。故在阴之时，而不见为阴之功；在阳之时，而不见为阳之力，自然而有阴阳，自然无所营为，此则道之谓也。故以言之为道，以数言之谓之一，以体言之谓之无，以物得开通谓之道，以微妙不测谓之神，以应机变化谓之易，总而言之，皆虚无之谓也。圣人以人事名之，随其义理，立其名号。”
⑽阴阳者，天地之道也：高校教参第二版程士德《内经·第二章阴阳五行学说》：“天地，泛指自然界。道，本意是道路，后来引申为规律、规范的意思。春秋时期已用来表示自然天象的运行规律，所以这里的道和道家的‘道’含义是不同的。‘天地之道’，就是指自然变化的规律。”
王冰注：“谓变化生成之道也。《老子》曰：‘万物负阴而抱阳，冲气以为和”，《易•系辞》曰：‘一阴一阳之谓道”，此之谓也。”
金栋按：《老子》句，见老子《道德经》第四十二章，原文云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《河上公章句》：“道始所生者一也，一生阴与阳也，阴阳生和、清、浊三气，分为天地人也，天地人共生万物也。天施地化，人长养之。万物无不负阴而向阳，回心而就日。万物中皆有元气，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虚与气通，故得久生矣。”冲，交互冲撞之义，一本作“中”，中间、适中。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，指天地万物都包含着阴和阳，阴阳混合交互冲撞就生成了新的和气。有云“和为贵”，盖源于此矣。
《易•系辞》：“一阴一阳之谓道。”韩康伯注：“道者何？无之称也，无不通也，无不由也。况之曰道，寂然无体，不可为象。必有之用极，而无之功显，故至乎神无方而易无体，而道可见矣。故穷变以尽神，因神以明道，阴阳虽殊，无一以待之。在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成，故曰‘一阴一阳’也。”孔颖达《正义》：“‘一阴一阳之谓道’者，一为无也，无阴无阳，乃谓之道。一得为无者，无是虚无，虚无是太极，不可分别，唯一而已，故以一为无也。若其有境，则彼此相形，有二有不得为一。故在阴之时，而不见为阴之功；在阳之时，而不见为阳之力，自然而有阴阳，自然无所营为，此则道之谓也。故以言之为道，以数言之谓之一，以体言之谓之无，以物得开通谓之道，以微妙不测谓之神，以应机变化谓之易，总而言之，皆虚无之谓也。圣人以人事名之，随其义理，立其称号。”
王冰是道医（家），“冰弱龄慕道”，引《老子》和《易传》以释道，混同为道家之“道”，与高校教参所释“规律、规范”相左。
马莳《素问注证发微》：“自太极分而为阴阳，阴阳分而为五行，故五行一阴阳，阴阳一太极，则是阴阳者，所以代太极而总五行者也。天地之道，尽于是矣。”
张介宾《类经二卷•阴阳类一》：“道者，阴阳之理也。阴阳者，一分为二也。太极动而生阳，静而生阴，天生于动，地生于静，故阴阳为天地之道。”
高士宗《素问直解》：“阴阳者，有名无形，本于太极，乃上天下地之道也。”
丹波元简《素问识》：“《淮南子》云》：‘天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物’。”
胡天雄《素问补识》：“王云：‘谓变化生成之道也。’张云：‘天生于动，地生于静，故阴阳为天地之道。’天雄按：诸注皆过于抽象，令人不可思议。如阴阳何以为‘变化生成之道’？又何谓‘天生于动，地生于静’？师以是授之于我，我复以是授之于徒，辗转流传。我闻如是，终然不解其所谓。其实，古人对此却是言之有物的。《灵•刺节真邪》篇云：‘阴阳者，寒暑也。’这是对阴阳最具体的解释，寒来暑往，暑来寒往，以成一岁之功（按：《易•系辞上》：“日月运行，一寒一暑。”《易•系辞下》：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”），所以说阴阳为天地之道。古人认为春温夏热属阳，秋凉冬寒属阴，故有四时阴阳之说，四时阴阳的推移变化，促使自然万物的生长和衰老，所以说阴阳是‘万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始’，这就是阴阳的本原含义。由此取象比类，加以推演，于是阴阳就成为‘数之可十，离之可百，散之可千，推之可万’的说理工具。《四气调神大论》所谓‘阴阳四时者，万物之终始，死生之本，逆之则灾害生，从之则苛疾不起’，与此义同。这些理论来源于古代六大哲学流派之一的阴阳家言，为道家流派所吸收，太史公谓‘道家因阴阳之大顺’，即指此等而言。明乎此，则王注以阴阳为变化生成之道，义自明晰。唯张注以‘天生于动，地生于静’释此疑未确，彼处天地，即阳与阴之代词，天生于动，地生于静，则动则生阳，静则生阴。与此义异。”
金栋按：这里的道并不单指阴阳，而是概括了阴阳、五行和四时三者而言，如上马莳、胡天雄等所云。“阴阳者，寒暑也”，寒暑乃一年四时气候的冷热变化规律，“夫五运阴阳者，天地之道也”，所以则有了赵先生所说“阴阳五行四时者，天地万物之道也”的精辟结论。
⑾三阴三阳：即太阴、少阴、厥阴谓之三阴，太阳、少阳、阳明谓之三阳。《内经》中其义有二：①指六经；②指六气。
指六经者，如《素问·阴阳离合论》、《阴阳别论》、《阴阳类论》篇之所云。指六气者，如运气七篇大论之所云。
《素问·天元纪大论》：“阴阳之气各有多少，故曰三阴三阳也。”《新校正》云：“按《至真要大论》云：‘阴阳之三也，何谓？’岐伯曰：‘气有多少异用。’王冰云：‘太阴为正阴，太阳为正阳，次少者为少阴，次少者为少阳，又次为阳明，又次为厥阴。’”
《天元纪大论》：“其于三阴三阳，合之奈何？”，“厥阴之上，风气主之；少阴之上，热气主之；太阴之上，湿气主之；少阳之上，相火主之；阳明之上，燥气主之；太阳之上，寒气主之”。
金栋按：《内经》六气（风、热-君火、湿、暑-相火、燥、寒）配三阴三阳，是以气的多少分阴阳，即一阴指厥阴，二阴指少阴，三阴指太阴；一阳指少阳，二阳指阳明，三阳指太阳。如《素问·天元纪大论》：“鬼臾区曰：阴阳之气各有多少，故曰三阴三阳也……鬼臾区曰：寒暑燥湿风火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之。木火土金水火，地之阴阳也，生长化收藏下应之。”《至真要大论》：“愿闻阴阳之三也，何谓？岐伯曰：气有多少，异用也。”
先哲对自然界气候变化的测算方法及其原理，亦即运气的测算，主要是以六气、干支和阴阳五行来进行运算。在测算时以天之风、火、热、湿、燥、寒六气配以三阴三阳，亦即以厥阴（一阴）配风，以少阴（二阴）配热（火），以太阴（三阴）配湿，以少阳（一阳）配火（暑），以阳明（二阳）配燥，以太阳（三阳）配寒。由于热和火系属一类，又把火分为君火和相火。
又按：中医经典《内经》认为“天人相应”，故天之六气则与人体六经（手足三阴三阳经脉）相互配属，其具体的配属关系，前贤已有明述。如《四圣心源·卷二·六气解》：“[六气名目] ⑴厥阴风木：足厥阴肝（乙木）、手厥阴心主（相火）；⑵少阴君火：手少阴心（丁火）、足少阴肾（癸水）；⑶少阳相火：手少阳三焦（相火）、足少阳胆（甲木）；⑷太阴湿土：足太阴脾（己土）、手太阴肺（辛金）；⑸阳明燥金：手阳明大肠（庚金）、足阳明胃（戊土）；⑹太阳寒水：足太阳膀胱（壬水）、手太阳小肠（丙火）。”
表里两经的配属关系，《内经》有明示，如《素问·血气形志篇》：“足太阳与少阴为表里，少阳与厥阴为表里，阳明与太阴为表里，是为足阴阳也。手太阳与少阴为表里，少阳与心主为表里，阳明与太阴为表里，是为手之阴阳也。”